{"id":13354,"date":"2023-07-18T15:19:53","date_gmt":"2023-07-18T13:19:53","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=13354"},"modified":"2023-07-18T15:19:55","modified_gmt":"2023-07-18T13:19:55","slug":"die-franzoesischen-postmodernisten-legen-einen-reaktionaeren-nebel-ueber-1968","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=13354","title":{"rendered":"Die franz\u00f6sischen Postmodernisten legen einen reaktion\u00e4ren Nebel \u00fcber 1968<\/strong>"},"content":{"rendered":"

Gabriel Rockhill.<\/em> Der Mythos des 68er-Denkens und die franz\u00f6sische Intelligenz: Historischer Warenfetischismus und ideologischer Rollback.<\/strong> Eine dialektische Analyse von 1968.<\/strong><\/p>\n

„Der Kleinb\u00fcrger hat Angst vor dem Klassenkampf und f\u00fchrt ihn nicht zu seinem logischen Ende, zu seinem Hauptziel.“<\/em><\/p>\n

– W. I. Lenin[1]<\/a><\/p>\n

„Die Ereignisse sind die eigentliche Dialektik der Geschichte“.<\/em><\/p>\n

-Antonio Gramsci[2]<\/a><\/p>\n

Wie jede gro\u00dfe soziale und politische Bewegung haben auch die als Mai 1968 bezeichneten Ereignisse viele verschiedene Aspekte und innere Widerspr\u00fcche. Sie lassen sich nicht ohne Weiteres in einer einzigen Bedeutung zusammenfassen und waren selbst Schauplatz von Klassenk\u00e4mpfen, bei denen verschiedene Gruppen um die Macht rangen und in unterschiedliche Richtungen dr\u00e4ngten und zogen. Dies gilt f\u00fcr die Vergangenheit ebenso wie f\u00fcr die Gegenwart, denn der Kampf um die historische Bedeutung dauert noch lange nach dem Ereignis selbst an.<\/p>\n

Eine dialektische Herangehensweise an die 68er beginnt mit der Anerkennung der unendlichen Komplexit\u00e4t der Ereignisse, w\u00e4hrend gleichzeitig konkret von ihnen abstrahiert wird, um einen heuristischen Rahmen zu schaffen, der einige ihrer grundlegenden Merkmale verst\u00e4ndlich macht. Dieser Rahmen kann auf einer mehr oder weniger hohen Abstraktionsebene angesiedelt sein, was eine multiskalare Analyse erm\u00f6glicht, d. h. eine Analyse, die das Ereignis entweder auf der Makroebene betrachtet oder sich auf Mikroentwicklungen konzentriert. Damit eine solche Analyse funktionieren kann, muss nat\u00fcrlich ein koh\u00e4rentes Verh\u00e4ltnis zwischen den verschiedenen Ebenen bestehen, damit sie ineinander verschachtelt werden k\u00f6nnen.<\/p>\n

F\u00fcr die Zwecke dieser Studie werde ich kurz den allgemeinen Rahmen skizzieren, bevor ich mich einem besonderen Element zuwende: der Rolle der franz\u00f6sischen Intelligenz und, genauer gesagt, der so genannten franz\u00f6sischen Theorie<\/em>. Bei den 68er-Aufst\u00e4nden in Frankreich waren mindestens zwei wichtige Kr\u00e4fte am Werk. Auf der einen Seite stand die Jugend- und Studentenbewegung der Baby-Boom-Generation, die zum Teil durch die wachsende Mittelschicht der Nachkriegszeit und die rasch wachsende Zahl der Studenten angetrieben wurde. Sie war weitgehend von einem Anti-Establishment-Ethos gepr\u00e4gt und von einem „transgressiven Libertarismus“ durchdrungen, wie Michel Clouscard es nannte (der manchmal nahtlos in einen expliziten Antikommunismus \u00e0 la <\/em>Daniel Cohn-Bendit \u00fcberging). Auf der anderen Seite gab es eine massive Mobilisierung der Arbeiter, die zum gr\u00f6\u00dften Streik in der Geschichte Europas und zu sp\u00fcrbaren Erfolgen f\u00fcr die Arbeiterklasse f\u00fchrte.[3]<\/a> W\u00e4hrend erstere weitgehend der Neuen Linken, einschlie\u00dflich ihrer libert\u00e4ren und kulturalistischen Orientierungen, nahestand, wurde letztere bisweilen als Vertreterin der so genannten Politik der Alten Linken im Kampf der Arbeit gegen das Kapital bezeichnet.[4]<\/a><\/p>\n

Die b\u00fcrgerliche Geschichte hat von ’68 vor allem das Spektakel der Studentenrevolte im Herzen von Paris bewahrt: die Barrikaden im Quartier Latin, die Besetzung der Sorbonne, die libert\u00e4ren Parolen usw. Ein bedeutender Teil der Intelligenz, insbesondere anarchistische, maoistische, trotzkistische, libert\u00e4r-sozialistische und marxistische Str\u00f6mungen, unterst\u00fctzten diese Aufst\u00e4nde schriftlich und schlossen sich ihnen oft auf der Stra\u00dfe und bei den verschiedenen Besetzungen an. Marxistisch-leninistische Intellektuelle stellten im Allgemeinen die strategische Klarheit der unorganisierten kleinb\u00fcrgerlichen und antikommunistischen Politik vieler der lautst\u00e4rkeren Studenten in Frage, die sie als gauchistisch <\/em>und dem illusorischen Glauben an eine revolution\u00e4re Situation verhaftet kritisierten.[5]<\/a> Gleichzeitig erkannten viele dieser Intellektuellen den Aufstand der Jugend als wichtigen Katalysator f\u00fcr eine neue Phase des Klassenkampfes und unterst\u00fctzten beharrlich die Mobilisierung der Arbeiter.<\/p>\n

Wie wir sehen werden, waren es nicht die verschiedenen Segmente der Intelligenz, die als Hauptakteure des Ph\u00e4nomens der franz\u00f6sischen Theorie weltweit bekannt wurden.[6]<\/a> Im Gegenteil: Diejenigen, die als 68er-Denker vermarktet wurden – Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Pierre Bourdieu und andere – waren von der historischen Arbeitermobilisierung abgekoppelt und standen ihr oft ablehnend gegen\u00fcber. Sie standen auch der Studentenbewegung feindselig oder zumindest sehr skeptisch gegen\u00fcber. In beiderlei Hinsicht waren sie Anti-68er-Denker oder zumindest Theoretiker, die den Demonstrationen gegen\u00fcber \u00e4u\u00dferst misstrauisch waren. Ihre F\u00f6rderung durch die globale Theorieindustrie, die sie als die radikalen Theoretiker von ’68 vermarktet hat, hat diese historische Tatsache weitgehend verwischt.<\/p>\n

Die idealistische Analogie<\/strong><\/p>\n

„Die Strukturen steigen nicht in die Stra\u00dfe hinunter [Les structures ne descendent pas dans la rue]“.<\/p>\n

-Satz, der w\u00e4hrend der Besetzung der Sorbonne auf eine Tafel geschrieben wurde<\/p>\n

In der vorherrschenden Geschichtsideologie ist die Verbindung zwischen der so genannten franz\u00f6sischen Theorie und den Aufst\u00e4nden von 1968 so eng, dass es oft nicht n\u00f6tig ist, konkrete materielle Zusammenh\u00e4nge nachzuweisen. Angesichts der Mitte bis Ende der 1960er Jahre zunehmenden Prominenz der Intellektuellen, die mit den problematischen, aber vorherrschenden Bezeichnungen Strukturalismus und Poststrukturalismus verbunden sind – einschlie\u00dflich der gro\u00dfen Markterfolge von B\u00fcchern wie Foucaults Die Ordnung der Dinge <\/em>(1966) und Lacans \u00c9crits <\/em>(1966) -, wird zudem h\u00e4ufig ein kausaler Zusammenhang zwischen diesen theoretischen Entwicklungen und der praktischen Anfechtung des Status quo vermutet. Dieser Zusammenhang wurde zweifellos dadurch gef\u00f6rdert, dass die Ankunft dieser intellektuellen Str\u00f6mungen in den Vereinigten Staaten und ihre anschlie\u00dfende weltweite Verbreitung unter dem Etikett der franz\u00f6sischen Theorie gemeinhin auf das Jahr 1966 datiert wird, was bedeutet, dass ein Gro\u00dfteil ihrer anf\u00e4nglichen internationalen Rezeption mit der historischen Konjunktion von 1968 verbunden war. Gary Gutting schreibt zum Beispiel \u00fcber „die wahrgenommene Verbindung zwischen angesagten Philosophen wie Louis Althusser, Foucault, Deleuze und Derrida und den Studentenrevolten von 1968“: „Es war verlockend, ihren philosophischen Radikalismus in gewisser Weise mit dem politischen Radikalismus der Studenten gleichzusetzen.“[7]<\/a><\/p>\n

Meistens handelt es sich bei der Assoziation zwischen franz\u00f6sischer Theorie und 68 jedoch um eine freie Assoziation <\/em>ohne konkrete Beweise, wenn Autoren Behauptungen wie die folgende aufstellen: „Im Jahr 1968, einem Jahr des Aufstands und der Manifeste… verk\u00fcndete Roland Barthes zuf\u00e4llig in einem Essay, der gerade zum ersten Mal in franz\u00f6sischer Sprache erschienen war, was er den ‚Tod des Autors‘ nannte.“[8]<\/a> Ohne jede Substanz sind solche Aussagen streng genommen nicht falsch, denn sie behaupten nicht wirklich mehr als eine zeitliche N\u00e4he. Stattdessen st\u00fctzen sie sich auf Konnotationen und Assoziationsbeweise, um zu suggerieren, dass es irgendeine Art von Verbindung geben muss<\/em>, wie in Jason Demers‘ Behauptung, dass „der Kontext f\u00fcr einen Gro\u00dfteil der Gedanken, die die poststrukturalistische Philosophie ausmachten, der Mai ’68 war“.[9]<\/a> Einige der ber\u00fchmten franz\u00f6sischen Theoretiker haben im \u00dcbrigen das Gleiche getan, wie Derrida, der in den ersten Zeilen seines Vortrags vom Oktober 1968 \u00fcber „Das Ende des Menschen“ oft auf die Ereignisse im Mai Bezug nimmt. Nachdem er sie kurz angedeutet hatte, klammerte er sofort jede Analyse aus, da sie eine langwierige Untersuchung erfordern w\u00fcrde, und er schloss unverbl\u00fcmt: „Ich habe es einfach f\u00fcr notwendig befunden, die historischen Umst\u00e4nde, unter denen ich diesen Vortrag vorbereitet habe, zu markieren, zu datieren und bekannt zu machen… Sie scheinen mir durchaus zum Bereich und zur Problematik unserer Konferenz zu geh\u00f6ren.“[10]<\/a> Anschlie\u00dfend hielt er einen Vortrag, der keinen eindeutigen Bezug zu den Ereignissen von 1968 hatte und sich vor allem auf die genaue Lekt\u00fcre eines Philosophen konzentrierte, der eher f\u00fcr seine Unterst\u00fctzung des Nationalsozialismus als f\u00fcr sein Interesse an antikapitalistischem oder antiimperialistischem Aktivismus bekannt war (Martin Heidegger).[11]<\/a><\/p>\n

Manchmal verwandeln sich diese konnotativen freien Assoziationen in denotative Aussagen, wie in der Behauptung von Gutting, dass „er [Derrida] im Gegensatz zu den meisten anderen franz\u00f6sischen Philosophen, einschlie\u00dflich Foucault und Deleuze, eine gewisse diskrete Distanz zur Studentenrevolte vom Mai 1968 gewahrt hat“.[12]<\/a> In extremen F\u00e4llen wird tats\u00e4chlich der Anschein eines Arguments formuliert, wie in dem Buch von Luc Ferry und Alain Renaut mit dem unversch\u00e4mten Titel La pens\u00e9e 68 <\/em>(\u00fcbersetzt: Franz\u00f6sische Philosophie der Sechziger<\/em>). Obwohl ihr Hauptziel beim Verfassen des Buches offensichtlich darin bestand, ihre eigene Arbeit zur Verteidigung des Liberalismus gegen\u00fcber dem, was sie als „Antihumanismus“ des „68er-Denkens“ empfanden, zu f\u00f6rdern, wurde die schlampige historische Methodik, auf die sie sich st\u00fctzten, auch von denjenigen angewandt, die die franz\u00f6sische Theorie und ihre angebliche politische oder ethische Radikalit\u00e4t verehren. Anstatt sich auf die harte Arbeit einer materialistischen Geschichte der tats\u00e4chlich existierenden sozialen Beziehungen und Praktiken einzulassen, gaben sie sich einer unberechenbaren idealistischen Geschichte hin, die auf begrifflichen Abstraktionen, freilaufenden Korrelationen und der ausgiebigen Verwendung von Modalverben beruht, die alle angeblich durch einen nebul\u00f6sen „Geist der sechziger Jahre“ gerechtfertigt waren. Sie konzentrierten sich daher fast ausschlie\u00dflich auf das, was \u00fcber die 68er gesagt wurde<\/em>, statt auf das, was tats\u00e4chlich getan wurde, <\/em>und sie gaben vor, aus der franz\u00f6sischen Theorie und dem Aktivismus von Mai bis Juni 1968 eine gemeinsame Essenz oder „Logik“ zu destillieren.[13]<\/a><\/p>\n

Betrachten wir in diesem Licht die Autoren, die von Ferry und Renaut als 68er-Denker angegriffen werden: Foucault, Bourdieu, Derrida und Lacan. Foucault hielt sich w\u00e4hrend der Aufst\u00e4nde nur wenige Tage in Frankreich auf und nahm weder an ihnen teil, noch beteiligte er sich an Solidarit\u00e4tsaktionen oder \u00e4u\u00dferte \u00f6ffentlich seine Unterst\u00fctzung f\u00fcr die Bewegung.[14]<\/a> Und das aus gutem Grund: Er hatte sich pers\u00f6nlich an der gaullistischen akademischen Gegenreform des Bildungsministers Christian Fouchet beteiligt, die darauf abzielte, die Universit\u00e4t besser in den Dienst einer modernisierten technowissenschaftlichen kapitalistischen Wirtschaft zu stellen. Die so genannte Fouchet-Reform wird weithin als einer der wichtigsten Ausl\u00f6ser der 68er-Bewegung angesehen. Die Studenten machten mobil, um das abzulehnen, was sie als Einschr\u00e4nkung der Wahlm\u00f6glichkeiten der Studenten, auferlegte finanzielle H\u00e4rten, eine verschleierte Form der Selektion und eine allgemeine Rationalisierung des Prozesses, der sie zu R\u00e4dchen in der kapitalistischen Maschinerie machte, ansahen.[15]<\/a> Den Sitzungsprotokollen der Kommission f\u00fcr den literarischen und wissenschaftlichen Unterricht, der er angeh\u00f6rte, ist zu entnehmen, dass Foucault keine Anzeichen von Widerstand gegen diese Gegenreform zeigte und sogar mehrere vorbereitende Berichte f\u00fcr die Arbeit der Kommission verfasste.[16]<\/a><\/p>\n

Wie Didier Eribon zu Recht anmerkt, m\u00fcssen wir uns davor h\u00fcten, das Bild des politisierten Foucault der fr\u00fchen 1970er Jahre auf den klassischen Akademiker und pflichtbewussten Verwalter zu projizieren, der tief in die Machtnetze der les normaliens <\/em>(der Studenten der elit\u00e4ren \u00c9cole Normale Sup\u00e9rieure, ENS) verstrickt und darin verankert war.[17]<\/a> In der Tat wurde Foucault vor ’68 gemeinhin als „Dandy“ beschrieben, der „heftig antikommunistisch“ war.[18]<\/a> Obwohl er diskret seine Solidarit\u00e4t mit bestimmten Aspekten der studentischen K\u00e4mpfe in Tunesien 1967-68 zum Ausdruck brachte und obwohl er sp\u00e4ter die Bedeutung des Mai f\u00fcr die Neuausrichtung seiner Arbeit anerkannte, ist es ebenso klar, dass er 1968 auf der anderen Seite der franz\u00f6sischen Barrikaden stand.[19]<\/a> Dies ist einer der Gr\u00fcnde, warum Foucault von linken Intellektuellen mit Misstrauen betrachtet wurde, als er Ende 1968 nach Frankreich zur\u00fcckkehrte. „Er hatte den Ruf“, so Bernard Gendron, „herablassend unpolitisch zu sein, ein scharfer Kritiker der Kommunistischen Partei Frankreichs, ein gaullistischer Technokrat und ein Leugner der menschlichen Handlungsf\u00e4higkeit“.[20]<\/a> Cornelius Castoriadis gab eine \u00e4hnliche Einsch\u00e4tzung ab: „Foucault hat bis 1968 keinen Hehl aus seinen reaktion\u00e4ren Positionen gemacht.“[21]<\/a><\/p>\n

Jean-Claude Passeron hat in einem Interview mit dem Radiosender France Culture beschrieben, wie Bourdieu w\u00e4hrend der Aufst\u00e4nde mit ihm in Pariser Caf\u00e9s Klausuren korrigierte und den sozialen K\u00e4mpfen kaum Aufmerksamkeit schenkte. „Seine bemerkenswerte Abwesenheit wurde w\u00e4hrend der Ereignisse im Mai 1968 bemerkt“, schreibt Pierre Mounier, „sein Aktivismus beschr\u00e4nkte sich im Gegensatz zu vielen seiner Soziologenkollegen auf spezialisierte Interventionen im Hochschulbereich.“[22]<\/a> „Der Romantizismus der Studentenproteste“, erkl\u00e4rt Craig Calhoun, „verf\u00fchrte ihn ebensowenig wie die damals vorherrschenden Versionen des Marxismus, da er sich insbesondere gegen die linke Tendenz [tout particuli\u00e8rement \u00e0 la tendance gauchiste<\/em>] wandte, die Trennung zwischen Wissenschaft und Politik aufzuheben.“[23]<\/a> Das Forschungszentrum von Bourdieu war das einzige des Centre National de la Recherche Scientifique, das im Mai noch in Betrieb war. Nach Angaben von Christine Delphy, die 1968 als wissenschaftliche Mitarbeiterin an seinem Zentrum t\u00e4tig war und sich aktiv an der Bewegung beteiligte, rief Bourdieu sie im Mai an und fragte, ob er teilnehmen solle. Sie antwortete, er solle teilnehmen, weil es wichtig sei und die Studenten von seinen Thesen in Die Erben: Franz\u00f6sische Studenten und ihre Beziehungen zur Kultur <\/em>(1964 auf Franz\u00f6sisch) inspiriert seien. Er blieb jedoch „von der Stra\u00dfe weg“ und geh\u00f6rte nicht „zur ‚Linken'“, so seine Biografin Marie-Anne Lescourret, mit Ausnahme seiner Teilnahme an einem Protestmarsch am 13. Mai.[24]<\/a> „Sp\u00e4ter“, so Delphy, „entdeckte ich, was es f\u00fcr ihn bedeutete, sich zu engagieren: Er bat seine Forscher, in ihren B\u00fcros zu bleiben, seine Werke zu fotokopieren und sie an die Demonstranten zu verteilen.“[25]<\/a><\/p>\n

Es sei daran erinnert, dass Bourdieu dieses Forschungszentrum f\u00fcr den Anti-’68er par excellence<\/em>, Raymond Aron, leitete. Letzterer hatte direkten Zugang zu betr\u00e4chtlichen US-Geldern f\u00fcr antimarxistische sozialwissenschaftliche Forschung und war in Frankreich der wichtigste intellektuelle Sprecher des Kongresses f\u00fcr kulturelle Freiheit (einer antikommunistischen Propagandaorganisation, die sich als Tarnung f\u00fcr die Central Intelligence Agency entpuppte).[26]<\/a> Bourdieu hatte seine fr\u00fchen Arbeiten unter Arons Aufsicht entwickelt, diente als sein Assistent an der Sorbonne und wurde ein so enger Freund, dass sie im Gespr\u00e4ch die informelle tu-Form verwendeten. Obwohl ihre Beziehung durch Bourdieus Ver\u00f6ffentlichung von The Inheritors <\/em>belastet war und sie sich um 1968 zerstritten, erwarb sich Bourdieu erst in den 1990er Jahren den Ruf eines engagierten Intellektuellen, der den Wohlfahrtsstaat gegen den Neoliberalismus verteidigte.[27]<\/a> In Sketch for a Self-Analysis <\/em>(2004 auf Franz\u00f6sisch, 2008 auf Englisch), in dem er ein im letzten Kapitel von Science of Science and Reflexivity <\/em>(2001 auf Franz\u00f6sisch, 2004 auf Englisch) begonnenes Argument weiterentwickelt, distanziert sich Bourdieu deutlich von den Philosophen, die seiner Meinung nach vorsorglich auf die Erwartungen der 68er-Revolte reagiert haben. Seiner internen Analyse der institutionellen und privaten Machtspiele zufolge hatten diese Denker alle Anzeichen einer „konservativen Reaktion auf die Bedrohung, die der Aufstieg der Sozialwissenschaften, insbesondere durch die Linguistik und die ’strukturalistische‘ Anthropologie, f\u00fcr die Philosophen darstellte“, gezeigt.[28]<\/a> In der Tradition seines Mentors Aron zog Bourdieu die sogenannte empirische Evidenz dem vor, was er als „revolution\u00e4res Getue“ der Linken abtat. Die folgende Aussage, die von der weit verbreiteten, aber fehlerhaften historischen Verquickung von „Postmoderne“ und „Radikalismus“ zeugt, ist es wert, vollst\u00e4ndig zitiert zu werden:<\/p>\n

Diese scheinbar laue, vorsichtige Position [von mir] verdankt sich zweifellos auch den Dispositionen eines Habitus, der mich zu einer Ablehnung der „heroischen“, „revolution\u00e4ren“, „radikalen“ oder besser noch „radikal-schicken“ Haltung neigt, kurz gesagt, des postmodernen Radikalismus, der mit philosophischer Tiefe identifiziert wird – sowie, in der Politik, einer Ablehnung des „Linkismus [Gauchismus]“ (im Gegensatz zu Foucault und Deleuze), aber auch der Kommunistischen Partei oder Maos (im Gegensatz zu Althusser). Ebenso sind es zweifellos die Dispositionen des Habitus, die die Abneigung erkl\u00e4ren, die ich gegen die Plapperer [phraseurs] und die Macher [faiseurs] hege, und den Respekt, den ich f\u00fcr die „Werkt\u00e4tigen des Beweises [travailleurs de la preuve]“ empfinde.[29]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n

So positionierte sich Bourdieu als Sozialwissenschaftler, der Arons Linie konsequent verfolgte, und stellte sich vorgeblich \u00fcber das kleinliche Get\u00fcmmel von Politik und Klassenkampf (als ob Arons Ausrichtung nicht durch und durch politisch w\u00e4re, wie seine Geldgeber und sein fanatischer Antikommunismus zeigen).<\/p>\n

Im Gegensatz zu seinem Freund Maurice Blanchot, der „bei allen Demonstrationen und Vollversammlungen dabei war und sich an der Ausarbeitung von Pamphleten und Antr\u00e4gen beteiligte“, war Derrida „etwas zur\u00fcckhaltend oder sogar reserviert gegen\u00fcber einigen Aspekten der Bewegung des Mai ’68“.[30]<\/a> Er marschierte am 13. Mai mit den Studenten und organisierte eine Generalversammlung an der ENS. Seine Reaktion auf die Bewegung beschrieb er jedoch folgenderma\u00dfen: „Ich war auf der Hut, ja sogar beunruhigt angesichts eines gewissen Kultes der Spontaneit\u00e4t, einer fusionistischen, antigewerkschaftlichen Euphorie, angesichts des Enthusiasmus einer endlich ‚befreiten‘ Sprache, einer wiederhergestellten ‚Transparenz‘ usw. Ich habe nie an diese Dinge geglaubt.“[31]<\/a> Derrida war, wie er selbst erkl\u00e4rte, kein 68er, und sein „Herz war nicht ‚auf den Barrikaden‘.“ Beunruhigt von dem, was er als „die Forderung nach Transparenz, nach Kommunikation ohne Relais oder Verz\u00f6gerung, die Befreiung von jeder Art von Apparat, Partei oder Gewerkschaft“ bezeichnete, mahnte er, man solle sich vor dem „Spontanismus“ ebenso h\u00fcten wie „vor dem Arbeitertum, vor dem Pauperismus“.[32]<\/a><\/p>\n

In einem aufschlussreichen Interview aus dem Jahr 1989, in dem er \u00fcber die Zeit um ’68 und seine Abneigung gegen den Althusserschen Marxismus und die Kommunistische Partei Frankreichs (PCF) sprach, erkl\u00e4rte Derrida rundheraus, dass der Begriff der Klasse, so wie er \u00fcbernommen wurde, bedeutungslos sei: „Ich kann keine fertigen oder plausiblen S\u00e4tze konstruieren, wenn ich den Ausdruck soziale Klasse <\/em>verwende. Ich wei\u00df nicht wirklich, was soziale Klasse <\/em>bedeutet“.[33]<\/a> Es sollte uns nicht entgehen, dass er davon ausgeht, dass seine subjektive <\/em>Unf\u00e4higkeit – als kleinb\u00fcrgerlicher Intellektueller – einfach die objektive <\/em>Realit\u00e4t offenbart: Klasse ist bedeutungslos (d. h. wenn ich <\/em>keine plausiblen S\u00e4tze mit dem Begriff formulieren kann, dann kann er auch f\u00fcr niemanden sonst etwas bedeuten). Unter Berufung auf eine Strohmannversion des „\u00f6konomistischen Dogmas des Marxismus“, die unz\u00e4hlige Texte der real existierenden Tradition des Marxismus v\u00f6llig ignoriert, schimpfte Derrida im selben Interview \u00fcber eben diese Tradition wegen ihres angeblichen Mangels an begrifflicher und diskursiver Verfeinerung und empfahl, dass „eine Auseinandersetzung mit Heidegger oder eine Problematik des Heideggerschen Typs obligatorisch gewesen w\u00e4re.“[34]<\/a> Seine Ablehnung der Kategorie der Klasse ging damit Hand in Hand mit dem Versuch, die Philosophie eines reuelosen Nazis als theoretische Voraussetzung f\u00fcr die Besch\u00e4ftigung mit dem Marxismus zu erzwingen. In Bezug auf die 68er-Mobilisierungen ist es daher nicht verwunderlich, dass er sich ver\u00e4chtlich \u00fcber das \u00e4u\u00dferte, was er als Ausdruck kollektiver Ignoranz ansah, da sich einige der Beteiligten auf die „soziale Klasse“ beriefen und Heidegger nicht studiert hatten. Er warf der Studentenbewegung auch vor, sie sei „unrealistisch“ und k\u00f6nne „zu gef\u00e4hrlichen Konsequenzen f\u00fchren, was sie zwei Monate sp\u00e4ter mit der Wahl der am st\u00e4rksten rechtsgerichteten Abgeordnetenkammer, die wir je in Frankreich hatten, tats\u00e4chlich tat“.[35]<\/a> W\u00e4hrend einige naiv den Kampf \u00fcber den Sommer fortsetzten, zog sich Derrida klugerweise aus Paris zur\u00fcck, um sich in seinem Elternhaus niederzulassen und zu schreiben.<\/p>\n

Auch Lacan blieb am Rande der Bewegung, zeigte Anzeichen von Neugier und leichter Unterst\u00fctzung, spielte aber auch die Rolle des „strengen Vaters“, der, so Elisabeth Roudinesco, „die Unf\u00e4higkeit jeder Revolution, das Subjekt aus seiner Knechtschaft zu befreien“ zusammenfassend beschwor.[36]<\/a> Im Fr\u00fchjahr 1968 bat er um ein Treffen mit Cohn-Bendit und anderen F\u00fchrern der Studentenbewegung, unterzeichnete Petitionen und unterst\u00fctzte bestimmte Aktionen „effizient und diskret“ finanziell.[37]<\/a> Am 10. Mai unterzeichnete er auch ein in der Zeitung Le Monde <\/em>ver\u00f6ffentlichtes Unterst\u00fctzungsschreiben f\u00fcr die Studenten. Jacques S\u00e9dat und andere Wissenschafter haben jedoch Lacans Irritation, gemischt mit Entt\u00e4uschung, w\u00e4hrend der Ereignisse im Mai und in den folgenden Monaten hervorgehoben, insbesondere angesichts der zunehmenden maoistischen Str\u00f6mung.[38]<\/a> Lacans Tochter und Schwiegersohn waren \u00fcberzeugte Maoisten und geh\u00f6rten der Lacanschen Gruppe an, die mit Les Cahiers pour l’analyse <\/em>an der ENS verbunden war. Nach Ansicht von Roudinesco war das maoistische Engagement dieser Lacanschen Gruppe „eine Katastrophe f\u00fcr Lacan“, weil die Gruppe von Studenten, auf die er seine Hoffnungen gesetzt hatte, ihn wegen ihres politischen Engagements im Stich lie\u00df.[39]<\/a> Als Alain Geismar Lacan um finanzielle Unterst\u00fctzung f\u00fcr die Gauche prol\u00e9t\u00e9rienne bat<\/em>, soll Lacan geantwortet haben: „Die Revolution, c’est moi <\/em>[Ich bin <\/em>die Revolution]. Ich sehe nicht ein, warum ich Sie subventionieren sollte. Ihr macht meine <\/em>Revolution unm\u00f6glich und nehmt mir meine J\u00fcnger weg“.[40]<\/a><\/p>\n

Als Lacan im Dezember 1969 auf dem Campus von Vincennes auftrat, wurde er von der Bewegung ausgepfiffen, und die Studenten dr\u00e4ngten ihn zu einer Selbstkritik.[41]<\/a> Er bezeichnete sich selbst als „Liberalen“, der „antiprogressiv“ sei, und verspottete die Studenten daf\u00fcr, dass sie „die Rolle von Heloten [ilotes<\/em>] dieses Regimes [vermutlich des Pompidou-Regimes] spielen“, und er rief aus: „Das revolution\u00e4re Streben hat immer nur eine einzige M\u00f6glichkeit, n\u00e4mlich als Diskurs des Meisters zu enden [L’aspiration r\u00e9volutionnaire, \u00e7a n’a qu’une chance, d’aboutir, toujours au discours du ma\u00eetre<\/em>]. Das hat die Erfahrung gezeigt. Was ihr als Revolution\u00e4re anstrebt, ist ein Meister. Ihr werdet einen bekommen.“[42]<\/a> Indem Lacan „die Revolution\u00e4re“ als eine Gruppe externalisiert, der er nicht angeh\u00f6rt, stellt er sich auf die Seite des Meisters oder zumindest auf die Seite des souver\u00e4nen Intellektuellen, der die Situation der gescheiterten Revolution\u00e4re beherrscht.[43]<\/a><\/p>\n

Castoriadis, dessen Arbeit mit der libert\u00e4ren sozialistischen Organisation „Sozialismus oder Barbarei“ weithin als Vorl\u00e4ufer der 68er Studenten- und Jugendbewegung anerkannt ist, lieferte ein lapidares Korrektiv zu Renauts und Ferrys schlampiger Analyse. Er bezeichnete sie als v\u00f6llig unsinnig, denn f\u00fcr sie ist das ’68er-Denken‘ ein Anti-68er-Denken, das seinen Massenerfolg auf den Tr\u00fcmmern der 68er-Bewegung und in Funktion ihres Scheiterns aufgebaut hat.“[44]<\/a> In der Tat, obwohl es manchmal eine laue und vorsichtige Unterst\u00fctzung f\u00fcr die Studenten gab, wurde die Arbeiterbewegung im Allgemeinen mit Schweigen, skeptischem R\u00fcckzug, Kritik, Opposition und manchmal Flucht seitens der prominenten Professoren, die mit der franz\u00f6sischen Theorie verbunden waren, beantwortet. „Der Mai 68“, schrieb Daniel Bensa\u00efd, „ist gewiss nicht der Mikrokosmos der Pariser Intelligenz, die von der Stra\u00dfe ins Wohnzimmer aufgestiegen ist [l’intelligentsia parisienne, remont\u00e9e de la rue au salon<\/em>].“ \u00a0Dominique Lecourt, der von 1965 bis 1975 politisch aktiver Student an der ENS war, erinnert sich daran: „In Wirklichkeit haben die Ereignisse des Mai ’68 die Denker ‚der Sechziger‘ damals sprachlos gemacht. Und ihre Sch\u00fcler wurden in enorme Verwirrung gest\u00fcrzt. Ich erinnere mich an einige diskrete R\u00fcckz\u00fcge aufs Land, einige \u00fcberst\u00fcrzte Abfahrten zu Mama und Papa, als das Benzin an den Zapfs\u00e4ulen auszugehen begann.“[45]<\/a><\/p>\n

Claude L\u00e9vi-Strauss, der im Mai im Herzen des Quartier Latin arbeitete, wo sich die Pariser Studentenmobilisierung konzentrierte, zog sich einfach aus seinem Forschungszentrum am Coll\u00e8ge de France zur\u00fcck und suchte Zuflucht im noblen sechzehnten Arrondissement. Er fand den Mai 1968 „widerw\u00e4rtig“ und verurteilte ihn als einen weiteren Schritt zur Degradierung der Universit\u00e4t.[46]<\/a> Auch Barthes zog sich zur\u00fcck und reagierte auf die Ereignisse mit dem, was sein Biograph Tiphane Samoyault als „relative Gleichg\u00fcltigkeit“ bezeichnet.[47]<\/a> Am 14. Mai spazierte er in der Sorbonne umher und nahm am 16. Mai an einer hitzigen Diskussion teil, bei der „sehr kritische Bemerkungen an ihn gerichtet wurden“.[48]<\/a> Ansonsten hielt er sich jedoch von den Protesten fern, unterzeichnete weder das Manifest „Revolution, hier und jetzt“ in der Ausgabe 34 von Tel Quel, noch beteiligte er sich an der <\/em>Gr\u00fcndung des Comit\u00e9 d’action \u00e9tudiants-\u00e9crivains r\u00e9volutionnaires <\/em>(gegr\u00fcndet von Jean-Pierre Faye, mit Michel Butor, Jacques Roubaud, Marguerite Duras, Maurice Nadeau, Blanchot und Nathalie Sarraute). Barthes, der in seinen \u00f6ffentlichen und privaten Schriften sowohl direkte als auch indirekte Kritik an der Theatralik der Ereignisse \u00fcbte, bezeichnete die Mai-Juni-Periode in seiner Korrespondenz als „schmerzhafte und angstbesetzte Zeit“ und gab zu, dass er seinen Platz im Geschehen nicht finden konnte.[49]<\/a><\/p>\n

H\u00e9l\u00e8ne Cixous war an der Universit\u00e4t von Paris in Nanterre, wo die Studentenbewegung ihren Anfang nahm, und sie verfolgte die Ereignisse, offenbar erstaunt \u00fcber den Wunsch nach einem totalen Aufstand.[50]<\/a> Emmanuel L\u00e9vinas war an der gleichen Universit\u00e4t, wo er im Fachbereich Philosophie lehrte, zusammen mit Anh\u00e4ngern der Bewegung wie Mikel Dufrenne. Nach den Worten seines Biographen respektierte L\u00e9vinas jedoch „Autorit\u00e4t, Ordnung und Hierarchien, und es gefiel ihm nicht, dass die jungen Leute den \u00c4lteren ihr Recht diktieren wollten“.[51]<\/a> „Wenn er sie auch nicht offen verurteilte“, schreibt sie, „so nahm er doch nirgends an den Ereignissen teil; er scheint vor ihnen geflohen zu sein, wenn man einem seiner Sch\u00fcler glaubt.“[52]<\/a> Gilles Deleuze war weit davon entfernt, ein Militanter im Stile seines sp\u00e4teren Freundes F\u00e9lix Guattari zu sein (den er 1969 kennenlernen sollte), aber er blieb der Studentenbewegung in Lyon gegen\u00fcber aufgeschlossen, zeigte \u00f6ffentlich seine Unterst\u00fctzung und nahm an einigen der von den Studenten organisierten Aktivit\u00e4ten teil.[53]<\/a> Den Sommer verbrachte er dann auf dem Anwesen seiner Familie im Limousin, um seine Dissertation fertig zu stellen, die er Anfang 1969 an der Sorbonne verteidigte, in einer der ersten Dissertationsverteidigungen nach der Besetzung. Sein Dissertationskomitee bef\u00fcrchtete offenbar, dass Studentenbanden das Verfahren st\u00f6ren k\u00f6nnten, was jedoch nicht der Fall war. Sp\u00e4ter im Leben verfestigte Deleuze eine Reihe seiner reaktion\u00e4ren Ansichten, indem er eine historisch uninformierte Position einnahm, indem er peremptorisch verk\u00fcndete: „Alle Revolutionen scheitern [foirent<\/em>]. Jeder wei\u00df es: Wir tun so, als w\u00fcrden wir es hier [mit den antikommunistischen Schriften von Glucksmann und Furet] wiederentdecken. Man muss ein kompletter Idiot [d\u00e9bile<\/em>] sein [um das nicht zu wissen]!“[54]<\/a><\/p>\n

Althusser, der seit April 1968 krank war, zog sich von den Ereignissen zur\u00fcck und schloss sich, wenn auch auf Distanz, der Position der PCF an, dass es sich nicht um eine revolution\u00e4re Situation handele.[55]<\/a> Dies rief den Slogan der Studenten „Althusser \u00e0 rien“ oder „Althusser ist nutzlos“ hervor. Es ist erw\u00e4hnenswert, dass Althusser am 15. M\u00e4rz 1969 einen Artikel \u00fcber die Mai-Ereignisse ver\u00f6ffentlichte, in dem er den welthistorischen Beitrag der „zutiefst fortschrittlichen“ Studentenrevolte zum „globalen Klassenkampf gegen den Imperialismus“ anerkannte.[56]<\/a> Gleichzeitig kritisierte er die starke Fokussierung der Medien auf die Studenten und betonte, dass der Generalstreik der Arbeiter viel entscheidender gewesen sei. Au\u00dferdem forderte er eine systematische Analyse und positive Kritik der ideologischen Grenzen der Studenten und der PCF. In seinem Manuskript aus den Jahren 1969-70, das unter dem Titel \u00dcber die Reproduktion <\/em>ver\u00f6ffentlicht wurde, behauptet er, dass die Ereignisse des Mai ’68 und die darauf folgenden eine Art empirische Best\u00e4tigung seiner These darstellten, dass der Klassenkampf immer in ideologischen Staatsapparaten wie der Schule, der Familie, der Kirche usw. stattgefunden hat.[57]<\/a><\/p>\n

F\u00fcr die Sch\u00fcler von Althusser, die 1965 mit ihm das Kapital lesen <\/em>geschrieben hatten, war die Situation ziemlich kompliziert.[58]<\/a> Laut Fran\u00e7ois Dosse setzte Pierre Macherey seinen Unterricht an der Sorbonne fort, allerdings unter schwierigen Bedingungen. \u00c9tienne Balibar blieb 1969 nur wenige Monate an der Universit\u00e4t von Paris in Vincennes, da seine Vorlesungen offenbar von Andr\u00e9 Glucksmann und maoistischen Aktivisten gest\u00f6rt wurden, die „Balibar-toi!<\/em>“ oder „Bali-beat it!“ riefen. Jacques Ranci\u00e8re war nicht in die Bewegung involviert und hatte „keine Verbindungen zu irgendeiner militanten Gruppe“, aber er distanzierte sich schnell von seinem Ma\u00eetre, weil er die <\/em>Bewegung der Revolte gegen die b\u00fcrgerliche Ordnung als nicht unterst\u00fctzt ansah. 1974 ver\u00f6ffentlichte er dann eine scharfe Kritik des Althusserschen Marxismus.[59]<\/a> Auch Alain Badiou verkehrte in den Kreisen Althussers, obwohl er nicht zu den Autoren von Das Kapital lesen geh\u00f6rte<\/em>. Er war zu dieser Zeit Sozialdemokrat und engagierte sich in der Sozialistischen Einheitspartei.[60]<\/a> Er radikalisierte sich und wandte sich dem Maoismus zu, was er den „vierten Mai ’68“ nennt, oder die vermeintliche Suche nach einer neuen Konzeption der Politik im Jahrzehnt nach ’68 oder so.[61]<\/a><\/p>\n

Einige Teilnehmer und Kommentatoren haben angemerkt, dass der Aufstand zumindest teilweise von der Professorenschaft unterst\u00fctzt wurde.[62]<\/a> Von wenigen Ausnahmen abgesehen, begegneten die prominentesten franz\u00f6sischen Theoretiker den am Kampf beteiligten Studenten – und insbesondere den Arbeitern – jedoch mit Misstrauen. Sie waren weder daran interessiert, den Wissensapparat der kapitalistischen Gesellschaft, von dem sie materiell profitierten, praktisch in Frage zu stellen, noch wollten sie den Kampf der Arbeit gegen das Kapital aufnehmen. Sie standen daher am Rande der Revolte und warteten darauf, dass „die Emotion (l’\u00e9moi<\/em>)“ vor\u00fcberging, wenn sie sie nicht direkt kritisierten oder ablehnten (l’\u00e9moi <\/em>war Lacans bevorzugter Begriff f\u00fcr den Mai ’68, da er die Vorstellung ablehnte, dass es sich um ein Ereignis handelte, und dies erlaubte ihm, ein sardonisches Wortspiel mit dem homophonen et moi? <\/em>zu machen, offenbar um auf die narzisstische Frage der 68er zu verweisen: „und ich?“ oder „was ist mit mir?!“).[63]<\/a> Diejenigen, die an diesem Kampf beteiligt waren, waren die eigentlichen Denker und Akteure der 68er, w\u00e4hrend die gro\u00dfen franz\u00f6sischen Theoretiker, die auf sie reagierten, die Anti-68er-Denker oder zumindest die theoretischen Skeptiker der 68er waren. Abschlie\u00dfend sei angemerkt, dass Castoriadis, als er sich als kontrafaktische Situation die Reaktion der Demonstranten auf den Barrikaden auf die Verbreitung eines Sammelbandes mit Schriften von Lacan, Derrida, Foucault und Bourdieu vorstellte, ausrief „Im besten Fall h\u00e4tte sie ein unkontrollierbares Gel\u00e4chter hervorgerufen, im schlimmsten Fall h\u00e4tten die Bewegung und die Teilnehmer ihre Erektion verloren und sich aufgel\u00f6st.“[64]<\/a><\/p>\n

Historischer Warenfetischismus<\/strong><\/p>\n

Im Laufe der Zeit ist es zu einer perversen Umkehrung gekommen. Die so genannten strukturalistischen und poststrukturalistischen Denker, die mit der franz\u00f6sischen Theorie in Verbindung gebracht werden, werden mit der 68er-Bewegung durch eine verworrene historische Verschmelzung identifiziert, die ganz klaren politischen Zielen dient. F\u00fcr einige, wie Ferry und Renaut, besteht der Zweck darin, die franz\u00f6sische Theorie mit dem Erbe von ’68 zu begraben, indem sie sich auf eine nebul\u00f6se Korrelation zwischen einem politischen Scheitern und dem Bankrott einer bestimmten theoretischen Tradition berufen. Anderen, vor allem in der anglophonen Welt, geht es darum, das radikale Image einer Gruppe von Denkern zu f\u00f6rdern, indem eine vage, aber hartn\u00e4ckige Analogie zwischen angeblichen intellektuellen Rebellen und tats\u00e4chlichen politischen Aktivisten hergestellt wird. Das Einzige, was vom historischen Ereignis selbst \u00fcbrig bleibt, ist sein symbolischer Wert, der von der materiellen Praxis losgel\u00f6st wird, um als frei schwebender Signifikant zu fungieren, der dazu verwendet werden kann, ein Produkt der globalen Theorieindustrie zu f\u00f6rdern – oder zu verunglimpfen.[65]<\/a> Dies ist ein exemplarischer Fall dessen, was ich als historischen Warenfetischismus <\/em>bezeichnen m\u00f6chte: Die tats\u00e4chlichen sozialen Beziehungen, die in den politischen K\u00e4mpfen zum Tragen kommen, verschwinden hinter der Verzauberung – oder der verzauberten Abscheu – vor einer intellektuellen Ware.[66]<\/a><\/p>\n

Auch wenn die Arbeiter gewisse Fortschritte erzielten und einige Hochschulreformen durchgef\u00fchrt wurden, gelang es dem 68er-Aufstand nicht, die Regierung zu st\u00fcrzen und die allgemeine Machtdynamik oder das Wirtschaftssystem wesentlich zu ver\u00e4ndern. Es gelang ihr jedoch, die franz\u00f6sische Gesellschaft in gewissem Ma\u00dfe umzugestalten, indem sie mehr Raum f\u00fcr die Entstehung der kleinb\u00fcrgerlichen Schicht und ihrer Konsumw\u00fcnsche sowie der damit einhergehenden Ideologie des „libert\u00e4ren Liberalismus“ (um Clouscard zu zitieren) schuf. Clouscard hob die wichtige Rolle hervor, die der Marshallplan bei der Entwicklung dieser neuen b\u00fcrgerlichen Konsumentenschicht spielte, die dazu neigt, das kapitalistische System ideologisch zu unterst\u00fctzen, weil es ihnen erm\u00f6glicht, sich auf einem amerikanisch inspirierten Markt der Begierde mit den entsprechenden franz\u00f6sischen Einfl\u00fcssen zu vergn\u00fcgen. Die Finanzspritze von \u00fcber 13 Milliarden Dollar (umgerechnet 161 Milliarden Dollar im Jahr 2023) f\u00fcr Westeuropa, von denen etwa 18 Prozent nach Frankreich flossen, zielte darauf ab, diese Klassenschicht zu st\u00e4rken und die gesamte Region in der prokapitalistischen, antikommunistischen Schar zu halten.<\/p>\n

Dieses Projekt des US-amerikanischen Finanz- und Kulturimperialismus trug dazu bei, eine wirtschaftliche Situation zu schaffen, die durch ein hohes Ma\u00df an Ausbeutung in der Produktion und ein libert\u00e4res Konsummodell f\u00fcr die neue kleinb\u00fcrgerliche Klassenschicht gekennzeichnet war, zu der auch die Intelligenz im weitesten Sinne des Wortes geh\u00f6rte (Professoren, Forscher, Journalisten, Fachleute usw.). Dies trug zur Entwicklung einer Gesellschaft bei, in der, wie Clouscard es treffend formulierte, „alles erlaubt, aber nichts m\u00f6glich ist [tout est permis, mais rien n’est possible<\/em>]“.[67]<\/a> Die libert\u00e4re Explosion des Konsums f\u00fcr eine Klassenfraktion, die das Ende der Tabus und Verbote versprach, ging somit einher mit einer zunehmend repressiven Produktionssph\u00e4re (auf die wir am Ende dieser Studie zur\u00fcckkommen werden). F\u00fcr Clouscard kam der Mai ’68, wie Aymeric Monville dargelegt hat, vor allem dem Bildungsb\u00fcrgertum der Nachkriegszeit zugute, das die Vorherrschaft anstrebte, ohne die materiellen Grundlagen der Gesellschaft zu ver\u00e4ndern. Er k\u00fcndigte den Niedergang „der beiden gro\u00dfen Kr\u00e4fte des Widerstands [Kommunismus und Gaullismus] und die R\u00fcckkehr des Atlantizismus, von Giscard bis Mitterrand“ an.[68]<\/a><\/p>\n

Die franz\u00f6sische Theorie ist ein Konsumprodukt, das in diesem Zusammenhang zu weltweiter Bekanntheit gelangte. Viele Historiker datieren ihr explosives Erscheinen auf dem Weltmarkt auf den Oktober 1966, als die Ford Foundation mit 36.000 Dollar (heute 332.000 Dollar) eine internationale Konferenz im Johns Hopkins Humanities Center in Baltimore sowie eine Reihe von Folgeveranstaltungen gro\u00dfz\u00fcgig finanzierte.[69]<\/a> Sie brachte ein beeindruckendes Aufgebot an aufstrebenden Stars zusammen, darunter solche wie Derrida, Lacan und Barthes. Die wenigen, die nicht pers\u00f6nlich anwesend sein konnten, wie Deleuze und G\u00e9rard Genette, schickten Unterlagen ein. Mit der m\u00f6glichen Ausnahme von Lucien Goldmann wurden keine Marxisten eingeladen. Die Abwesenheit von Althusser, einer herausragenden Figur des franz\u00f6sischen Strukturalismus, war besonders bemerkenswert. Seine Mitgliedschaft in der PCF hat sicherlich gro\u00dfe Bedenken ausgel\u00f6st, da dies nicht die intellektuelle Tradition war, die die Ford Foundation f\u00f6rdern wollte. Dennoch ist Althusser in vielerlei Hinsicht eine Schl\u00fcsselfigur, deren Werk zwar in gewisser Weise stark in der marxistischen Tradition verankert ist, aber dennoch Forschungswege er\u00f6ffnet, die ziemlich weit in die Ferne f\u00fchren. Es ist daher nicht \u00fcberraschend, dass seine Version des strukturalistischen Marxismus ab den 1970er Jahren in der englischsprachigen Welt von New Left Books (sp\u00e4ter Verso) vermarktet wurde.[70]<\/a> Gekennzeichnet durch einen Mangel an historisch-materialistischer Analyse, eine akademische Fetischisierung der genauen Lekt\u00fcre kanonischer Texte und eine h\u00f6chst problematische Verw\u00e4sserung des Marxismus durch den Lacanianismus, erwies sich diese Art von Marxismus – und insbesondere die von Althussers Sch\u00fclern oder Gefolgsleuten (Badiou, Ranci\u00e8re, Balibar und so weiter) – im Laufe der Zeit als kompatibel mit dem Konsumprodukt der globalen Theorieindustrie, das als franz\u00f6sische Theorie bekannt ist.<\/p>\n

Doch kommen wir zur\u00fcck zur Ford Foundation und ihrer Finanzierung der Konferenz von 1966 in Johns Hopkins. Wie die anderen gro\u00dfen kapitalistischen Stiftungen arbeitet auch die Ford Foundation seit langem so eng mit der CIA zusammen, dass oft die gleichen Personen in beiden Organisationen Karriere machten. Zum Zeitpunkt der Konferenz war der Pr\u00e4sident der Ford Foundation kein Geringerer als McGeorge Bundy, der gerade seine T\u00e4tigkeit als nationaler Sicherheitsberater der USA beendet hatte. Er war an der Invasion in der Schweinebucht, der Versch\u00e4rfung des imperialistischen Krieges in Vietnam und an verschiedenen geheimen Operationen beteiligt gewesen. Au\u00dferdem war er in der psychologischen Kriegsf\u00fchrung bestens ausgebildet. 1949 hatte er mit Allen Dulles und Richard Bissell von der CIA an einer Studie \u00fcber die Rolle des Marshall-Plans im intellektuellen Weltkrieg gegen den Kommunismus mitgearbeitet, die von der Agentur durchgef\u00fchrt wurde. Letztere verwendete j\u00e4hrlich 200 Millionen Dollar aus dem Marshall-Plan, um die Arbeit von antikommunistischen Intellektuellen, Journalisten, Gewerkschaftsf\u00fchrern, Politikern und anderen f\u00fchrenden Pers\u00f6nlichkeiten in Westeuropa zu finanzieren. Es ist daher nicht \u00fcberraschend, dass die Ford Foundation an der F\u00f6rderung der franz\u00f6sischen Theorie beteiligt ist. Tats\u00e4chlich \u00fcbernahm sie im selben Jahr, in dem sie die Konferenz finanzierte, die daf\u00fcr bekannt war, dass sie diesen neuen Trend in den Vereinigten Staaten einleitete, die Kosten f\u00fcr die Unterst\u00fctzung des Kongresses f\u00fcr kulturelle Freiheit, um zu versuchen, diese ausgedehnte antikommunistische Propagandaorganisation nach den Enth\u00fcllungen zu retten, dass sie eine CIA-Tarnorganisation war (was Bundy bekannt war).<\/p>\n

Die franz\u00f6sische Theorie wurde international als radikal und innovativ, als anti-Establishment und transgressiv, als libert\u00e4r und unorthodox beworben. Ihre Marktnische war die neue kleinb\u00fcrgerliche Klassenschicht im imperialistischen Kernland, die der Befreiung durch Konsum fr\u00f6nte, w\u00e4hrend sie die Emanzipation der Arbeiter durch das sozialistische Projekt im Allgemeinen mied. Ihre Radikalit\u00e4t war also in erster Linie diskursiv und theoretisch, w\u00e4hrend im politischen Bereich die gro\u00dfen franz\u00f6sischen Theoretiker – mit sehr wenigen und relativ kurzlebigen Ausnahmen – „antitotalit\u00e4r“ waren und sich offen gegen das Projekt des real existierenden Sozialismus stellten. Ihr Mantra, so k\u00f6nnte man in Anlehnung an Clouscard sagen, lautet: „Theoretisch <\/em>ist alles erlaubt, aber praktisch <\/em>ist nichts m\u00f6glich“ (d. h. das kapitalistische System kann nicht grundlegend ge\u00e4ndert werden). Ihre F\u00f6rderung als 68er-Denker, obwohl sie der Studentenbewegung und vor allem der Mobilisierung der Arbeiter skeptisch oder sogar ablehnend gegen\u00fcberstanden, ist am besten als Ergebnis der Konsumutopie des neuen Kleinb\u00fcrgertums im Gefolge von 68 zu verstehen: Radikalit\u00e4t konnte in Form von transgressiven diskursiven Produkten gekauft werden, die als symbolischer Ersatz f\u00fcr praktisches Engagement in radikaler Politik dienten. Die so genannten 68er-Denker waren also diejenigen, die auf die aufkommende Welle des radikalen Konsumverhaltens nach 68 aufsprangen, und ihre rhetorische Pyrotechnik wurde als M\u00f6glichkeit propagiert, in der Theorie Revolution zu machen, wo sie in der Praxis versagt hatte. So spielten sie die Rolle der radikalen Wiedergutmacher. Sie kanalisierten die Inbrunst der Revolte, die zu einem gro\u00dfen Teil durchaus gerechtfertigt war, in ein Projekt des selbstgef\u00e4lligen Konsumismus und des praktischen Antikommunismus, w\u00e4hrend sie gleichzeitig ihre individuellen Karrieren vorantrieben, indem sie ihre besonderen Produkte innerhalb der globalen Theorieindustrie endlos differenzierten<\/em>. Sie stellen sich als revolution\u00e4re Denker dar, sind aber in Wirklichkeit die Marketing-Symbole einer gescheiterten Revolte und letztlich der Konsolidierung des antikommunistischen Atlantizismus nach 1968.<\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus wurden die Intellektuellen, die tats\u00e4chlich an der Vorbereitung der Bewegung teilgenommen und sich direkt f\u00fcr sie engagiert hatten, weitgehend an den Rand gedr\u00e4ngt oder aus dem globalen Ph\u00e4nomen der franz\u00f6sischen Theorie verbannt. Anstelle von diskursiver Radikalit\u00e4t taten sie etwas, was oft die Form der Unterst\u00fctzung der Studentenbewegung annahm. In diesem Zusammenhang ist es von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung festzustellen, dass es nat\u00fcrlich einen deutlichen Unterschied zwischen den verschiedenen Formen des politischen Engagements gibt. Viele der Intellektuellen, die sich konkret f\u00fcr die Studenten einsetzten, vertraten das, was Domenico Losurdo als Populismus bezeichnete: die Feier der „Massen“ und die Ablehnung jeglicher Form von Macht, einschlie\u00dflich der kommunistischen Parteien oder sozialistischen Staaten. Dies ist ein tiefgreifendes politisches Problem, das viele Mitglieder der trotzkistischen, maoistischen, libert\u00e4ren sozialistischen und anarchistischen Bewegungen plagte. Losurdo fasste es in folgenden Worten zusammen, wobei er sich ausdr\u00fccklich auf die 68er-Kultur bezog: „Indem er den Widerspruch zwischen Massen und Macht verabsolutiert und die Macht als solche verurteilt, erweist sich der Populismus als unf\u00e4hig, eine Trennlinie zwischen Revolution und Konterrevolution zu ziehen.“[71]<\/a> Diese populistische Umarmung des Aufstands neigt dazu, die spontane Anfechtung im Allgemeinen <\/em>zu fetischisieren, auf Kosten der Entwicklung einer koh\u00e4renten sozialistischen Strategie f\u00fcr den Aufbau einer wirklichen Arbeitermacht durch Parteien und schlie\u00dflich die Eroberung des Staates. Im Falle Frankreichs zitierte Clouscard insbesondere jene angeblich radikalen, aber letztlich antirevolution\u00e4ren Intellektuellen, die Herbert Marcuse in der Annahme folgten, die Arbeiterklasse habe sich verkauft und sei keine potenzielle revolution\u00e4re Kraft mehr. Dieser Diskurs verleihe „dem libert\u00e4ren Konsumenten der neuen Mittelschichten einen narzisstischen ‚revolution\u00e4ren‘ Status“.[72]<\/a> Wie Clouscard anschaulich erkl\u00e4rt: „Diese Umkehrung besteht also darin, dem Produzenten <\/em>(Proletariat) den negativen Aspekt der neuen Gesellschaft zuzuschreiben, und dem libert\u00e4ren Konsumenten <\/em>den revolution\u00e4ren positiven Aspekt!“[73]<\/a><\/p>\n

Einer der bekanntesten F\u00e4lle eines Intellektuellen, der die Studenten unterst\u00fctzte, ist der des gro\u00dfen Feindes der Strukturalisten und der so genannten Poststrukturalisten, der im Allgemeinen nicht als Teil der neuesten Entwicklungen der franz\u00f6sischen Theorie angesehen wird, obwohl er f\u00fcr sein literarisches Werk und seinen Existentialismus international gro\u00dfe Anerkennung erlangt hatte: Jean-Paul Sartre.[74]<\/a> Zusammen mit Simone de Beauvoir, die eine \u00e4hnliche Orientierung vertrat, luden sie Geismar eines Abends in ihre Wohnung ein, um sie in den Kampf einzuweihen und ihnen zu erkl\u00e4ren, was vor sich ging.[75]<\/a> Am 8. Mai ver\u00f6ffentlichten Sartre und Beauvoir zusammen mit Colette Audry, Michel Leiris und Daniel Gu\u00e9rin in Le Monde <\/em>eine Erkl\u00e4rung, in der sie Arbeiter und Intellektuelle aufriefen, den Kampf der Studenten und Lehrer zu unterst\u00fctzen. Zwei Tage sp\u00e4ter unterzeichnete Sartre zusammen mit Blanchot, Lacan, Henri Lefebvre, Andr\u00e9 Gorz, Pierre Klossowski, Maurice Nadeau und anderen einen Artikel in Le Monde<\/em>, in dem sie ihre Solidarit\u00e4t mit der weltweiten Studentenbewegung bekr\u00e4ftigten. Auch Sartre selbst unterst\u00fctzte die Studenten in einem Interview auf Radio-Luxemburg, und er traf sich mit Cohn-Bendit und f\u00fchrte mit ihm ein Interview, in dem er ihre Vorstellungskraft und ihre „Erweiterung des Feldes der M\u00f6glichkeiten“ lobte.[76]<\/a> Am 20. Mai spricht Sartre in der Sorbonne, die eine Woche lang besetzt war, und dr\u00fcckt seine Bewunderung f\u00fcr die Bewegung aus. Auch Beauvoir besuchte die Sorbonne, nahm an den Diskussionen teil und \u00e4u\u00dferte die Hoffnung, dass die Aktivisten „das Regime ersch\u00fcttern und vielleicht sogar st\u00fcrzen“ w\u00fcrden.[77]<\/a> Im Juni und Anfang Juli ver\u00f6ffentlichte Sartre zwei Artikel in Le Nouvel Observateur <\/em>zur Unterst\u00fctzung der Bewegung.<\/p>\n

Der Unterschied zwischen den Reaktionen von Sartre und Beauvoir und denen der Strukturalisten wurde von der Presse zu jener Zeit breit kommentiert. Mehr als ein Beobachter wies darauf hin, dass die explosiven Aktionen der „Subjekte“ der Geschichte ein Wiederaufleben ihrer Marxschen Philosophie signalisierten, die die Strukturalisten unter ihren angeblich wissenschaftlichen Thesen \u00fcber den Tod des Subjekts, die relative oder vollst\u00e4ndige Stabilit\u00e4t der Strukturen, das Ende des Marxismus usw. zu begraben versucht hatten.[78]<\/a> Tats\u00e4chlich war die Vorstellung, dass der Mai-Juni 1968 die Hegemonie des Strukturalismus in Frage stellte und seinen Untergang signalisierte, so weit verbreitet, dass Le Monde <\/em>im November 1968 einen Bericht mit dem Titel „Wurde der Strukturalismus durch die Maibewegung get\u00f6tet?“ ver\u00f6ffentlichte. „Der Fr\u00fchling 1968“, schrieb Fran\u00e7ois Bott, „markiert zumindest das Ende einer Tendenz, den Tod einer Spielerei der Intellektuellen [des Strukturalismus].“[79]<\/a> Es sei daran erinnert, dass das, was in der anglophonen Welt als „Poststrukturalismus“ bezeichnet wurde, in Frankreich zu jener Zeit weitgehend als Erweiterung des strukturalistischen Projekts verstanden wurde. Mit anderen Worten: Die Kategorie des Strukturalismus wurde in Frankreich sowohl f\u00fcr die klassischen Strukturalisten \u00e0 la <\/em>L\u00e9vi-Strauss als auch f\u00fcr ultra-strukturalistische Denker wie Derrida und Kristeva verwendet.<\/p>\n

Die anderen Intellektuellen, die konkret an der Bewegung beteiligt waren, bleiben im Schatten der bekanntesten franz\u00f6sischen Theoretiker. Ihre Arbeit ist in den Kreisen, die die Arbeit von Pers\u00f6nlichkeiten wie Derrida und Foucault mit grenzenlosen Kommentaren und Lobeshymnen bedenken, praktisch unbekannt. Michel Simon, Professor und Aktivist der PCF, lieferte eine der aufschlussreichsten Analysen der Zweiteilung der Bewegung. In einem im September 1968 ver\u00f6ffentlichten Text ermutigte er seine Leser, das Ereignis mit beiden Augen zu betrachten und nicht dem Sirenengesang des Gauchismus <\/em>zu erliegen, weil die objektive Situation nicht revolution\u00e4r war, w\u00e4hrend er gleichzeitig erkannte, dass es eine Gelegenheit war, eine gemeinsame demokratische Front zu organisieren, die bedeutende Reformen gegen die Tyrannei des Monopolkapitalismus forderte. „Die Streikbewegung hat sich klar als das pr\u00e4sentiert, was sie war“, schrieb Simon, „ein Klassenkampf mit Forderungen. Die akademisch-intellektuelle Bewegung zeigte sich weitgehend als das, was sie nicht war: ein revolution\u00e4rer Kampf mit universellen Zielen, die nicht auf die sozialen Schichten zugeschnitten waren, die an diesem Kampf teilnahmen.“[80]<\/a> Wie eine Reihe anderer Intellektueller der PCF (Lucien S\u00e8ve, Louis Aragon, Rolande Tremp\u00e9, Roger Garaudy usw.), die zu dieser Zeit intensive interne Debatten f\u00fchrten, versuchte Simon, die Bewegung in die produktivste Richtung zu lenken: weg vom kleinb\u00fcrgerlichen Gauchismus <\/em>und hin zu echten Errungenschaften f\u00fcr die Arbeiterklasse. Clouscard war kein formelles Mitglied der PCF und stand der kulturalistischen Ideologie der 68er, die das Soziale durch das Gesellschaftliche und den Klassenkampf durch kulturelle Fragen zu ersetzen suchten, sehr kritisch gegen\u00fcber. Wie Simon begr\u00fc\u00dft er jedoch „die von den Arbeitern unternommene Bewegung, die zu unbestreitbaren Fortschritten sowohl in wirtschaftlicher als auch in kultureller Hinsicht f\u00fchren soll“.[81]<\/a><\/p>\n

Jacques Jurquet, einer der Gr\u00fcnder und Generalsekret\u00e4r der maoistisch orientierten Parti communiste marxiste-l\u00e9niniste de France<\/em>, nahm mit dieser relativ neuen Partei an den Mai-Juni-Ereignissen teil, \u00fcber die er damals berichtete und schrieb, um sie zu unterst\u00fctzen.[82]<\/a> Sp\u00e4ter im selben Jahr ver\u00f6ffentlichte er eine Analyse der Bewegung unter dem Titel Le printemps r\u00e9volutionnaire de 1968<\/em>, in der er betonte, wie wichtig es sei, die K\u00e4mpfe der Studenten und Arbeiter voll und ganz zu unterst\u00fctzen, sich aber auch das Recht vorzubehalten – wie <\/em>Marx in Bezug auf die Pariser Kommune -, sp\u00e4ter bestimmte Fehler zu kritisieren.[83]<\/a> Geismar war einer der Anf\u00fchrer der Universit\u00e4tsmobilisierung und rief f\u00fcr den 3. Mai zu einem Generalstreik an den Hochschulen auf. Er war Dozent (ma\u00eetre assistant<\/em>) an einem Forschungszentrum f\u00fcr Physik und Generalsekret\u00e4r der nationalen Lehrergewerkschaft (Syndicat national de l’enseignement sup\u00e9rieur<\/em>). Im Zuge des Jahres 1968 gr\u00fcndete er zusammen mit Benny L\u00e9vy die maoistische Organisation la Gauche prol\u00e9tarienne<\/em>. Alain Krivine, der damals als Redaktionsassistent beim Verlag Hachette arbeitete, war Leiter der trotzkistischen Bewegung der Jeunesse communiste r\u00e9volutionnaire <\/em>(JCR), die er zusammen mit Henri Weber gegr\u00fcndet hatte (der sp\u00e4ter neben Deleuze, Badiou und Jean-Fran\u00e7ois Lyotard an der philosophischen Fakult\u00e4t der Universit\u00e4t Paris VIII lehrte). Bensa\u00efd, der sp\u00e4ter ebenfalls an der Universit\u00e4t Paris VIII in der von Foucault gegr\u00fcndeten philosophischen Fakult\u00e4t lehrte, engagierte sich aktiv in der JCR, die eine wichtige Rolle in der 68er-Bewegung spielte. Guy Hocquenghem, ein weiteres Mitglied der JCR, der sp\u00e4ter Philosophie an der Universit\u00e4t Paris VIII lehren sollte, nahm an der Besetzung der Sorbonne teil und schrieb f\u00fcr die Zeitschrift Action<\/em>.[84]<\/a> Im Zuge der 68er-Bewegung gr\u00fcndete er zusammen mit einem anderen militanten Intellektuellen, der an der Bewegung beteiligt war, Gu\u00e9rin, die Front homosexuel d’action r\u00e9volutionnaire<\/em>. Gu\u00e9rin hatte 1965 das Buch Anarchismus <\/em>geschrieben.[85]<\/a> Seine Tochter, die an der Besetzung der Sorbonne beteiligt war, erz\u00e4hlte sp\u00e4ter, dass die Nachfrage nach seinem Buch so gro\u00df war, dass sie kistenweise Exemplare zur Besetzung mitbrachte.[86]<\/a> Als Gu\u00e9rin selbst die Sorbonne besuchte, k\u00fcndigte der anarchistische Fl\u00fcgel der Sorbonne an, dass er eine Debatte \u00fcber Selbstverwaltung leiten w\u00fcrde, was er gerne tat. In der Folge nahm er an zahlreichen Debatten an der besetzten Sorbonne teil, schrieb zur Unterst\u00fctzung der Bewegung und lieferte eine historische Kontextualisierung der Ereignisse im Zusammenhang mit der langen Tradition der Arbeiterk\u00e4mpfe.[87]<\/a><\/p>\n

Ich habe bereits die Gruppe „Sozialismus oder Barbarei“ erw\u00e4hnt. Einer ihrer F\u00fchrer, Castoriadis, hat in einem Text, der im Mai verfasst und verteilt wurde, seine starke Unterst\u00fctzung f\u00fcr die Bewegung zum Ausdruck gebracht.[88]<\/a> Offenbar hat er die Barrikaden und Besetzungen nicht selbst besucht, weil er bef\u00fcrchtete, nach Griechenland zur\u00fcckgeschickt und damit der von der CIA unterst\u00fctzten Diktatur ausgeliefert zu werden.[89]<\/a> Cohn-Bendit behauptete laut Dosse, dass Castoriadis in der Tat an der Sorbonne „anwesend“ gewesen sei, weil sein eigenes politisches Bewusstsein durch die Lekt\u00fcre der Zeitschrift der Gruppe, Sozialismus oder Barbarei, <\/em>geformt worden sei.[90]<\/a> Der Initiator der Besetzung des Odeon-Theaters war Jean-Jacques Lebel, ein ehemaliger Mitarbeiter von Sozialismus oder Barbarei.[91]<\/a> Georges Petit erinnert sich, dass die Gruppe damals in Kontakt stand und informell beschloss, sich der Bewegung anzuschlie\u00dfen.[92]<\/a> Lyotard ist sicherlich die bekannteste Figur dieser Gruppe in der englischsprachigen Welt, obwohl er immer noch ein wenig am Rande der gro\u00dfen Str\u00f6mungen der franz\u00f6sischen Theorie steht und im Allgemeinen nicht f\u00fcr sein fr\u00fches politisches Engagement bekannt ist, sondern eher f\u00fcr seine sp\u00e4teren Schriften \u00fcber die Postmoderne und den differend. Er war sehr stark in die Bewegung des 22. M\u00e4rz in Nanterre involviert und engagierte sich f\u00fcr den Kampf im Allgemeinen. Er ergriff das Wort, schrieb f\u00fcr die Bewegung und marschierte mit den Studenten.[93]<\/a><\/p>\n

Einige der Mitglieder der Gruppe, die sich um die marxistische Zeitschrift Arguments <\/em>(1956-62) gebildet hatte, waren ebenfalls sehr aktiv. Jean Duvignaud stellt zusammen mit Georges Lapassade ein Klavier in den Innenhof der Sorbonne und nimmt zusammen mit Jean Genet etwa zwei Wochen lang an der Besetzung teil.[94]<\/a> Edgar Morin schrieb zwei Artikel zur Unterst\u00fctzung der Ereignisse in Le Monde <\/em>(15. Mai und 10. Juni) und wurde als sehr engagiert beschrieben.[95]<\/a> Die Situationistische Internationale wurde oft als wichtige Ressource f\u00fcr die Studenten- und Jugendbewegung bezeichnet. Die Arbeiten von Guy Debord und Raoul Vaneigem hatten weite Verbreitung gefunden, und die Situationisten waren aktiv an der Besetzung der Sorbonne und sp\u00e4ter des Institut p\u00e9dagogique national und der \u00c9cole des arts d\u00e9coratifs beteiligt.[96]<\/a> Auch Lefebvre war eine wichtige Figur. Er hat erkl\u00e4rt, wie viele seiner Studenten daran beteiligt waren und wie er „die Dinge ein wenig aufgew\u00fchlt“ und sich an der Bewegung beteiligt hat.[97]<\/a> Er schrieb und ver\u00f6ffentlichte auch schnell ein Buch mit dem Titel The Explosion<\/em>, in dem er eine Analyse des Aufstands lieferte, die wichtige Aspekte des Marxismus-Leninismus er\u00f6rtert – wie die Notwendigkeit einer partei-basierten Organisation und F\u00fchrung – und gleichzeitig „Statismus“ und „Zentralisierung“ zugunsten einer Feier der Anfechtung und Spontaneit\u00e4t ablehnt.[98]<\/a> Es gab nat\u00fcrlich noch viele andere, und diese Liste ist bei weitem nicht ersch\u00f6pfend.[99]<\/a><\/p>\n

Der Kontrast zwischen den vermeintlichen 68er-Denkern, von denen im vorigen Abschnitt die Rede war und die der Bewegung abwesend oder skeptisch gegen\u00fcberstanden, und den 68er-Intellektuellen, die sie offen unterst\u00fctzten und sich auf unterschiedliche – und manchmal auch gegens\u00e4tzliche – Weise direkt engagierten, k\u00f6nnte also nicht krasser sein. W\u00e4hrend die ersteren als radikale Theoretiker weltweit eine gl\u00e4nzende Karriere machten und sich in der glorreichen Aura der 68er sonnten, w\u00e4hrend sie den offenen Klassenkampf in der Regel mieden, sind die letzteren weitgehend im Schatten geblieben, als zweitrangige oder unbekannte Figuren, deren Arbeit oft als nicht w\u00fcrdig befunden wurde, ausf\u00fchrlich \u00fcbersetzt oder kommentiert zu werden. Au\u00dferdem d\u00fcrfte inzwischen klar sein, dass die Bruchlinien weitgehend dem Gegensatz zwischen der richtungsweisenden strukturalistischen und poststrukturalistischen Bewegung einerseits und der streitbaren Theorie jener Intellektuellen, die sich praktisch mit verschiedenen Formen des Anarchismus oder Marxismus besch\u00e4ftigten, andererseits folgen. „Wenn es einen ’68er-Gedanken‘ gibt“, schlussfolgert Dosse, „dann ist er nicht wirklich bei den Bef\u00fcrwortern des Strukturalismus zu finden, sondern eher bei seinen Gegnern: Jean-Paul Sartre, Edgar Morin, Jean Duvignaud, Claude Lefort, Henri Lefebvre…und nat\u00fcrlich Cornelius Castoriadis. Seine Str\u00f6mung Sozialismus oder Barbarei hat den <\/em>Strukturalismus stets als eine pseudowissenschaftliche Ideologie angeprangert, die das System legitimiert.“[100]<\/a><\/p>\n

So k\u00f6nnen wir die soziale Funktion des historischen Warenfetischismus, der einen Gro\u00dfteil der Geschichtsschreibung \u00fcber die 68er Jahre strukturiert, mit gr\u00f6\u00dferer Klarheit erkennen. Er dient dazu, die Arbeit der radikaleren Seite der franz\u00f6sischen Theorie auszugrenzen, seien es die marginalisierten anarchistischen, maoistischen, trotzkistischen, libert\u00e4ren sozialistischen oder marxistischen Denker auf der einen Seite oder die weitgehend ausgeschlossenen Marxisten-Leninisten auf der anderen. Dieser intellektuelle Warenfetischismus mobilisiert den symbolischen Wert von ’68 als Marketing-Slogan, um die diskursive Radikalit\u00e4t jener Figuren zu f\u00f6rdern, die der Bewegung (und insbesondere der Arbeiterklasse) weitgehend den R\u00fccken gekehrt hatten. Selbst im Fall der wenigen Pers\u00f6nlichkeiten, die aufgrund ihres linken Engagements in ihrer Jugend als partielle Ausnahmen von dieser allgemeinen Tendenz gelten k\u00f6nnen – Intellektuelle wie Lyotard sowie, in geringerem Ma\u00dfe, Julia Kristeva und Jean Baudrillard, die die 68er-Bewegung offenbar in gewisser Weise unterst\u00fctzten (obwohl Baudrillard sich zu dieser Zeit in Australien aufhielt) -, steht das Wachsen ihrer internationalen Karrieren in der globalen Theorieindustrie in auff\u00e4lligem Zusammenhang mit dem Schwinden ihrer radikaleren politischen Ansichten.[101]<\/a> Das Endergebnis all dessen ist, dass sich der linke Rand der Kritik nach rechts verschoben hat, weg vom Marxismus oder anderen antikapitalistischen Theorien hin zu einem angeblich radikalen Diskurs, dem jede systemische, materialistische Kritik des Kapitalismus und vor allem jede begr\u00fcndete Unterst\u00fctzung f\u00fcr ein alternatives System fehlt.<\/p>\n

Die Folgen mit der Ursache verwechseln<\/strong><\/p>\n

Auch wenn die Intellektuellen, die heute mit der 68er-Bewegung in Verbindung gebracht werden, im Allgemeinen nicht zur Entwicklung der Bewegung beigetragen haben, weder vor ihrem Aufkommen noch w\u00e4hrend ihrer Intensivierung im Mai und Juni, so haben sie doch auf verschiedene Weise auf die Bewegung reagiert, die ihre theoretische Entwicklung ma\u00dfgeblich gepr\u00e4gt hat.[102]<\/a> Diese Reaktionen waren sehr unterschiedlich, und sie bringen einige der wichtigen politischen Unterschiede zwischen dieser Gruppe von Theoretikern zum Vorschein, w\u00e4hrend sie auch einen der Gr\u00fcnde f\u00fcr die weit verbreitete Annahme, dass sie alle so genannte 68er-Denker waren, weiter erhellen. Der Trick der idealistischen Geschichtsschreibung, die davon ausgeht, dass es die Ideen sind, die die Geschichte vorantreiben, besteht darin, die materialistische \u00c4tiologie zu ignorieren und stattdessen den Gedanken und Diskursen den Vorrang zu geben. Ein solcher Ansatz suggeriert, dass die intellektuellen Auswirkungen von ’68 – n\u00e4mlich Diskursverschiebungen – irgendwie mit dem politischen Aktivismus verbunden waren, der ihnen vorausging.[103]<\/a> Obwohl eine ersch\u00f6pfende Bewertung der intellektuellen Reaktionen auf ’68 den Rahmen der vorliegenden Analyse sprengen w\u00fcrde, lassen sich zumindest vier Orientierungen leicht erkennen.<\/p>\n

    \n
  1. Anarchistisch inspirierte Radikalisierung, zumindest in der Theorie<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    Eine Reaktion auf den Mai-Juni 68 war die politische Radikalisierung, die sich weitgehend in einer Hinwendung zum Anarchismus und Maoismus (im westlichen Sinne einer anarchistisch orientierten Form des „Marxismus“) \u00e4u\u00dferte.[104]<\/a> Denker wie Foucault, Deleuze, Ranci\u00e8re und Badiou bewegten sich alle in diese Richtung und bezeichneten die Ereignisse sp\u00e4ter als einen bedeutenden Wendepunkt.[105]<\/a> Foucaults damalige Kollegen beschrieben ihn als jemanden, der sich von militantem Engagement ferngehalten hatte, und sie hatten Schwierigkeiten, seine pl\u00f6tzliche Kehrtwende zu glauben: „Sie waren alle sehr \u00fcberrascht, um es gelinde auszudr\u00fccken, von seinem Schwenk nach ganz links und von den radikalen Positionen, die er in den 1970er Jahren einnahm. Ich habe es nie richtig glauben k\u00f6nnen“, sagt Francine Pariente, die von 1962 bis 1966 seine Assistentin war. Eines ist sicher: Es gab nichts, was sie vermuten lie\u00df, dass er sich in diese Richtung entwickeln w\u00fcrde.“[106]<\/a> Foucault selbst behauptet, dass das Jahr 1968 f\u00fcr sein Werk au\u00dferordentlich wichtig war und den Moment darstellte, in dem er in die politische Auseinandersetzung eintrat: „Es ist sicher, dass ich ohne den Mai 1968 niemals das getan h\u00e4tte, was ich in Bezug auf das Gef\u00e4ngnis, die Kriminalit\u00e4t und die Sexualit\u00e4t getan habe.“[107]<\/a> Deleuze bezieht sich in \u00e4hnlicher Weise auf ’68: „Ich f\u00fcr meinen Teil habe mit dem Mai 1968 eine Art Bewegung in die Politik gemacht.“[108]<\/a> Seine Arbeit mit Guattari in den Folgejahren stellte sich ausdr\u00fccklich als Folge des Mai dar.[109]<\/a> Auch Badiou radikalisierte sich und wechselte von der Position eines Sozialdemokraten zu der eines Maoisten, wobei er selbst in seinen sp\u00e4teren Schriften behauptete, dass „wir immer noch die Zeitgenossen des Mai ’68 sind“.[110]<\/a> Ranci\u00e8re brach mit dem, was er f\u00fcr den stagnierenden Marxismus von Althusser hielt, und schloss sich allm\u00e4hlich der Mai-Revolte an, um sich schlie\u00dflich als Anarchist zu outen: „Ich war in Bezug auf das Ereignis zur\u00fcckgeblieben, aber je mehr Zeit verging, desto mehr glaubte ich an 68…. begann ich, mein Verst\u00e4ndnis dessen, woran ich bis zu diesem Zeitpunkt teilgenommen hatte, umzukehren [Je me suis mis \u00e0 voir compl\u00e8tement \u00e0 l’envers ce \u00e0 quoi j’avais particip\u00e9 jusque-l\u00e0<\/em>].“[111]<\/a> Es ist erw\u00e4hnenswert, dass Foucaults offenkundiges politisches Engagement auf der Linken relativ kurzlebig war, und obwohl Deleuze und Ranci\u00e8re selbsterkl\u00e4rte Linke blieben, geschah dies in erster Linie in der Theorie als <\/em>Anarchisten. Badiou engagierte sich zwar weiterhin f\u00fcr eine Form der politischen Organisierung, positionierte sich aber – wie die Anarchisten – gegen Parteipolitik und sozialistische Staatsgr\u00fcndungsprojekte.[112]<\/a> Ein Gro\u00dfteil der Radikalit\u00e4t dieser Gruppe blieb somit diskursiv, und etwaige marxistische oder marxisierende Einfl\u00fcsse wurden durch anarchistische Elemente abgemildert, ebenso wie die Verw\u00e4sserung des wissenschaftlichen Sozialismus durch liberale und reaktion\u00e4re Diskurse, wie die von Freud bzw. Nietzsche.[113]<\/a> In dieser Hinsicht standen diese Denker der n\u00e4chsten Gruppe nahe, die versuchte, die radikalen Energien von ’68 diskursiv zur\u00fcckzugewinnen.<\/p>\n

    Dem Soziologen Jean-Pierre Garnier zufolge – dessen Analyse sich mit der von Simon, Clouscard und anderen deckt – war die kleinb\u00fcrgerliche Intelligenz nicht daran interessiert, den Kapitalismus zu st\u00fcrzen, sondern wollte die traditionelle franz\u00f6sische Gesellschaft \u00f6ffnen, um mehr Platz f\u00fcr professionelle Intellektuelle ihrer Art zu schaffen. Unter Berufung auf Foucault, Deleuze und Cixous, die zu den Gespr\u00e4chspartnern der Regierung bei der Gr\u00fcndung der experimentellen Universit\u00e4t von Vincennes nach 1968 geh\u00f6rten, behauptet Garnier, er habe Georges Pompidou sagen h\u00f6ren: „All diese Leute, die ber\u00fchmten ‚Intellektuellen‘, sind die, die wir kennen: „All diese Leute, die ber\u00fchmten ‚Unruhestifter<\/em>‚, wenn wir ihnen Klassenzimmer und Amphitheater geben, werden sie ihre Revolution in einem Vakuum machen, und in dieser Zeit werden wir Frieden auf der Stra\u00dfe haben.“[114]<\/a> Garnier zufolge geschah genau das: Die Professoren, die sich nach 68 als radikal darstellten, erhielten eine akademische Plattform f\u00fcr ihre harmlosen Reden und konnten ihre intellektuelle Karriere fernab der praktischen Klassenk\u00e4mpfe vorantreiben.<\/p>\n

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    1. Diskursive R\u00fcckgewinnung<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Eine zweite Reaktion, die sich mit der ersten \u00fcberschneidet, bestand in dem Versuch, den radikalen Geist der Aufst\u00e4nde zur\u00fcckzugewinnen, indem das Feld der offenen politischen Aktion gemieden wurde – wo, so die Annahme, jede Revolte unweigerlich scheitert, vereinnahmt wird, dieselbe Logik der Herrschaft, die sie angreift, wieder einsetzt, in der „Metaphysik“ oder dem „alten symbolischen System“ gefangen bleibt usw. – und stattdessen in die angeblich revolution\u00e4re Kraft des Diskurses und der Differenz investiert wurde.[115]<\/a> In der unmittelbaren Folge von ’68, um ein bezeichnendes Beispiel zu nennen, griff Barthes explizit auf Derridas theoretische Unterscheidung zwischen Rede und Schrift zur\u00fcck, um die Behauptung aufzustellen, dass die „Rede“, die im Mai allgegenw\u00e4rtig war, mit dem „Willen zur Vereinnahmung“ verbunden ist und „die eigentliche Stimme jeder ‚Revindikation'“ ist, aber „nicht notwendigerweise der Revolution“.[116]<\/a> Im Gegensatz dazu ist die Schrift, die ihm zufolge bei den Ereignissen im Mai nur eine sehr marginale Rolle spielte, der „schwindelerregende Bruch mit dem alten symbolischen System“.[117]<\/a> In ausdr\u00fccklicher Anlehnung an Derrida schloss er, dass: „Wir werden jede Verdr\u00e4ngung der Schrift, jedes systematische Primat der Rede als verd\u00e4chtig betrachten, weil beide, was auch immer das revolution\u00e4re Alibi sein mag, dazu tendieren, das alte symbolische System zu bewahren <\/em>und sich weigern, seine Revolution mit der der Gesellschaft zu verbinden.“[118]<\/a><\/p>\n

      1975 formulierten Cixous und Catherine Cl\u00e9ment ein \u00e4hnliches Argument und trugen es vor, als ob sie eine selbstverst\u00e4ndliche Plattit\u00fcde verk\u00fcnden w\u00fcrden: „Jeder wei\u00df, dass es einen Ort gibt, der weder wirtschaftlich noch politisch all den Niedertr\u00e4chtigkeiten und Kompromissen verpflichtet ist. Der nicht gezwungen ist, das System zu reproduzieren. Dieser Ort ist das Schreiben.“[119]<\/a> Obwohl dies eine offenkundig falsche Aussage ist, die in der b\u00fcrgerlichen Ideologie der Literatur wurzelt, akzeptierten zahlreiche so genannte poststrukturalistische Denker, insbesondere im Gefolge von ’68, die Doxa<\/em>, der zufolge die praktische Revolution, wenn nicht unm\u00f6glich oder gef\u00e4hrlich, so doch zumindest „h\u00f6chst problematisch“ sei, w\u00e4hrend die theoretische und diskursive „Revolution“ nicht nur m\u00f6glich, sondern irgendwie radikaler sei. Indem sie der Differenz, der Unbestimmtheit, der Heterogenit\u00e4t und einer scheinbar endlosen Kette anderer Wertsignifikanten einen vorrangigen Platz einr\u00e4umte, konnte eine Revolution des Schreibens die Fallstricke der konkreten politischen Praxis vermeiden, indem sie unsere Aufmerksamkeit auf den grundlegenderen – und viel grundlegenderen – Bereich des Diskursiven und des Symbolischen lenkte. Eine ausgefeilte Politik der Signifikation w\u00fcrde so an die Stelle der verblendeten Politik der Befreiung treten, als ob eine Revolution in der Theorie <\/em>einer Revolution in der Praxis vorzuziehen w\u00e4re, zumindest nach dem Sirenengesang der kleinb\u00fcrgerlichen Intellektuellen.[120]<\/a><\/p>\n

      In dieser Verschiebung von der Praxis zum Diskurs und damit von der materialistischen zur idealistischen Geschichte wurde ’68 selbst zu einem schwebenden Signifikanten, der opportunistisch resigniert werden konnte. Lacans unheilvoller Ausruf am Ende der Diskussion im Anschluss an Foucaults 1969 gehaltenen Vortrag „Was ist ein Autor?“ ist in dieser Hinsicht beispielhaft. Zuvor hatte Goldmann in der Fragerunde eine marxistische Kritik an dem formuliert, was er als Foucaults „nicht-genetischen Strukturalismus“ bezeichnete, der das Subjekt in Strukturen aufl\u00f6st und das menschliche Handeln auf eine Reihe von Funktionen innerhalb dieser Strukturen reduziert. Unter Berufung auf eine ber\u00fchmte Aussage, die w\u00e4hrend der Besetzung der Sorbonne an eine Tafel geschrieben wurde – „Strukturen steigen nicht auf die Stra\u00dfe hinab“ – argumentierte Goldmann, dass „nicht die Strukturen die Geschichte machen, sondern die Menschen, auch wenn ihr Handeln immer einen strukturierten und sinnvollen Charakter hat“. Foucault wich der Frage semantisch aus, indem er unaufrichtig behauptete, er habe das Wort „Struktur“ „nie“ verwendet, und er vermied das Thema „68“ v\u00f6llig.[121]<\/a> Sp\u00e4ter jedoch machte Lacan eine seiner typischen orakelhaften \u00c4u\u00dferungen. Trotz – oder vielleicht gerade wegen – ihres elliptischen Charakters und des Fehlens von Beweisen, die sie untermauern, wurde diese Aussage von der sp\u00e4teren Geschichte \u00fcbernommen: „Wenn die Mai-Ereignisse etwas beweisen, dann ist es genau der Abstieg der Strukturen auf die Stra\u00dfe.“[122]<\/a> Niemand wei\u00df nat\u00fcrlich, was das bedeutet, aber die \u00fcberw\u00e4ltigende Suggestion ist, dass die Strukturalisten, weit davon entfernt, der Revolte als konservative H\u00fcter der bestehenden Strukturen den R\u00fccken zu kehren, irgendwie ihr belebender Geist waren.[123]<\/a> Dabei spielt es keine Rolle, dass die Bewegung den Strukturalismus ausdr\u00fccklich angriff, der als „Wissenschaft der neuen Mandarine“ bezeichnet wurde, und dass die Aussage „Strukturen steigen nicht auf die Stra\u00dfe hinab“ die Schlussfolgerung eines dreiseitigen Antrags war, den Catherine Back\u00e8s-Cl\u00e9ment f\u00fcr eine Generalversammlung im Jahr 1968 vorbereitet und als Kritik vor Algirdas Julien Greimas diskutiert hatte.[124]<\/a> Indem man „68“ aus der materiellen Geschichte herausl\u00f6ste und es in einen schwebenden Signifikanten verwandelte, konnte es von den Meistern des Diskurses wiedergewonnen und mit einer alternativen Kette von Signifikanten verbunden werden, um zu suggerieren, dass es etwas radikal Anderes bedeutete als das, was die dummen und ungehobelten Teilnehmer an den K\u00e4mpfen dachten.<\/p>\n

        \n
      1. Reformismus<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        Einige Intellektuelle, die f\u00fcr die radikalen Impulse des Mai-Juni-Aufstandes empf\u00e4nglich waren, versuchten, diese in institutionelle Reformen umzusetzen. Dies zeigt sich vielleicht am deutlichsten bei Paul Ric\u0153ur, der an der Universit\u00e4t von Paris in Nanterre lehrte, wo der Studentenaufstand begann. Es \u00fcberrascht nicht, dass er in Anbetracht seiner sonstigen Arbeit versuchte, die Bestrebungen der Studenten mit den Universit\u00e4tsreformen in einer „Dialektik“ der dialogischen Vers\u00f6hnung zu verbinden. Als sich ihm die Gelegenheit bot, aktiv einzugreifen, beschloss Ric\u0153ur, nachdem er im April 1969 Dekan der Universit\u00e4t geworden war, Anfang des folgenden Jahres mit dem Direktorium eine feierliche Erkl\u00e4rung zur Unsicherheit auf dem Campus abzugeben und die Banalisierung <\/em>der Universit\u00e4t zu fordern, was bedeutete, dass die Polizei auf den Campus kommen durfte, um „die Ordnung aufrecht zu erhalten“. Die Polizei reagierte sofort, und innerhalb weniger Tage kam es zu Zusammenst\u00f6\u00dfen von nie dagewesener Gewalt. Ein Student wird in einem Artikel in Le Monde <\/em>vom 5. M\u00e4rz zitiert: „‚Die schweigende Mehrheit‘ ist ruhiger und kann besser unter Anarchisten arbeiten, lesen oder diskutieren als unter der Polizei. In zwei Tagen gab es mehr Verletzte, mehr bedrohte Leben als in zwei Trimestern der Unruhen“.[125]<\/a> Die Polizei bombardierte die Studenten mit Tr\u00e4nengaskanistern, um sie zu vertreiben, bevor sie auf die vom Gas Erstickten einschlug, „Tod den Studenten“ rief und sie in so genannte „Krankenwagen“ warf.[126]<\/a> Anschlie\u00dfend gab Ric\u0153ur eine Erkl\u00e4rung ab, in der er erkl\u00e4rte, er missbillige „die Eile, mit der die Banalisierung <\/em>durchgef\u00fchrt wurde“ (nicht aber die Banalisierung <\/em>selbst) und beklagte sich dar\u00fcber, dass er zu ihrer unmittelbaren Durchf\u00fchrung nicht konsultiert worden sei, als ob es einen unwiderruflichen Unterschied zwischen der Genehmigung der Banalisierung <\/em>und ihrer Durchf\u00fchrung g\u00e4be.[127]<\/a> Auf diese Weise fl\u00fcchtete er sich in einen illusorischen liberalen Prozeduralismus, um sich f\u00fcr die polizeiliche Verpr\u00fcgelung von Studenten unter seiner Aufsicht zu entschuldigen. Viele seiner Kollegen an der philosophischen Fakult\u00e4t – darunter Lyotard, Henri Dum\u00e9ry und Mikel Dufrenne – widersprachen der Banalisierung<\/em>. Die Linke kritisiert Ric\u0153ur scharf, und die Gem\u00e4\u00dfigten wenden sich sogar von ihm ab. Ein maoistisches Traktat mit dem Titel „Ric\u0153ur, wie er ist“ erkl\u00e4rte: „Die Polizei ist dazu da, die Einwanderer in ihre Slums zur\u00fcckzuschicken. Sie wurden von Ric\u0153ur gerufen, Hand in Hand mit den Bossen und der b\u00fcrgerlichen Regierung…. Ric\u0153ur ist nicht neutral! Ric\u0153ur ist entlarvt: Rassist und Polizist, das ist heute das Gesicht eines Liberalen.“[128]<\/a><\/p>\n

          \n
        1. Ablehnung<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          Aron f\u00fchrte die \u00f6ffentliche Anklage gegen die Studentenbewegung an, aber viele andere schlossen sich ihm bereitwillig an. Mit der gro\u00dfspurigen Behauptung, man d\u00fcrfe angesichts des „Terrorismus der Studentenmacht“ nicht zur\u00fcckweichen, gr\u00fcndete er zusammen mit Michel Crozier, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie und anderen einen Ausschuss zur Verteidigung und Erneuerung des franz\u00f6sischen Bildungssystems. Aron war in den letzten Maitagen offenbar in seiner \u00dcberzeugung best\u00e4rkt worden, als Alexandre Koj\u00e8ve ihm am Telefon erkl\u00e4rte, dass es sich nicht um eine Revolution handele, da niemand get\u00f6tet worden sei und man es nur mit „Mistabfuhr [ruissellement de connerie<\/em>]“ zu tun habe.[129]<\/a> Fran\u00e7ois Mauriac und Andr\u00e9 Malraux unterst\u00fctzten das gaullistische Regime, ebenso wie Crozier.[130]<\/a> L\u00e9vi-Strauss „betrachtete den Aufstand als eine uneingeschr\u00e4nkte Katastrophe“ und f\u00fchrte im Herbst 1968 eine Kampagne an, um den aristokratischen Elitismus des Coll\u00e8ge de France vor demokratisierenden Reformen zu sch\u00fctzen.[131]<\/a> Um nur ein letztes Beispiel zu nennen, beschreibt Bourdieu die Reaktion von Georges Canguilhem wie folgt: „Wir sprachen oft w\u00e4hrend der turbulenten Tage des Mai 1968, die f\u00fcr ihn eine gro\u00dfe Pr\u00fcfung darstellten: Er geh\u00f6rte zu den ‚Oblaten‘, die alles in das Bildungssystem gesteckt hatten und die die Sympathie ihrer Sch\u00fcler (meiner Generation) f\u00fcr die Studentenbewegung als einen von Opportunismus oder Ehrgeiz inspirierten Verrat ansahen.“[132]<\/a><\/p>\n

          Die internationale politische \u00d6konomie der Ideen: Die Kontrolle der linken Grenze der Kritik<\/strong><\/p>\n

          „Die Postmoderne ist auf ihre negative Art ein r\u00fccksichtslos ‚totalisierendes‘ System, das eine gro\u00dfe Bandbreite an kritischem Denken und emanzipatorischer Politik ausschlie\u00dft – und seine Schlie\u00dfungen sind endg\u00fcltig und entscheidend.“<\/em><\/p>\n

          – Ellen Meiksins Wood[133]<\/a><\/p>\n

          Eine einfache kontrafaktische Situation verdeutlicht die politischen Auswirkungen der internationalen F\u00f6rderung der franz\u00f6sischen Theorie als 68er-Denken. Man stelle sich eine Welt vor, in der die radikalste, innovativste und wichtigste Theorie – die Intellektuelle in aller Welt mehr oder weniger als Voraussetzung daf\u00fcr lesen mussten, um als richtige Theoretiker ernst genommen zu werden – die revolution\u00e4re Philosophie von Figuren wie Clouscard und Simon w\u00e4re, oder auch das Denken der durch die 68er radikalisierten Menschen wie des gro\u00dfen afrikanischen Revolution\u00e4rs Thomas Sankara, oder wiederum das der zeitgen\u00f6ssischen marxistischen Theoretiker, die in dieser Tradition arbeiten, wie Georges Gastaud, Annie Lacroix-Riz und Aymeric Monville. Man stelle sich ein Universum vor, in dem die Strukturalisten und Poststrukturalisten – oder zumindest ein erheblicher Teil von ihnen – als elit\u00e4re Akademiker identifiziert w\u00fcrden, die unter dem Banner eines aristokratischen Radikalismus, der dem von Nietzsche \u00e4hnelt, hochm\u00fctig egalit\u00e4re Politik und das internationale sozialistische Projekt ablehnten und oft den Status quo verteidigten oder sogar in reaktion\u00e4ren Konservatismus verfielen.[134]<\/a> In einer solchen Welt w\u00fcrde ihre so genannte konzeptionelle und diskursive Radikalit\u00e4t als eine Form von sozialem Kapital f\u00fcr intellektuelle Mandarine im imperialen Kern anerkannt, die es genie\u00dfen, stromabw\u00e4rts zu schwimmen, w\u00e4hrend sie – in \u00dcbereinstimmung mit dem idealistischen Habitus, in dem das Sagen <\/em>immer Vorrang vor dem Tun <\/em>hat – <\/em>vorgeben, dass es ausreicht, durch wiederholte Beschw\u00f6rung zu verk\u00fcnden, dass die Dinge anders <\/em>oder radikal anders sind<\/em>.<\/p>\n

          Daher ist es keineswegs \u00fcberraschend, dass die f\u00fchrende Theorie in der kapitalistischen Welt, die vom US-Imperialismus beherrscht wird, eine Theorie ohne revolution\u00e4re politische Bedeutung ist, die alles an seinem Platz bel\u00e4sst und gleichzeitig die Illusion eines radikalen Wandels erzeugt. Es ist v\u00f6llig logisch, dass die internationale politische \u00d6konomie der Ideen mit der internationalen politischen \u00d6konomie tout court \u00fcbereinstimmen <\/em>w\u00fcrde. Dar\u00fcber hinaus hat die anglo-amerikanische F\u00f6rderung der franz\u00f6sischen Theorie als Luxusprodukt der Haute Culture <\/em>einen wichtigen Beitrag zur politischen \u00d6konomie geleistet, indem sie den historischen Kampf gegen eine m\u00e4chtige Kraft innerhalb der Nachkriegsintelligenz angef\u00fchrt hat: Den Marxismus, und insbesondere den Marxismus-Leninismus. Der Versuch, die marxistische Philosophie durch das diskursive Feuerwerk der antirevolution\u00e4ren franz\u00f6sischen Theorie zu ersetzen und letztere als die kritischste und avantgardistischste aller Theorien zu propagieren, hatte weitreichende Folgen. Zumindest in bestimmten Kreisen hat sie dazu gedient, den linken Rand der Kritik zu kontrollieren, indem revolution\u00e4re Denker als pass\u00e9, ungebildet oder jenseits der Norm diskreditiert wurden. Eine solche Orientierung zielt darauf ab, sie dem Vergessen zu \u00fcberantworten – oder, noch schlimmer, der postmodernen Resignation \u00e0 la <\/em>Derridas Gespenster von Marx – und gleichzeitig das <\/em>Wesen der franz\u00f6sischen Theorie oder der kritischen Theorie im Allgemeinen in Bezug auf die Arbeit nicht-revolution\u00e4rer Denker neu zu definieren (es ist diese <\/em>Theorie, so wird uns immer wieder gesagt, die „radikalste“ und „gef\u00e4hrlichste“). Diese Verschiebung ist zudem Teil eines viel umfassenderen Projekts: der gro\u00dfen ideologischen Neuausrichtung des Westens, durch die die Intelligenz und andere Mitglieder der professionellen F\u00fchrungsklasse von der revolution\u00e4ren Politik weg und hin zur nichtkommunistischen Linken oder zu anderen, weiter rechts stehenden Orientierungen \u00fcberredet – oder angestachelt – wurden.<\/p>\n

          Im Falle Frankreichs wurden sowohl die ideologischen als auch die repressiven Staatsapparate f\u00fcr dieses Projekt mobilisiert. W\u00e4hrend die franz\u00f6sische Theorie kulturell gef\u00f6rdert wurde, wurden drakonische Formen der staatlichen und parastaatlichen Repression gegen die antikapitalistische Linke, einschlie\u00dflich der Intelligenz, eingesetzt. Bereits am 12. Juni 1968 verk\u00fcndete der Innenminister und ehemalige Vichy-Beamte Raymond Marcellin, dass Proteste w\u00e4hrend des Wahlkampfs verboten seien, und er berief sich auf ein antifaschistisches Gesetz aus dem Jahr 1936, um elf linke Organisationen zu verbieten, die sich an „68“ beteiligt hatten (w\u00e4hrend er der extremen Rechten, einschlie\u00dflich gewaltt\u00e4tiger Bewegungen wie Occident, erlaubte, ungestraft zu handeln). Dies war jedoch nur der Anfang jahrelanger Repressionen gegen die Aufst\u00e4ndischen, zu denen extreme Polizeigewalt gegen Demonstranten, eine weit verbreitete Zensur und die Zerst\u00f6rung linker Publikationen und Traktate sowie umfangreiche Schikanen und Verhaftungen von Aktivisten geh\u00f6rten, die ohne staatliche Genehmigung linke Literatur verteilten, Plakate aufh\u00e4ngten oder Filme \u00fcber ’68 vorf\u00fchrten; Rasterfahndungen, die darauf abzielten, Linke aufzusp\u00fcren; die Erm\u00e4chtigung faschistischer Kommandoeinheiten, die linke Mobilisierungen angreifen durften; Deportationen und Visumsverweigerungen f\u00fcr linke Ausl\u00e4nder, einschlie\u00dflich politischer Fl\u00fcchtlinge; das Verbot jeglicher Proteste oder \u00f6ffentlicher Versammlungen, die „geeignet sind, die \u00f6ffentliche Ordnung zu st\u00f6ren“, im Jahr 1971 und so weiter.[135]<\/a> Einige der Zahlen sind ersch\u00fctternd: 890 Verhaftungen wegen des Verteilens linker Traktate zwischen November 1969 und M\u00e4rz 1970; 1.284 Vorladungen gegen Linke im Jahr 1970; 1.035 Gef\u00e4ngnisstrafen f\u00fcr Linke zwischen 1968 und 1972.[136]<\/a> Intellektuelle, die an der 68er-Bewegung beteiligt waren, sowie Journalisten, Verleger und K\u00fcnstler wurden direkt ins Visier genommen, was zu Suspendierungen, Entlassungen, Gef\u00e4ngnisaufenthalten und Haftstrafen f\u00fchrte.[137]<\/a> W\u00e4hrend die modischen franz\u00f6sischen Theoretiker, die sich kritisch mit der 68er Bewegung auseinandersetzten, auf der aufsteigenden Welle der diskursiven Radikalit\u00e4t ritten und von einer Marktnische profitierten, die von der anglo-amerikanischen Akademie globalisiert wurde, sahen sich die radikalen Intellektuellen, die an der 68er Bewegung beteiligt waren, sowohl mit kultureller Degradierung als auch mit direkter Repression konfrontiert.[138]<\/a><\/p>\n

          Durch ihre freie Assoziation mit der 68er Bewegung hat die franz\u00f6sische Theorie also versucht, die revolution\u00e4re Theorie im Sinne der oben erw\u00e4hnten Tradition von Sankara und Lacroix-Riz zu verdr\u00e4ngen. Die franz\u00f6sische Theorie, die die revolution\u00e4re Theorie als zu simpel ablehnt, weil sie sich bem\u00fcht, die K\u00e4mpfe der Werkt\u00e4tigen deutlich zu machen und zu ihnen beizutragen, stellt sich selbst als radikal neu, unendlich komplex und viel raffinierter dar und st\u00fctzt sich dabei auf eine bemerkenswert einfache Gleichung: Eine Erh\u00f6hung des Koeffizienten des diskursiven Obskurantismus und der b\u00fcrgerlichen kulturellen Bez\u00fcge bedeutet notwendigerweise eine Steigerung der politischen Raffinesse (als ob mehr <\/em>Ideologie eine bessere <\/em>Ideologie w\u00e4re). Die Tatsache, dass dieses dionysische Spiel der Signifikanten nicht mit einem klaren revolution\u00e4ren Projekt der kollektiven Emanzipation verbunden ist, best\u00e4tigt lediglich seine historische Rolle. Es dient dazu, den linken Rand der kritischen Theorie zu kontrollieren, indem es die Kritik <\/em>als ein \u00fcberkultiviertes, kleinb\u00fcrgerliches Sozialritual f\u00fcr Eingeweihte abqualifiziert, das absolut keine Bedrohung f\u00fcr die extreme Ausbeutung, Unterdr\u00fcckung, Kriegsf\u00fchrung und \u00f6kologische Zerst\u00f6rung darstellt, die dem Kapitalismus innewohnen. Das ist der eigentliche Zweck des Mythos des 68er-Denkens: revolution\u00e4re Substanz durch pseudorevolution\u00e4re Symbole zu ersetzen und damit eine imagin\u00e4re Revolte im Diskurs gegen den praktischen Kampf f\u00fcr die unterdr\u00fcckten und arbeitenden Massen der Welt zu f\u00f6rdern.<\/p>\n

          Titelbild: Besetzung der Sorbonne durch Studenten am 28. Mai 1968. Von <\/em>Eric Koch<\/em><\/a> f\u00fcr <\/em>Anefo<\/em><\/a> – http:\/\/proxy.handle.net\/10648\/ab429704-d0b4-102d-bcf8-003048976d84<\/a> , <\/em>CC0<\/em><\/a>, <\/em>Link<\/em><\/a><\/p>\n

          Quelle: <\/em>monthlyreview.org…<\/em><\/a> vom 18. Juli 2023; \u00dcbersetzung und Titel durch Redaktion maulwuerfe.ch<\/em><\/p>\n

          [1]<\/a> I. Lenin, Proletarian Revolution and the Renegade Kautsky in Collected Works, vol. 28 (Moscow: Progress Publishers, 1981), 261.<\/p>\n

          [2]<\/a> Antonio Gramsci, Selections from Political Writings: 1921\u20131926, ed. Quintin Hoare (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990), 15.<\/p>\n

          [3]<\/a> Zu diesen beiden 68ern siehe Michel Simon, „Mai-Juin 1968, deux mois de luttes de classes en France“, La Nouvelle Critique <\/em>197 (September 1968): 2-9; Aymeric Monville, Misi\u00e8re du nietzsch\u00e9isme de gauche: De Georges Bataille \u00e0 Michel Onfry <\/em>(Bruxelles: \u00c9ditions Aden, 2007), 61; und der Dokumentarfilm \u00fcber Michel Clouscard von Ossian Gani und Fabien Tr\u00e9meau, Tout est permis mais rien n’est possible <\/em>(2011).<\/p>\n

          [4]<\/a> Ich verwende diese Begriffe mit \u00e4u\u00dferster Vorsicht, da die Spaltung zwischen der „alten“ und der „neuen“ Linken oft auf einer falschen und unaufrichtigen Darstellung der „alten Linken“ beruht, als ob die sich auf Kosten der K\u00e4mpfe um Rassen-, Geschlechter-, Sexualit\u00e4ts-, Umweltfragen usw. vornehmlich auf wei\u00dfe, m\u00e4nnliche Arbeitsk\u00e4mpfe konzentrieren w\u00fcrde.<\/p>\n

          [5]<\/a> Obwohl gauchiste <\/em>w\u00f6rtlich mit „links“ \u00fcbersetzt werden kann, bedeutet es in diesem Zusammenhang „ultralinks“. Der Gauchismus <\/em>oder Ultralinke ist, wie Simon erkl\u00e4rt, „gleichzeitig das Fehlen eines Programms und die abenteuerliche Einsch\u00e4tzung der Kr\u00e4fte, die Ablehnung einer Strategie und einer Taktik, die auf der sorgf\u00e4ltigen Einsch\u00e4tzung der Klassenkr\u00e4fte beruht. Dieser Charakterzug ist typisch kleinb\u00fcrgerlich“. Simon, „Mai-Juin 1968“, 9. Alle \u00dcbersetzungen, sofern nicht anders angegeben, sind meine eigenen.<\/p>\n

          [6]<\/a> Gary Gutting, French Philosophy in the Twentieth Century <\/em>(Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 371.<\/p>\n

          [7]<\/a> Catherine Belsey, Poststructuralism: A Very Short Introduction <\/em>(Oxford: Oxford University Press, 2002), 18. Es gibt unz\u00e4hlige weitere Beispiele, die angef\u00fchrt werden k\u00f6nnten. Um nur eines zu nennen: No\u00eblle McAfee widmete dem Mai ’68 in ihrer Zusammenfassung von Julia Kristevas Leben und Kontext einen Absatz, ohne den Zusammenhang zwischen Ersterem und Letzterem wirklich zu erkl\u00e4ren. Die vorangegangenen Abs\u00e4tze hatten jedoch Kristevas Forschungen \u00fcber die Revolution in der Sprache umrissen, die als gleichzeitig philosophisch und politisch beschrieben worden waren, und der folgende Absatz behandelte ihren anhaltenden Maoismus nach dem Scheitern von ’68 – ihr „Abschied von der Politik“ sollte erst auf ihrer Chinareise 1974 erfolgen. No\u00eblle McAfee, Julia Kristeva <\/em>(New York: Routledge, 2004), 8. McAfee erweckt damit den Eindruck, dass Kristevas Leben und Werk nahtlos mit dem Mai ’68 verwoben sind, ohne dies tats\u00e4chlich zu sagen.<\/p>\n

          [8]<\/a> Jason Demers, The American Politics of French Theory: Derrida, Deleuze, Guattari und Foucault in Translation <\/em>(Toronto: University of Toronto Press, 2019), 4. Demers‘ Buch, dessen „Ziel es ist, durchzuarbeiten, was es bedeutet, \u00fcber franz\u00f6sische Theorie als Produkt der globalen 68er Jahre nachzudenken“, schl\u00e4gt vor, aus der freien Assoziation eine Methode zu machen: „Sich der Theorie assoziativ zu n\u00e4hern … bedeutet, metonymisch zu denken. Anstatt ein System durch einen Begriff zu ersetzen, wird das assoziative oder metonymische Denken durch Kontiguit\u00e4t angetrieben, durch die Ber\u00fccksichtigung der Einfl\u00fcsse, die das Denken begrenzen, beeinflussen und von ihm beeinflusst werden.“ Demers, Die amerikanische Politik der franz\u00f6sischen Theorie<\/em>, 6-7.<\/p>\n

          [9]<\/a> Jacques Derrida, Margins of Philosophy <\/em>(Chicago: University of Chicago Press, 1982), 114, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert. Siehe auch Gary Guttings Diskussion dar\u00fcber, wie „diese Art von sympathischer Distanz zu linken Anliegen typisch f\u00fcr Derrida war“. Gary Gutting, Thinking the Impossible: French Philosophy Since 1960 <\/em>(Oxford: Oxford University Press, 2013), 21.<\/p>\n

          [10]<\/a> Jacques Derrida, Margins of Philosophy<\/em> (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 114, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert. Siehe auch Gary Gutting\u2019s Diskussion dar\u00fcber wie \u201cdiese Art einer sympatisierenden Distanz zu den Linken \u00a0f\u00fcr Derrida typisch war.\u201d Gary Gutting, Thinking the Impossible: French Philosophy Since 1960<\/em> (Oxford: Oxford University Press, 2013), 21.<\/p>\n

          [11]<\/a> In Anbetracht von Derridas essentialistischem und deterministischem Ansatz sowohl in der Philosophie als auch in der Politik, der in dem folgenden Zitat deutlich zum Ausdruck kommt, wird der Leser jedoch zu der Annahme verleitet, dass es zwangsl\u00e4ufig <\/em>eine wesentliche <\/em>Beziehung zwischen seinem akademischen Konferenzvortrag und den Ereignissen, die er anf\u00fchrt, geben muss. „Jede philosophische Konferenz hat notwendigerweise <\/em>eine politische Bedeutung“, erkl\u00e4rte er zu Beginn seines Vortrags. „Und das nicht nur aufgrund dessen, was das Wesen des Philosophischen immer <\/em>mit dem Wesen des Politischen <\/em>verbunden hat [ce qui depuis toujours lie l’essence du philosophique \u00e0 l’essence du politique<\/em>]. Diese essentielle <\/em>und allgemeine <\/em>politische Bedeutung belastet jedoch ihr Apriori, versch\u00e4rft es in gewisser Weise und bestimmt es auch, wenn die philosophische Konferenz als internationale Konferenz angek\u00fcndigt wird. Das ist hier der Fall.“ Jacques Derrida, R\u00e4nder der Philosophie<\/em>, 111, Hervorhebung von mir, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [12]<\/a> \u00a0Gutting, Das Unm\u00f6gliche denken<\/em>, 20-21.<\/p>\n

          [13]<\/a> Um ihren historischen Behauptungen einen Anschein von G\u00fcltigkeit zu verleihen, mussten Ferry und Renaut jedoch anerkennen, dass die „68er-Denker“ nicht notwendigerweise in die politische Bewegung involviert waren und dass die intellektuellen Str\u00f6mungen, denen sie angeh\u00f6rten, weder „Ursachen“ noch „Wirkungen“ der Bewegung waren, obwohl sie, wie sie es nennen, „dieselbe Logik“ hatten. Luc Ferry und Alain Renaut, La Pens\u00e9e 68: Essai sur l’anti-humanisme contemporain <\/em>(Paris: \u00c9ditions Gallimard, 1988), 16; dieses „Pr\u00e9face“ wurde nicht in die englische Ausgabe aufgenommen. „In den Jahren und sogar in den Monaten unmittelbar vor der Maikrise“, schreiben sie, „wurden Gedanken [des pens\u00e9es<\/em>] entwickelt, die, obwohl es sicherlich absurd w\u00e4re <\/em>zu behaupten, dass sie den Verlauf der Ereignisse beeinflussten, eine weniger unmittelbare, aber nicht weniger aufschlussreiche Beziehung zur 68er-Bewegung gehabt haben m\u00f6gen<\/em>: diese Ver\u00f6ffentlichungen und die Mai-Revolte m\u00f6gen in der Tat <\/em>zu demselben kulturellen Ph\u00e4nomen geh\u00f6rt haben <\/em>und es, auf unterschiedliche Weise, wie Symptome konstituiert haben<\/em>.“ Ferry und Renaut, La Pens\u00e9e 68<\/em>, xviii-xix, Hervorhebung von mir, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [14]<\/a> \u00a0Laut David Macey war Foucault „bei der Versammlung von 50.000 Menschen im Charl\u00e9ty-Stadion am 17. Mai anwesend, die die Macht der Arbeiter in den Fabriken und die Macht der Studenten an den Universit\u00e4ten forderten“. David Macey, The Lives of Michel Foucault <\/em>(New York: Vintage, 1994), 207. Er \u00e4u\u00dferte auch privat eine gewisse Neugier und Bewunderung f\u00fcr das, was vor sich ging, engagierte sich aber nicht selbst und \u00e4u\u00dferte auch nicht \u00f6ffentlich seine Solidarit\u00e4t zu dieser Zeit.<\/p>\n

          [15]<\/a> \u00a0Jean-Fran\u00e7ois Lyotard, der direkt an der Bewegung des 22. M\u00e4rz und den nachfolgenden Entwicklungen beteiligt war, schrieb, dass „der Ausgangspunkt unseres Kampfes in Nanterre die Ablehnung der Fouchet-Reformen war“. Jean-Fran\u00e7ois Lyotard, Politische Schriften <\/em>(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), 41. Zu diesen Reformen siehe Jacques Sauvageot, Alain Geismar, Daniel Cohn-Bendit und Jean-Pierre Duteuil, La R\u00e9volte \u00e9tudiante: Les Animateurs parlent <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1968), 40-41; und David Caute, The Year of the Barricades: A Journey Through 1968 <\/em>(New York: Harper & Row, 1988), 211-36.<\/p>\n

          [16]<\/a> \u00a0Siehe Didier Eribon, Michel Foucault <\/em>(Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991), 128-43.<\/p>\n

          [17]<\/a> „Man sollte sich vor allem davor h\u00fcten“, schreibt Eribon, „das Bild eines sp\u00e4teren Foucault auf den Foucault jener Zeit [vor 1968] zu projizieren. Seine Kollegen aus dieser Zeit ordnen ihn \u00fcbereinstimmend ‚linker‘ ein, obwohl diese Beschreibung nicht einstimmig ist. Sie beschreiben ihn in erster Linie als jemanden, der sich von jeglichem militanten Engagement relativ weit entfernt hat [tout engagement militant<\/em>], obwohl er sich sehr f\u00fcr Politik interessierte. Sie waren alle sehr \u00fcberrascht, um es vorsichtig auszudr\u00fccken, von seinem Schwenk nach ganz links und von den radikalen Positionen, die er in den 1970er Jahren einnahm.“ Eribon, Michel Foucault<\/em>, 132, \u00dcbersetzung modifiziert, da ganze Passagen in der englischen \u00dcbersetzung seltsamerweise ausgelassen wurden.<\/p>\n

          [18]<\/a> \u00a0Eribon, Michel Foucault<\/em>, 136, 138. F\u00fcr eine anhaltende Kritik an Foucaults Politik, siehe Gabriel Rockhill, „Foucault: The Faux Radical<\/a>„, The Philosophical Salon<\/em>, 12. Oktober 2020, thephilosophicalsalon.com\/.<\/p>\n

          [19]<\/a> \u00a0Macey vermutet, dass Foucault sp\u00e4ter die Intensit\u00e4t und den hohen Einsatz des studentischen Kampfes in Tunesien – \u00fcber den er damals nicht schrieb – hochspielte, um seine politische Abwesenheit vom Mai ’68 zu kompensieren: „Es war zweifellos wahr, dass die tunesischen Studenten wesentlich mehr riskierten als ihre franz\u00f6sischen Kollegen, aber es gab auch ein Element der Selbstrechtfertigung in Foucaults sp\u00e4teren Kommentaren; in dem Milieu, in dem er sich nach 1970 bewegte, war die Nichtteilnahme an den Mai-Ereignissen eine schwere politische Unterlassungss\u00fcnde, und er war oft versucht, seine Nichtteilnahme zu erkl\u00e4ren, indem er potenzielle Kritiker mit Berichten \u00fcber die direkte Beteiligung an einem Kampf mit viel h\u00f6herem Einsatz besch\u00f6nigte.“ Macey, Das Leben von Michel Foucault<\/em>, 207.<\/p>\n

          [20]<\/a> Bernard Gendron, „Foucaults 1968“, in The Long 1968: Revisions and New Perspectives<\/em>, eds. Daniel J. Sherman, Ruud van Dijk, Jasmine Alinder, and A. Aneesh (Bloomington: Indiana University Press, 2013), 21-48.<\/p>\n

          [21]<\/a> Cornelius Castoriadis, La Mont\u00e9e de l’insignifiance <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1996), 35.<\/p>\n

          [22]<\/a> Pierre Mounier, Pierre Bourdieu, Une Introduction <\/em>(Paris: Pocket\/La D\u00e9couverte, 2001), 217.<\/p>\n

          [23]<\/a> Craig Calhoun, „Centralit\u00e9 du social et possibilit\u00e9 de la politique“ in Le Symbolique et le social: La R\u00e9ception internationale de la pens\u00e9e de Pierre Bourdieu<\/em>, eds. Jacques Dubois, Pascal Durand, and Yves Winkin (Li\u00e8ge: Presses Universitaires de Li\u00e8ge, 2015), 236.<\/p>\n

          [24]<\/a> \u00a0Marie-Anne Lescourret, Pierre Bourdieu: Vers une \u00e9conomie du bonheur <\/em>(Paris: \u00c9ditions Flammarion, 2008), 233. Bourdieu ver\u00f6ffentlichte au\u00dferdem am 21. Mai 1968 in Le Monde <\/em>einen Artikel, in dem er zur Einrichtung von Generalst\u00e4nden (\u00e9tats g\u00e9n\u00e9raux<\/em>) f\u00fcr Lehre und Forschung aufrief und der von 130 Professoren, darunter Derrida und Paul Ric\u0153ur, mitunterzeichnet wurde. Siehe Pierre Bourdieu, Politische Interventionen: Sozialwissenschaft und politisches Handeln<\/em>, eds. Franck Poupeau und Thierry Discepolo (London: Verso, 2008), 41-45; und Lescourret, Pierre Bourdieu<\/em>, 241-43. Laut Herv\u00e9 Hamon und Patrick Rotman war Bourdieu am 20. Mai als einer der Redner an der Sorbonne aufgef\u00fchrt, als Sartre im „grand amphi“ sprach. Herv\u00e9 Hamon und Patrick Rotman, G\u00e9n\u00e9ration<\/em>, Bd. I, Les Ann\u00e9es de r\u00eave <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1987), 523. F\u00fcr weitere Einzelheiten zu Bourdieus Beziehung zu 1968 siehe Jeremy F. Lane, Pierre Bourdieu: A Critical Introduction <\/em>(London: Pluto, 2000) 80-85; Michael James Grenfell, Pierre Bourdieu: Agent Provocateur <\/em>(London: Continuum, 2004), 65-71; und Philippe Arti\u00e8res und Michelle Zancarini-Fournel, Hrsg., 68: Une Histoire collective 1962-1981 <\/em>(Paris: La D\u00e9couverte, 2008), 191-97.<\/p>\n

          [25]<\/a> \u00a0Christine Delphy, „La R\u00e9volution sexuelle, c’\u00e9tait un pi\u00e8ge pour les femmes“, Lib\u00e9ration<\/em>, 21. Mai 1998 (Anmerkung<\/em>: Delphys Name wurde zum Zeitpunkt der Ver\u00f6ffentlichung dieses Textes als „Delphi“ geschrieben). Siehe auch Lescourret, Pierre Bourdieu<\/em>, 238-39.<\/p>\n

          [26]<\/a> Siehe, neben anderen Quellen, Pierre Bourdieu, Sketch for a Self-Analysis <\/em>(Chicago: University of Chicago Press, 2008), 33-34. Zu Aron und dem Kongress f\u00fcr kulturelle Freiheit, siehe Gabriel Rockhill, „The CIA Reads French Theory: On the Intellectual Labor of Dismantling the Cultural Left<\/a>,“ The Philosophical Salon<\/em>, February 28, 2017, thephilosophicalsalon.com; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters <\/em>(New York: The New Press, 2000); Pierre Gr\u00e9mion, „\u00c9crivains et intellectuels \u00e0 Paris,“ Le D\u00e9bat <\/em>103 (1999): 82; und Peter Coleman, The Liberal Conspiracy: The Congress for Cultural Freedom and the Struggle for the Mind of Postwar Europe <\/em>(New York: The Free Press, 1989).<\/p>\n

          [27]<\/a> Zu seinem Bruch mit Aron siehe Lescourret, Pierre Bourdieu<\/em>, 240-41.<\/p>\n

          [28]<\/a> Bourdieu, Skizze f\u00fcr eine Selbstanalyse<\/em>, 76-77, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert. Zu den zahlreichen anderen \u00c4u\u00dferungen Bourdieus zu 1968 siehe z. B. Pierre Bourdieu, Homo Academicus <\/em>(Stanford: Stanford University Press, 1988), 159-93; Pierre Bourdieu, Acts of Resistance <\/em>(New York: The New Press, 1999), 7; Bourdieu, Political Interventions<\/em>, 31-53.<\/p>\n

          [29]<\/a> \u00a0Pierre Bourdieu, Science of Science and Reflexivity <\/em>(Chicago: The Chicago University Press, 2004), 107, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [30]<\/a> \u00a0Beno\u00eet Peeters, Derrida: A Biography <\/em>(Cambridge: Polity, 2013), 197 und Geoffrey Bennington und Jacques Derrida, Jacques Derrida <\/em>(Chicago: University of Chicago Press, 1993), 332. Blanchot bat Derrida, Traktate zu schreiben, was dieser jedoch ablehnte. Zu Blanchots Engagement und Derridas Distanz siehe Christophe Bident, Maurice Blanchot: Partenaire invisible <\/em>(Seyssel: \u00c9ditions Champ Vallon, 1998), 469-83 und Maurice Blanchot, Mai 1968, r\u00e9volution par l’id\u00e9e <\/em>(Paris, Gallimard, 2018).<\/p>\n

          [31]<\/a> \u00a0Jacques Derrida, Punkte…: Interviews, 1974-1994<\/em>, ed. Elisabeth Weber (Stanford: Stanford University Press: 1995), 347.<\/p>\n

          [32]<\/a> Jacques Derrida und Maurizio Ferraris, A Taste for the Secret <\/em>(Cambridge: Polity, 2001), 50.<\/p>\n

          [33]<\/a> Jacques Derrida, Verhandlungen: Interventionen und Interviews, 1971-2011<\/em>, hrsg. Elizabeth G. Rottenberg (Stanford: Stanford University Press, 2002), 170.<\/p>\n

          [34]<\/a> Derrida, Verhandlungen<\/em>, 170, 173.<\/p>\n

          [35]<\/a> Derrida und Ferraris, Ein Geschmack f\u00fcr das Geheimnis<\/em>, 49.<\/p>\n

          [36]<\/a> Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan <\/em>(New York: Columbia University Press, 1997), 343.<\/p>\n

          [37]<\/a> Jacques S\u00e9dat, „Lacan et Mai 68“, Figures de la psychanalyse <\/em>18, no. 2 (2009): 336; siehe auch Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 336.<\/p>\n

          [38]<\/a> Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 338. Laut Fran\u00e7ois Wahl „hielt Lacan die Maoisten f\u00fcr einen Irrtum, aber er nahm das Engagement seines Schwiegersohns und seiner Tochter sehr ernst und machte sich nie \u00fcber sie lustig“ (zitiert in Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 337).<\/p>\n

          [39]<\/a> \u00a0Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 338.<\/p>\n

          [40]<\/a> Siehe Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 342.<\/p>\n

          [41]<\/a> \u00a0Jacques Lacan, Das Seminar von Jacques Lacan: The Other Side of Psychoanalysis (Buch XVII) <\/em>(New York: W. W. Norton & Company, 2007), 207, 208. „Wenn er dachte, dass der Wunsch nach einer Revolution lediglich den Wunsch nach einem Meister widerspiegeln k\u00f6nnte“, schreibt Roudinesco, „sah Lacan es als seine Pflicht an, die als totalit\u00e4r verurteilte maoistische Revolution der Freudschen Revolution gegen\u00fcberzustellen, die seiner Meinung nach die einzig m\u00f6gliche Alternative zu einem Denken des Ganzen und einer entsprechenden Handlung darstellte, die darauf abzielte, das Ganze des Denkens zu zerst\u00f6ren.“ Lacan, Das Seminar von Jacques Lacan (Buch XVII)<\/em>, 344.<\/p>\n

          [42]<\/a> Siehe hierzu die scharfe Kritik von Nicos Poulantzas am Lacan’schen Diskurs, der dem Werk der „hohlen und pr\u00e4tenti\u00f6sen Metaphysik der Macht und des Staates“ der Nouveaux philosophes <\/em>innewohnt: „Es ist nicht der Marxismus, sondern diese Konzeption selbst, die alle Macht auf den Staat reduziert und in jeder Macht die Folge dieser urspr\u00fcnglichen Realit\u00e4t, des Macht-Staates, sieht. Alles ist immer eine Replik des Meisters, des Staates und des Gesetzes (wie es die Lacansche Version der Psychoanalyse verlangt); denn es kann keine K\u00e4mpfe und keine soziale Realit\u00e4t irgendeiner Art geben – sei es Macht, Sprache, Wissen, Rede, Schrift oder Begehren – au\u00dfer durch <\/em>den Macht-Staat“. Nicos Poulantzas, State, Power, Socialism <\/em>(New York: Verso 1980), 40-41, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [43]<\/a> \u00a0Cornelius Castoriadis, La Mont\u00e9e de l’insignifiance <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1996), 39.<\/p>\n

          [44]<\/a> Alain Krivine und Daniel Bensa\u00efd, Mai si! 1968-1988: Rebelles et repentis <\/em>(Montreuil: PEC-La Br\u00e8che, 1988), 13. Auch Daniel Cohn-Bendit und Jean-Pierre Duteuil behaupten, dass die linken Intellektuellen „ein wenig unnahbar [un peu en dehors du coup<\/em>] waren, und das ist gut so“. Sauvageot et al., La R\u00e9volte \u00e9tudiante<\/em>, 70.<\/p>\n

          [45]<\/a> Dominique Lecourt, The Mediocracy: French Philosophy since the mid-1970s (London: Verso, 2001), 27, Leicht ge\u00e4nderte \u00dcbersetzung.<\/p>\n

          [46]<\/a> Siehe Emmanuelle Loyer, L\u00e9vi-Strauss: A Biography <\/em>(Cambridge: Polity Press, 2018), 468 und Claude L\u00e9vi-Strauss und Didier Eribon, De pr\u00e8s et de loin <\/em>(Paris: \u00c9ditions Odile Jacob, 1988), 114, 116.<\/p>\n

          [47]<\/a> Tiphane Samoyault, Barthes: A Biography <\/em>(Cambridge: Polity Press, 2017), 307.<\/p>\n

          [48]<\/a> Samoyault, Barthes<\/em>, 311.<\/p>\n

          [49]<\/a> Samoyault, Barthes<\/em>, 312.<\/p>\n

          [50]<\/a> Siehe Peeters, Derrida<\/em>, 200.<\/p>\n

          [51]<\/a> Marie-Anne Lescourret, Emmanuel L\u00e9vinas <\/em>(Paris: \u00c9ditions Flammarion, 1994), 241.<\/p>\n

          [52]<\/a> Lescourret, Emmanuel L\u00e9vinas<\/em>, 240. Christophe Bident hat L\u00e9vinas‘ Reaktion, die Bewegung „streng“ zu beurteilen, derjenigen seines engen Freundes Blanchot gegen\u00fcbergestellt, dessen Begeisterung L\u00e9vinas nicht teilte. Bident, Maurice Blanchot<\/em>, 470.<\/p>\n

          [53]<\/a> Siehe Fran\u00e7ois Dosse, Gilles Deleuze et F\u00e9lix Guattari: Biographie crois\u00e9e <\/em>(Paris: \u00c9ditions la D\u00e9couverte, 2007), 216-18 und Frida Beckman, Gilles Deleuze <\/em>(London: Reaktion, 2017), 39-41). Guattari, der einen Gro\u00dfteil seiner Sichtbarkeit in der angels\u00e4chsischen Welt seiner Verbindung mit Deleuze verdankt, nahm an der Besetzung des Odeon Theaters und des Nationalen P\u00e4dagogischen Instituts teil. Dosse beschreibt ihn als „einen Fisch im Wasser“ w\u00e4hrend der 68er Jahre. Dosse, Gilles Deleuze und F\u00e9lix Guattari<\/em>, 208-16.<\/p>\n

          [54]<\/a> Pierre-Andr\u00e9 Boutang, L’Ab\u00e9c\u00e9daire de Gilles Deleuze <\/em>(1996), abgerufen unter deleuze.cla.purdue.edu.<\/p>\n

          [55]<\/a> Siehe Douglas Johnsons „Einleitung“ zu Louis Althusser, The Future Lasts Forever: A Memoir <\/em>(New York: The New Press, 1993), xii. Zu den komplexen Debatten und K\u00e4mpfen innerhalb und im Umfeld der PCF im Jahr 1968 siehe Simon, „Mai-Juin 1968“; Roger Martelli, Communistes en 1968: Le Grand Malentendu <\/em>(Paris: Les \u00c9ditions sociales, 2018); und Arti\u00e8res und Zancarini-Fournel, 68: Une Histoire collective<\/em>, 336-47.<\/p>\n

          [56]<\/a> \u00a0Louis Althusser, „\u00c0 Propos de l’article de Michel Verret sur ‚Mai \u00e9tudiant'“, La Pens\u00e9e <\/em>143 (Februar 1969): 11, 12.<\/p>\n

          [57]<\/a> Louis Althusser, \u00dcber die Reproduktion des Kapitalismus <\/em>(London: Verso, 2014), 158, 220.<\/p>\n

          [58]<\/a> Siehe Fran\u00e7ois Dosse, History of Structuralism, Volume 2: The Sign Sets, 1967-Present <\/em>(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997), 107-88.<\/p>\n

          [59]<\/a> Siehe Jacques Ranci\u00e8re, The Method of Equality <\/em>(Cambridge: Polity, 2016), 15.<\/p>\n

          [60]<\/a> Siehe Alain Badiou, On a raison de se r\u00e9volter: L’Actualit\u00e9 de Mai 68 <\/em>(Paris: Librairie Arth\u00e8me Fayard, 2018), 43-45.<\/p>\n

          [61]<\/a> Siehe Alain Badiou, The Communist Hypothesis <\/em>(London: Verso, 2015), 33-51.<\/p>\n

          [62]<\/a> Siehe Sauvageot et al, La R\u00e9volte \u00e9tudiante<\/em>, 43, 76; Bernard Brillant, Les Clercs de 68 <\/em>(Paris: Presses Universitaires de France, 2003), 563; Simone de Beauvoir, All Said and Done <\/em>(New York: Paragon, 1993), 425; Fran\u00e7ois Dosse, La Saga des intellectuels fran\u00e7ais 1944-1989 Vol. II: L’avenir en miettes <\/em>(Paris: \u00c9ditions Gallimard, 2018), 21-28; und Alain Touraine, Le Mouvement de mai, ou le communisme utopique <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1968), 239-44. \u00c9pist\u00e9mon (Didier Anzieu), der an der Universit\u00e4t von Paris in Nanterre lehrte und aktiv an der Bewegung beteiligt war, behauptete, dass etwa ein Viertel der Professoren Revolution\u00e4re, die H\u00e4lfte Reformisten und ein weiteres Viertel Gegner der Bewegung waren. Siehe \u00c9pist\u00e9mon, Ces Id\u00e9es qui ont \u00e9branl\u00e9 la France <\/em>(Paris: Fayard, 1969), 89.<\/p>\n

          [63]<\/a> \u00a0Jacques Lacan, „En conclusion“, Lettre de l’\u00c9cole freudienne <\/em>9 (Dezember 1972): 512. Lacan f\u00e4hrt auf der folgenden Seite fort: „Verzeihen Sie mir, dass ich die Revolte auf die Revolution reduziere, aus der sich die Ordnung immer wieder herstellt [la r\u00e9volution dont se restaure toujours l’ordre<\/em>].“ Lacan, „En conclusion“, 513.<\/p>\n

          [64]<\/a> Castoriadis, La Mont\u00e9e de l’insignifiance<\/em>, 34.<\/p>\n

          [65]<\/a> Aron, dessen Arbeit von Ferry und Renaut in ihrem schlecht recherchierten Buch \u00fcber ’68 gelobt wurde, war einer der ersten, der diesen Prozess der symbolischen Abstraktion in Gang setzte, indem er die modischen intellektuellen Str\u00f6mungen im Zusammenhang mit „L\u00e9vi-Strauss, Foucault, Althusser und Lacan“ bitter zitierte, als ob sie Schl\u00fcsselfaktoren f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis des Kontextes w\u00e4ren, aus dem die Ereignisse vom Mai und Juni hervorgingen. Siehe Raymond Aron, The Elusive Revolution: Anatomy of a Student Revolt <\/em>(London: Pall Mall, 1969), 125.<\/p>\n

          [66]<\/a> Dieser historische Warenfetischismus geht oft Hand in Hand mit einem geografischen Warenfetischismus, demzufolge die „Ereignisse des Mai“, insbesondere im Zusammenhang mit der Studentenbewegung in Paris, von den globalen antisystemischen Bewegungen der sp\u00e4ten 1960er und fr\u00fchen 1970er Jahre abgekoppelt werden. F\u00fcr historische Darstellungen, die die Entwicklungen in Frankreich in Beziehung zu den internationalen Aufst\u00e4nden jener Zeit setzen, siehe Caute, The Year of the Barricades <\/em>und Giovanni Arrighi, Terence K. Hopkins, and Immanuel Wallerstein, Antisystemic Movements <\/em>(London: Verso 1989), 97-115, sowie Chris Markers Film A Grin Without a Cat von <\/em>1977.<\/p>\n

          [67]<\/a> \u00a0Michel Clouscard, N\u00e9o-fascisme et id\u00e9ologue du d\u00e9sir: Gen\u00e8se du lib\u00e9ralisme libertaire <\/em>(Paris: \u00c9ditions Delga, 2017), 130.<\/p>\n

          [68]<\/a> Aymeric Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche: Badiou, Guilluy, Lordon, Mich\u00e9a, Onfray, Ranci\u00e8re, Sapir, Todd et les autres… <\/em>(Paris: \u00c9ditions Delga, 2017), 36.<\/p>\n

          [69]<\/a> \u00a0Das Humanities Center in Johns Hopkins war nach dem Vorbild der sechsten Sektion der \u00c9cole Pratique des Hautes \u00c9tudes gegr\u00fcndet worden. Diese Pariser Einrichtung, die 1975 in die \u00c9cole des Hautes \u00c9tudes en Sciences Sociales (EHESS) umgewandelt wurde, wurde von der Ford- und der Rockefeller-Stiftung finanziert, um dem Einfluss der Marxisten an den franz\u00f6sischen Universit\u00e4ten entgegenzuwirken und die franz\u00f6sischen Sozialwissenschaften nach dem in den Vereinigten Staaten vorherrschenden kapitalistischen Modell umzustrukturieren. Siehe, neben anderen Quellen, Brigitte Mazon, Aux Origines de l’\u00c9cole des Hautes \u00c9tudes en Sciences Sociales: Le R\u00f4le du m\u00e9c\u00e9nat am\u00e9ricain (1920-1960) <\/em>(Paris: Les \u00c9ditions du Cerf, 1988). Barthes, Bourdieu und Derrida lehrten alle an der EHESS.<\/p>\n

          [70]<\/a> Es sei darauf hingewiesen, dass Althussers Lenin and Philosophy and Other Essays<\/em><\/a> 1971 bei Monthly Review Press erschienen ist.<\/p>\n

          [71]<\/a> Domenico Losurdo, Class Struggle: A Political and Philosophical History <\/em>(New York: Palgrave Macmillan, 2016), 337.<\/p>\n

          [72]<\/a> Clouscard, N\u00e9o-fascisme et id\u00e9ologue du d\u00e9sir<\/em>, 9; siehe auch Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche<\/em>, 37.<\/p>\n

          [73]<\/a> Clouscard, N\u00e9o-fascisme et id\u00e9ologue du d\u00e9sir<\/em>, 27.<\/p>\n

          [74]<\/a> \u00a0F\u00fcr einen \u00dcberblick \u00fcber Sartres Engagement in der 68er Bewegung siehe z. B. Michael Scriven, Jean-Paul Sartre: Politics and Culture in Postwar France <\/em>(London: MacMillan, 1999), 63-79.<\/p>\n

          [75]<\/a> Siehe Cohen-Solal, Sartre <\/em>(Paris: \u00c9ditions Gallimard, 1985), 585. Zur Beteiligung von Beauvoir siehe Deidre Bair, Simone de Beauvoir: A Biography <\/em>(New York: Summit, 1990), 530-35. Sie behauptet, dass Beauvoir „den Kontakt mit den Militanten von ’68 als einen gl\u00fccklichen Umstand betrachtete, weil sie glaubte, dass er ihr das Selbstvertrauen f\u00fcr ihre feministische T\u00e4tigkeit in dem Jahrzehnt gab, in dem sie eine freim\u00fctige, international bekannte F\u00fcrsprecherin f\u00fcr Frauen \u00fcberall wurde.“ Bair, Simone de Beauvoir<\/em>, 531. Auch Delphy bezeichnete das Jahr 1968 als einen wichtigen Kristallisationspunkt f\u00fcr die feministische Bewegung und hob insbesondere die Gr\u00fcndung der Gruppe F\u00e9minin Masculin Avenir (Weiblich-maskuline <\/em>Zukunft) hervor. Delphy, „La R\u00e9volution sexuelle“, 35.<\/p>\n

          [76]<\/a> Daniel Cohn-Bendit und Gabriel Cohn-Bendit, Le Gauchisme: Rem\u00e8de \u00e0 la maladie s\u00e9nile du Communisme <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1968).<\/p>\n

          [77]<\/a> Beauvoir, All Said and Done<\/em>, 424.<\/p>\n

          [78]<\/a> \u00a0Siehe \u00c9pist\u00e9mon, Ces id\u00e9es qui ont \u00e9branl\u00e9 la France<\/em>, 76.<\/p>\n

          [79]<\/a> Fran\u00e7ois Bott, „Le Structuralisme: a-t-il \u00e9t\u00e9 tu\u00e9 par le mouvement de mai?“, Le Monde<\/em>, 30. November 1968.<\/p>\n

          [80]<\/a> Simon, „Mai-Juin 1968“, 4.<\/p>\n

          [81]<\/a> Monville, Les Jolis Grands Hommes de gauche<\/em>, 40-41.<\/p>\n

          [82]<\/a> Siehe Robert Mencherini, „JURQUET Jacques“, Le Maitron<\/em>, 25. August 2009, aktualisiert am 25. November 2014. F\u00fcr einen \u00dcberblick \u00fcber einige der verschiedenen linken Gruppen und Organisationen in Frankreich zu dieser Zeit, siehe Arti\u00e8res, 68: Une Histoire collective<\/em>, 350-57.<\/p>\n

          [83]<\/a> \u00a0Jacques Jurquet, Le printemps r\u00e9volutionnaire de 1968: Essai d’analyse marxiste-l\u00e9niniste <\/em>(Paris: \u00c9ditions G\u00eet-le-c\u0153ur, 1968), 45.<\/p>\n

          [84]<\/a> Antoine Idier, Les Vies de Guy Hocquenghem: Politique, sexualit\u00e9, culture <\/em>(Paris: Librairie Arth\u00e8me Fayard, 2017), 49-52.<\/p>\n

          [85]<\/a> Daniel Gu\u00e9rin, Anarchismus<\/em><\/a> (New York: Monthly Review Press, 1970).<\/p>\n

          [86]<\/a> \u00a0Siehe L. Muhleisen und Patrice Spadoni, Daniel Gu\u00e9rin (1904-1988)-Combats dans le si\u00e8cle <\/em>(Imagora Films, 1994), YouTube-Video<\/a>, 1:20:47, ver\u00f6ffentlicht von Libert\u00e9 Ouvri\u00e8re, 6. September 2015, youtube.com.<\/p>\n

          [87]<\/a> Siehe Daniel Gu\u00e9rin, Pour le Communisme libertaire <\/em>(Paris: Les Amis de Spartacus, 2003), 163-67.<\/p>\n

          [88]<\/a> Siehe Edgar Morin, Claude Lefort und Cornelius Castoriadis, Mai 68: La Br\u00e8che, suivi de vingt ans apr\u00e8s <\/em>(Paris: Fayard, 2008).<\/p>\n

          [89]<\/a> \u00a0Poulantzas befand sich aufgrund „der strengen franz\u00f6sischen Gesetzgebung, die Ausl\u00e4ndern die politische Bet\u00e4tigung verbietet, in einer \u00e4hnlichen Situation.“ Keith A. Reader, Intellectuals and Marxism since 1968-The Structuralists <\/em>(New York: St. Martin’s, 1987), 48.<\/p>\n

          [90]<\/a> \u00a0Siehe Dosse, La Saga des intellectuels fran\u00e7ais<\/em>, 32. Zum Einfluss von Castoriadis auf Cohn-Bendit siehe das Interview von Judith Bernard mit Dosse von 2015. Fran\u00e7ois Dosse, „Peut-on penser la revolution sans les ouviers<\/a>?“, Interview von Judith Bernard, Hors-S\u00e9rie<\/em>, YouTube-Video, 3:53, 30. Mai 2015, youtube.com. Der Einfluss, den der Sozialismus oder die Barbarei <\/em>auf Daniel und Gabriel Cohn-Bendit hatte, wird in ihrem Buch „Le Gauchisme“ <\/em>besonders deutlich.<\/p>\n

          [91]<\/a> \u00a0Siehe Dosse, Gilles Deleuze und F\u00e9lix Guattari<\/em>, 210.<\/p>\n

          [92]<\/a> \u00a0Philippe Gottraux, „Socialisme ou Barbarie“: Un Engagement politique et intellectuel dans la France de l’apr\u00e8s-guerre <\/em>(Lausanne: \u00c9ditions Payot Lausanne, 1997), 164.<\/p>\n

          [93]<\/a> Siehe Kiff Bamford, Jean-Fran\u00e7ois Lyotard <\/em>(London: Reaktion, 2017), 66-67.<\/p>\n

          [94]<\/a> Siehe Dosse, Geschichte des Strukturalismus, <\/em>2, 113. F\u00fcr Einzelheiten zu Genets teilweiser Beteiligung an der Bewegung siehe Edmund White, Genet: A Biography <\/em>(New York: Alfred A. Knopf, 1993), 501-7.<\/p>\n

          [95]<\/a> \u00a0Siehe Morin, Lefort und Castoriadis, Mai 68<\/em>. Michel de Certeau stand der Bewegung aufgeschlossen gegen\u00fcber und brachte seine Begeisterung f\u00fcr sie in einem Artikel in \u00c9tudes zum <\/em>Ausdruck, der Anfang Juni erschien. Siehe Fran\u00e7ois Dosse, Michel de Certeau: Le Marcheur bless\u00e9 <\/em>(Paris: \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2002), 158-60.<\/p>\n

          [96]<\/a> \u00a0Siehe Jean-Marie Apostolid\u00e8s, Debord: Le Naufrageur <\/em>(Paris: Flammarion, 2015), 269-87.<\/p>\n

          [97]<\/a> Henri Lefebvre, „Lefebvre on the Situationists: Ein Interview“, interviewt von Kristin Ross, Oktober <\/em>79 (Winter 1997): 82.<\/p>\n

          [98]<\/a> \u00a0In einer der aufschlussreichsten Passagen schreibt Lefebvre: „Lenin unterschied nachdr\u00fccklich zwischen zwei Ebenen: einerseits der Spontaneit\u00e4t und dem revolution\u00e4ren Instinkt der Massen und andererseits der theoretischen Kenntnis des Prozesses und seines Gesamtzusammenhangs, wie sie von den Intellektuellen (Marx, Engels) ausgearbeitet wurde. Die politische Partei hat die Aufgabe, die beiden Ebenen zu vereinen, sie zu artikulieren, damit die Theorie die Spontaneit\u00e4t der Arbeiterklasse und ihrer Verb\u00fcndeten auf ein Verst\u00e4ndnis der Gesellschaft als Ganzes und ihre vollst\u00e4ndige Transformation von der Basis zu den \u00dcberstrukturen und von der gesellschaftlichen Arbeitsteilung zu den Institutionen ausrichten kann; dies schlie\u00dft eine Transformation der Eigentumsverh\u00e4ltnisse ein, die der Schl\u00fcssel zu diesem Prozess sind. Nach Lenin vereinigt die Partei die objektiven und subjektiven Faktoren“. Henri Lefebvre, The Explosion: Marxism and the French Revolution <\/em>(New York: Monthly Review Press, 1969), 38.<\/p>\n

          [99]<\/a> \u00a0In der langen Liste der anderen Intellektuellen, die die Bewegung in unterschiedlichem Ma\u00dfe unterst\u00fctzten, k\u00f6nnten wir Figuren wie Monique Wittig, Jean Baudrillard, Alain Touraine und Jean-Paul Doll\u00e9 hinzuf\u00fcgen. \u00dcber Frankreich hinaus gab es zahlreiche Debatten \u00fcber die Rolle von Marcuse. Einigen der Organisatoren – darunter Cohn-Bendit, Duteuil und Geismar – zufolge hatten, wenn \u00fcberhaupt, nur wenige Aktivisten in ihren Kreisen Marcuse gelesen (siehe Sauvageot et al., La R\u00e9volte \u00e9tudiante<\/em>, 47, 70). Marcuse selbst war jedoch zu dieser Zeit in Paris und beteiligte sich an „unz\u00e4hligen hochbrisanten politischen Debatten, improvisierten Reden vor vollen H\u00f6rs\u00e4len an der Sorbonne und der \u00c9cole des Beaux Arts sowie an der Organisation einer ‚journ\u00e9e marcusienne<\/em>‚ im besetzten Nanterre.“ Barry Katz, Herbert Marcuse and the Art of Liberation: Eine intellektuelle Biographie <\/em>(London: Verso, 1982), 185-86.<\/p>\n

          [100]<\/a> \u00a0Dosse, Geschichte des Strukturalismus, <\/em>2, 115, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert. Kristin Ross f\u00fchrt ein \u00e4hnliches Argument in ihrem Buch May ’68 and Its Afterlives <\/em>(Chicago: University of Chicago Press, 2002), 182-215. Zur Kritik des Strukturalismus als pseudowissenschaftlicher Ideologie siehe Lefebvres L’Id\u00e9ologie structuraliste <\/em>(Paris: \u00c9ditions du Seuil, 1971), Castoriadis‘ The Imaginary Institution of Society <\/em>(Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1998), sowie Castoriadis, „The Movements of the Sixties“ in World in Fragments <\/em>(Stanford: Stanford University Press, 1997), 47-57, und „The Diversionists“ in Political and Social Writings <\/em>(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993), 272-80.<\/p>\n

          [101]<\/a> \u00a0In \u00e4hnlicher Weise haben die Elemente, die von der globalen Theorieindustrie weitgehend aus Althussers Werk \u00fcbernommen wurden, mehr mit seinen philosophischen Beitr\u00e4gen und seinen Auseinandersetzungen mit Lacan zu tun als mit seinem praktischen Engagement f\u00fcr bestimmte Aspekte der marxistisch-leninistischen Tradition.<\/p>\n

          [102]<\/a> \u00a0„Es ist unbestreitbar, dass die ber\u00fchmten Denker der 60er Jahre auf die Ereignisse reagierten, indem sie ihren intellektuellen Ansatz nachtr\u00e4glich neu ausrichteten“. Lecourt, Die Mediokratie<\/em>, 28, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [103]<\/a> \u00a0Wie sowohl Bernard Brillant als auch Pierre Gr\u00e9mion treffend bemerkt haben, bleibt der Mai-Juni 1968 eine L\u00fccke in der Geschichte der Intellektuellen, weil sich so viele Autoren auf den Nimbus, der das Ereignis umgab, und die Reaktionen darauf im Nachhinein <\/em>konzentriert haben, anstatt auf das, was zu dieser Zeit tats\u00e4chlich geschah. Siehe z. B. Gr\u00e9mion, \u00c9crivains et intellectuels \u00e0 Paris<\/em>, 80-81.<\/p>\n

          [104]<\/a> \u00c9pist\u00e9mon hat in Ces id\u00e9es qui ont \u00e9branl\u00e9 la France <\/em>einen interessanten Bericht \u00fcber seine Radikalisierung geliefert.<\/p>\n

          [105]<\/a> \u00a0„Einige der ‚Meisterdenker‘ des Strukturalismus, die im Mai-Juni 1968 nicht anwesend waren“, schreibt Bernard Brillant, „sollten sp\u00e4ter ihrerseits in quasi-‚institutionelle‘ Orte der Anfechtung investieren, wie die Universit\u00e4t von Vincennes, und an der Seite der radikalsten Tendenzen k\u00e4mpfen“. Brillant, Les Clercs de 68<\/em>, 564.<\/p>\n

          [106]<\/a> \u00a0Eribon, Michel Foucault<\/em>, 132, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [107]<\/a> \u00a0Michel Foucault, Dits et \u00e9crits IV: 1980-1988 <\/em>(Paris: \u00c9ditions Gallimard, 1994), 81. Dieser Linksruck wurde durch Foucaults anhaltende Ablehnung des Marxismus-Leninismus, einschlie\u00dflich seiner anarchistisch motivierten Umwandlung in den franz\u00f6sischen Maoismus, abgemildert: „Foucault hielt nichts von der Mythologie der \u00e9tablis <\/em>[die \u00e9tablis <\/em>waren junge Intellektuelle, die sich in den Fabriken niederlie\u00dfen, um sich zu organisieren] und \u00e4u\u00dferte sich gegen\u00fcber Defert missbilligend \u00fcber den Einzug in die Fabriken mit dem Argument, dass der Mai viel weitreichendere Auswirkungen auf die Sph\u00e4re des Wissens gehabt h\u00e4tte, wenn sich der Kampf auf die Universit\u00e4ten konzentriert h\u00e4tte. Er hatte kein Interesse an obskuren Interpretationen Lenins. Er teilte auch nicht den zeitgen\u00f6ssischen Enthusiasmus f\u00fcr das ‚Studium des Denkens von Mao Tse-Tung‘, eine T\u00e4tigkeit, die er als v\u00f6llig sinnlos ansah.“ Macey, Das Leben von Michel Foucault<\/em>, 219. Dar\u00fcber hinaus entwickelte sich Foucaults politisches Empfinden im Gefolge von 1968 in eine \u00e4hnliche Richtung wie der Rechtsruck seines antikommunistischen Mitstreiters und Verb\u00fcndeten Andr\u00e9 Glucksmann: Seine „antitotalit\u00e4re“ Kritik am Kommunismus und sein Eintreten f\u00fcr eine „dissidente“ Politik f\u00fchrten zu einem zunehmenden Interesse am Liberalismus. Siehe Rockhill, „Foucault: The Faux Radical“ und „Foucault, Genealogy, Counter-History“, Theorie & Ereignis <\/em>23, Nr. 1 (Januar 2020): 85-119.<\/p>\n

          [108]<\/a> \u00a0Gilles Deleuze, Negotiations <\/em>(New York: Columbia University Press, 1995), 170.<\/p>\n

          [109]<\/a> \u00a0Siehe z.B. Guattaris Diskussion des Anti-\u00d6dipus <\/em>in Deleuze, Verhandlungen<\/em>, 15.<\/p>\n

          [110]<\/a> \u00a0Dies ist der Titel des ersten Abschnitts von Badious The Communist Hypothesis<\/em>.<\/p>\n

          [111]<\/a> Ranci\u00e8re, The Method of Equality<\/em>, 16-17, \u00dcbersetzung leicht ver\u00e4ndert.<\/p>\n

          [112]<\/a> Gabriel Rockhill, “ Capitalism\u2019s Court Jester: Slavoj \u017di\u017eek“, CounterPunch<\/em>, 2. Januar 2023.<\/p>\n

          [113]<\/a> \u00a0Siehe Clouscard, N\u00e9o-fascisme et id\u00e9ologue du d\u00e9sir<\/em>, 102.<\/p>\n

          [114]<\/a> \u00a0Siehe Ossian Gani und Fabien Tr\u00e9meau, Tout est permis mais rien n’est possible<\/em><\/a> (2011), editionsdelga.fr.<\/p>\n

          [115]<\/a> \u00a0„Die Feier der Differenz“, schreibt Peter Starr, „stand quer zum Politischen, indem sie sich der eigentlichen Politik entzog, w\u00e4hrend sie reale politische Wirkungen f\u00fcr sich beanspruchte, entsprechend einer Erweiterung des Politischen.“ Peter Starr, Logics of Failed Revolt: French Theory After May ’68 <\/em>(Stanford: Stanford University Press, 1995), 7.<\/p>\n

          [116]<\/a> \u00a0Roland Barthes, The Rustle of Language <\/em>(Berkeley: University of California Press, 1989), 153.<\/p>\n

          [117]<\/a> \u00a0Barthes, The Rustle of Language<\/em>, 153-54.<\/p>\n

          [118]<\/a> \u00a0Barthes, The Rustle of Language<\/em>, 154.<\/p>\n

          [119]<\/a> \u00a0H\u00e9l\u00e8ne Cixous und Catherine Cl\u00e9ment, The Newly Born Woman <\/em>(Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001), 72. Grant Kester hat diese Position kritisiert und sie mit dem Mythos der Autonomie der \u00c4sthetik verbunden, in The One and the Many: Contemporary Collaborative Art in a Global Context <\/em>(Durham: Duke University Press, 2011), 19-65.<\/p>\n

          [120]<\/a> \u00a0„Der Poststrukturalismus“, so Terry Eagleton, „war ein Produkt jener Mischung aus Euphorie und Desillusionierung, Befreiung und Zerstreuung, Karneval und Katastrophe, die 1968 war. Da der Poststrukturalismus nicht in der Lage war, die Strukturen der Staatsmacht zu durchbrechen, gelang es ihm stattdessen, die Strukturen der Sprache zu unterwandern. Zumindest war niemand bereit, einem daf\u00fcr den Kopf zu verdrehen. Die Studentenbewegung wurde von der Stra\u00dfe weggesp\u00fclt und in den Untergrund des Diskurses getrieben. Ihre Feinde … wurden koh\u00e4rente Glaubenssysteme jeglicher Art, insbesondere alle Formen politischer Theorie und Organisation, die versuchten, die Strukturen der Gesellschaft als Ganzes zu analysieren und darauf einzuwirken.“ Terry Eagleton, Literary Theory: An Introduction <\/em>(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983), 142.<\/p>\n

          [121]<\/a> \u00a0Michel Foucault, Dits et \u00e9crits I: 1954-1975 <\/em>(Paris: \u00c9ditions Gallimard, 2001), 844.<\/p>\n

          [122]<\/a> \u00a0Foucault, Dits et \u00e9crits I<\/em>, 848.<\/p>\n

          [123]<\/a> \u00a0Roudinesco behauptet, Lacans Behauptung sei wahr, weil Studenten wie sie auf die Stra\u00dfe gingen, um zu fordern, dass sie „\u00fcber das Werk von Jakobson, Barthes und den russischen Formalisten unterrichtet werden“. Roudinesco, Jacques Lacan<\/em>, 341. Obwohl diese merkw\u00fcrdige Form des Aktivismus in ihrem Fall zutreffen mag, haben sehr viele Kommentatoren und Teilnehmer auf der Trennung zwischen den Strukturalisten und den Studenten bestanden. So schreibt Lefebvre: „Im Vorfeld des Mai 1968 lehnte die studentische Avantgarde die dogmatische Arroganz der strukturalistischen Tendenz ab, die ihrerseits mit wissenschaftlichen Argumenten die Spontaneit\u00e4t der Kampfbewegung widerlegte“. Henri Lefebvre, L’Id\u00e9ologie structuraliste <\/em>(Paris: \u00c9ditions Anthropos, 1971), 9.<\/p>\n

          [124]<\/a> \u00a0Dosse, La saga des intellectuels fran\u00e7ais<\/em>, 42.<\/p>\n

          [125]<\/a> \u00a0Dosse, Paul Ric\u0153ur: Les Sens d’une vie <\/em>(Paris: \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 1997), 485.<\/p>\n

          [126]<\/a> \u00a0Dosse, Paul Ric\u0153ur<\/em>, 484. Siehe auch Maurice Rajsfus, Mai 68: Sous les paves, la r\u00e9pression (mai 1968-mars 1974) <\/em>(Paris: le cherche midi \u00e9diteur, 1998), 116.<\/p>\n

          [127]<\/a> \u00a0Dosse, Paul Ric\u0153ur<\/em>, 484.<\/p>\n

          [128]<\/a> Dosse, Paul Ric\u0153ur<\/em>, 483.<\/p>\n

          [129]<\/a> \u00a0Lescourret, Pierre Bourdieu<\/em>, 237. Siehe auch David Drake, Intellectuals and Politics in Post-War France <\/em>(New York: Palgrave, 2002), 133.<\/p>\n

          [130]<\/a> \u00a0Siehe Gr\u00e9mion, „\u00c9crivains et intellectuels \u00e0 Paris“, 82, und Richard Johnson, The French Communist Party versus the Students: Revolutionary Politics in May-June 1968 <\/em>(New Haven: Yale University Press, 1972), 84.<\/p>\n

          [131]<\/a> \u00a0Richard Johnson, The French Communist Party versus the Students<\/em>, 84. Zu L\u00e9vi-Strauss‘ Kampagne, die auch einen Brief an Aron enthielt, siehe Loyer, L\u00e9vi-Strauss<\/em>, 470-71.<\/p>\n

          [132]<\/a> \u00a0Bourdieu, Sketch for a Self-Analysis<\/em>, 28.<\/p>\n

          [133]<\/a> Ellen Meiksins Wood, „What Is the ‚Postmodern‘ Agenda?“ in In Defense of History<\/em><\/a>, Ellen Meiksins Wood und John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 14.<\/p>\n

          [134]<\/a> William Kleins Film Grands Soirs & petits matins <\/em>aus dem Jahr 1978 liefert ein intimes Portr\u00e4t der radikalen Studenten von 1968, und es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass es sich um die Studenten handelte, denen damals die Werke von Derrida, Lacan und anderen <\/em>als wirklich radikal verkauft wurden.<\/p>\n

          [135]<\/a> Rajsfus, Mai 68<\/em>, 206. Marxisten wie Ernest Mandel, Tariq Ali und Eldridge Cleaver wurden aus Frankreich verbannt (siehe Rajsfus, Mai 68<\/em>, 188, 191). Nach Angaben von Krivine war Mandel vor seiner Ausweisung aktiv mit der JCR an K\u00e4mpfen im Quartier Latin beteiligt. Siehe Chris den Honds Film <\/a>Ernest Mandel: Ein Leben f\u00fcr die Revolution<\/a> (2005), youtube.com.<\/p>\n

          [136]<\/a> Rajsfus, Mai 68<\/em>, 140, 147, 240.<\/p>\n

          [137]<\/a> Marxistische Lehrer und Professoren, darunter Maria-Antonietta Macciochi und Judith Miller, verloren ihre akademischen Positionen. Siehe Rajsfus, Mai 68<\/em>, 117, 191. Ein Lehrer wurde zu zwei Monaten Gef\u00e4ngnis verurteilt, weil er bei einer Demonstration einfach „CRS:SS“ gerufen hatte, womit er andeutete, dass die franz\u00f6sische Bereitschaftspolizei (CRS) mit der deutschen SS gleichzusetzen sei. Siehe Rajsfus, Mai 68<\/em>, 71.<\/p>\n

          [138]<\/a> „Seit den fr\u00fchen 1980er Jahren“, schreibt Stathis Kouvelakis, „wurde an der franz\u00f6sischen Universit\u00e4t und in den damit verbundenen Bereichen – Verlagswesen, ‚etablierte‘ Zeitschriften, Zugang zu den Medien – eine regelrechte Mauer errichtet, die jede Arbeit \u00fcber Marx und den Marxismus oder auf der Grundlage dieser letzteren aus dem Bereich legitimer Diskussionen und Forschungsgegenst\u00e4nde ausschloss…. Marxismus wurde einer \u00e4u\u00dferst methodologischen S\u00e4uberung unterzogen, die ein starkes Element dessen, was Bourdieu ’symbolische Gewalt‘ nennt, mit einem impliziten, aber sehr effektiven Ausschluss vom Zugang zu jeder akademischen Position verband.“ Stathis Kouvelakis, Philosophy and Revolution: From Kant to Marx <\/em>(London: Verso, 2018), 354.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Gabriel Rockhill. Der Mythos des 68er-Denkens und die franz\u00f6sische Intelligenz: Historischer Warenfetischismus und ideologischer Rollback. Eine dialektische Analyse von 1968.
          \n„Der Kleinb\u00fcrger hat Angst vor dem Klassenkampf und f\u00fchrt ihn nicht zu seinem logischen Ende, zu …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":13355,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,6],"tags":[25,61,18,114,113,22,14,46],"class_list":["post-13354","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-debatte","category-geschichte-und-theorie","tag-arbeiterbewegung","tag-frankreich","tag-imperialismus","tag-kalter-krieg","tag-kultur","tag-politische-oekonomie","tag-postmodernismus","tag-usa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/13354","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=13354"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/13354\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13356,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/13354\/revisions\/13356"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/13355"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=13354"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=13354"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=13354"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}