{"id":15533,"date":"2025-06-16T17:50:53","date_gmt":"2025-06-16T15:50:53","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=15533"},"modified":"2025-06-16T17:50:55","modified_gmt":"2025-06-16T15:50:55","slug":"westlicher-marxismus-und-imperialismus-ein-dialog","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=15533","title":{"rendered":"Westlicher Marxismus und Imperialismus: Ein Dialog"},"content":{"rendered":"

John Bellamy Foster<\/em>. Ich verstehe \u201eImperialismus\u201c im weitesten Sinne als einen Prozess der Etablierung und Durchsetzung systematischer Wert\u00fcbertragungen von bestimmten Regionen der Welt, n\u00e4mlich dem Globalen S\u00fcden, zu anderen (dem Globalen Norden) durch die Ausbeutung nat\u00fcrlicher Ressourcen, den Einsatz kostenloser oder billiger Arbeitskr\u00e4fte, die Schaffung<\/strong> von Absatzm\u00e4rkten f\u00fcr Rohstoffe und vieles mehr. Dieser sozio\u00f6konomische Prozess ist die treibende Kraft hinter der Unterentwicklung der Mehrheit der Weltbev\u00f6lkerung und der Hyperentwicklung des imperialen Kerns, einschlie\u00dflich seiner Wissensproduktionsindustrien.<\/strong><\/p>\n

Gabriel Rockhill:<\/strong> Ich m\u00f6chte diese Diskussion zun\u00e4chst mit einem Missverst\u00e4ndnis \u00fcber den westlichen Marxismus beginnen, das uns beiden bekannt ist. Der westliche Marxismus ist nicht gleichbedeutend mit dem Marxismus im Westen. Es handelt sich vielmehr um eine bestimmte Version des Marxismus, die sich aus ganz materiellen Gr\u00fcnden im imperialen Kern entwickelt hat, wo ein erheblicher ideologischer Druck besteht, sich seinen Vorgaben anzupassen. Als vorherrschende Ideologie in Bezug auf den Marxismus pr\u00e4gt er das Leben der Menschen, die im imperialen Kern arbeiten, und damit auch in den kapitalistischen Staaten weltweit, aber er bestimmt nicht rigoros die marxistische Wissenschaft und Organisation in diesen Regionen. Der einfachste Beweis daf\u00fcr ist die Tatsache, dass wir uns nicht als westliche Marxisten bezeichnen, obwohl wir Marxisten sind, die im Westen arbeiten, ganz \u00e4hnlich wie der italienische Philosoph Domenico Losurdo, dessen Western Marxism<\/em><\/a> k\u00fcrzlich bei Monthly Review Press erschienen ist. Wie sehen Sie das Verh\u00e4ltnis zwischen \u201ewestlichem Marxismus\u201c und \u201eMarxismus im Westen\u201c?<\/p>\n

John Bellamy Foster:<\/strong> Ich mag den Begriff \u201ewestlicher Marxismus\u201c nicht besonders, unter anderem weil er von Denkern als Selbstbezeichnung \u00fcbernommen wurde, die nicht nur den sowjetischen Marxismus ablehnten, sondern auch einen Gro\u00dfteil des klassischen Marxismus von Karl Marx und Friedrich Engels sowie den Marxismus des Globalen S\u00fcdens. Gleichzeitig wurden sehr gro\u00dfe Teile des Marxismus im Westen, darunter die eher materialistischen, politisch-\u00f6konomischen und historischen Analysen, tendenziell aus dieser Art von selbstidentifiziertem westlichem Marxismus ausgeschlossen, der sich dennoch als Schiedsrichter des marxistischen Denkens aufspielte und die Marxologie dominierte. Wenn ich mich theoretisch mit der Frage des westlichen Marxismus befasse, weise ich in der Regel darauf hin, dass es sich um eine spezifische philosophische Tradition handelt. Diese begann mit Maurice Merleau-Ponty (nicht Georg Luk\u00e1cs, wie gemeinhin angenommen) und war gekennzeichnet durch die Abkehr vom Begriff der Naturdialektik, der mit Engels (aber auch mit Marx) verbunden war. Damit wurde der Begriff des westlichen Marxismus systematisch aus einem ontologischen Materialismus im marxistischen Sinne entfernt und tendierte zum Idealismus, was gut zum R\u00fcckzug aus der Naturdialektik passte.<\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus gab es, obwohl dies nicht Teil der Selbstdefinition des westlichen Marxismus war, aber von Losurdo zu Recht hervorgehoben wurde, einen R\u00fcckzug aus der Kritik des Imperialismus und der gesamten Problematik des revolution\u00e4ren Kampfes in der Dritten Welt oder im Globalen S\u00fcden. In dieser Hinsicht neigten sich selbsternannte westliche Marxisten einer eurozentrischen Perspektive zu, leugneten oft die Bedeutung des Imperialismus, und so kann man von einem westlich-eurozentrischen Marxismus sprechen.<\/p>\n

Bei der Auseinandersetzung mit diesen Fragen betone ich daher tendenziell zwei Aspekte: (1) eine westlich-marxistische philosophische Tradition, die die Dialektik der Natur und den ontologischen Materialismus ablehnte und sich damit sowohl vom klassischen Marxismus von Marx und Engels als auch von (2) einem westlich-eurozentrischen Marxismus distanzierte, der die Vorstellung von einer imperialistischen Phase des Kapitalismus (und des Monopolkapitalismus) ablehnte und die Bedeutung der revolution\u00e4ren K\u00e4mpfe der Dritten Welt und der neuen revolution\u00e4ren Ideen, und (2) einen westlich-eurozentrischen Marxismus, der die Vorstellung von der imperialistischen Phase des Kapitalismus (und des Monopolkapitalismus) ablehnte und die Bedeutung der revolution\u00e4ren K\u00e4mpfe der Dritten Welt und der neuen revolution\u00e4ren Ideen, die sie hervorbrachten, herunterspielte. Der Marxismus in dieser engen westlich-marxistischen Auspr\u00e4gung wurde so zu einem rein akademischen Fachgebiet, das sich mit dem Kreislauf der Verdinglichung oder mit Strukturen ohne Subjekt befasste: die Negation einer Philosophie der Praxis.<\/p>\n

GR:<\/strong> Das sind in der Tat wesentliche Merkmale des sogenannten westlichen Marxismus, wobei ich zustimme, dass dieser Begriff leicht zu Missverst\u00e4ndnissen f\u00fchren kann. Deshalb ist meiner Meinung nach ein dialektischer Ansatz so wichtig: Er erm\u00f6glicht es uns, auf die Diskrepanzen zwischen vereinfachenden Konzepten und der Komplexit\u00e4t der materiellen Realit\u00e4t zu achten und gleichzeitig zu versuchen, Letztere zu erkl\u00e4ren, indem wir unsere Begriffskategorien und Analysen so weit wie m\u00f6glich nuancieren und verfeinern. Zu den beiden von Ihnen hervorgehobenen Merkmalen w\u00fcrde ich zumindest f\u00fcr den theoretisch orientierten Kern des westlichen Marxismus \u2013 wie in den Werken der f\u00fchrenden K\u00f6pfe der Frankfurter Schule und einem Gro\u00dfteil des franz\u00f6sischen und britischen theoretischen Marxismus der Nachkriegszeit \u2013 noch die Tendenz hinzuf\u00fcgen, sich zugunsten der Kulturanalyse aus der politischen \u00d6konomie zur\u00fcckzuziehen, sowie die kritische Ablehnung vieler, wenn nicht aller realen sozialistischen Staatsbildungsprojekte (die nat\u00fcrlich sich mit Ihrem zweiten Punkt \u00fcberschneiden).<\/p>\n

Um die Konturen des westlichen Marxismus und die ihn treibenden Kr\u00e4fte so genau wie m\u00f6glich zu identifizieren, halte ich es f\u00fcr wichtig, seine einzigartige Form der intellektuellen Produktion in den Gesamtzusammenhang der theoretischen Produktion zu stellen, die wiederum in die allgemeineren sozialen Produktionsverh\u00e4ltnisse eingebettet ist. Mit anderen Worten: Eine marxistische Analyse des westlichen Marxismus erfordert auf einer bestimmten Ebene eine Auseinandersetzung mit der politischen \u00d6konomie der Wissensproduktion, -zirkulation und -konsumtion. Dies erm\u00f6glicht es uns, die sozio\u00f6konomischen Kr\u00e4fte zu identifizieren, die hinter dieser besonderen ideologischen Ausrichtung wirken, wobei wir nat\u00fcrlich die Semi-Autonomie der Ideologie anerkennen.<\/p>\n

Aufbauend auf den Werken von Marx und Engels diagnostizierte Wladimir Iljitsch Lenin pr\u00e4gnant, dass die materielle Existenz einer \u201eArbeiteraristokratie\u201d im imperialen Kern, also eines privilegierten Sektors der globalen Arbeiterklasse, die treibende Kraft hinter der Tendenz der westlichen Linken war, sich eher an den Interessen ihrer Bourgeoisie als an der Seite des Proletariats in der kolonialen und halbkolonialen Peripherie zu orientieren. Mir f\u00e4llt auf, dass wir, wenn wir den Dingen auf den Grund gehen wollen, denselben grundlegenden Rahmen anwenden m\u00fcssen, um die fundamentalen Revisionen des Marxismus durch den westlichen Marxismus und seine Tendenz zu verstehen, den revolution\u00e4ren Marxismus des Globalen S\u00fcdens zu ignorieren, herunterzuspielen oder sogar zu verunglimpfen und abzulehnen, der die Welt nicht nur interpretiert, sondern durch das Zerbrechen der Ketten des Imperialismus grundlegend ver\u00e4ndert hat. Sind westliche Marxisten nicht im Allgemeinen Mitglieder einer Art intellektueller Arbeiteraristokratie, insofern sie von einigen der besten materiellen Bedingungen f\u00fcr die theoretische Produktion in der Welt profitieren, was im Vergleich zum Beispiel zum Marxismus, der von Mao Zedong auf dem chinesischen Land, Ho Chi Minh im belagerten Vietnam, Ernesto \u201eChe\u201c Guevara in der Sierra Maestra oder anderen \u00e4hnlichen Beispielen entwickelt wurde, leicht zu erkennen ist? Profitieren sie nicht, wie die Arbeiteraristokratie im Allgemeinen, von den Kr\u00fcmeln, die vom Tisch des imperialistischen Festmahls der herrschenden Klasse fallen, und bedingt diese materielle Realit\u00e4t nicht \u2013 ohne sie rigoros zu bestimmen \u2013 ihre Weltanschauung?<\/p>\n

JBF:<\/strong> Der Punkt des R\u00fcckzugs aus der politischen \u00d6konomie, der einen Gro\u00dfteil des westlichen Marxismus gepr\u00e4gt hat, ist wichtig. Ich begann Mitte der 1970er Jahre mein Studium an der York University in Toronto. Zuvor hatte ich einen wirtschaftswissenschaftlichen Hintergrund, der sowohl die neoklassische \u00d6konomie als auch die marxistische politische \u00d6konomie umfasste. Das waren die Jahre, in denen die Union for Radical Political Economics in den Vereinigten Staaten eine Revolte in der Wirtschaftswissenschaft anf\u00fchrte. Aber ich interessierte mich auch f\u00fcr kritische Theorie und Hegel-Studien. Im Bereich der Philosophie hatte ich neben Marx auch Georg Wilhelm Friedrich Hegels Ph\u00e4nomenologie des Geistes<\/em>, die meisten Werke von Herbert Marcuse, Istv\u00e1n M\u00e9sz\u00e1ros‘ Marx’s Theory of Alienation<\/em> und viele andere Texte der kritischen Philosophie studiert. Ich begann also mein Studium mit der Absicht, mich sowohl mit der politischen \u00d6konomie von Marx als auch mit kritischer Theorie zu besch\u00e4ftigen. Ich hatte York bereits 1975 besucht, aber als ich ein Jahr sp\u00e4ter dort ankam, um mein Studium aufzunehmen, stellte ich \u00fcberrascht fest, dass das Programm f\u00fcr Sozialpolitische Theorie an der York University (und in gewissem Ma\u00dfe auch die Linke im Fachbereich Politikwissenschaft) eine heftige Spaltung durchlaufen hatte, die diejenigen, die als \u201epolitische \u00d6konomen\u201d bezeichnet wurden, von den \u201ekritischen Theoretikern\u201d trennte. Dies war zu einer Zeit, als einige der wichtigsten Schriften der Frankfurter Schule von Denkern wie Theodor Adorno und Max Horkheimer erstmals in englischer \u00dcbersetzung erschienen. So wurde beispielsweise Alfred Schmidts \u201eThe Concept of Nature in Marx\u201c 1971 ins Englische \u00fcbersetzt, Horkheimers und Adornos \u201eDialektik der Aufkl\u00e4rung\u201c 1972 und Adornos \u201eNegative Dialektik\u201c 1973. Dies bedeutete nicht nur eine Bereicherung der Diskussionen innerhalb des Marxismus, sondern stellte in vielerlei Hinsicht auch einen Bruch mit dem klassischen Marxismus dar, der in solchen Werken oft kritisiert wurde. Das Erste, was ich h\u00f6rte, als ich einen Kurs in kritischer Theorie besuchte, war, dass die Dialektik der Natur unzul\u00e4ssig sei. Marx‘ fr\u00fche \u201eanthropologische\u201c Diskussionen \u00fcber die Wechselwirkungen zwischen Mensch und Natur wurden kurzerhand verworfen. Der einzige Hegel-Kurs, der angeboten wurde, befasste sich mit Alexandre Koj\u00e8ves Hegel, der sowohl bei der franz\u00f6sischen Linken als auch paradoxerweise bei einigen konservativen Denkern sehr beliebt war. In diesen Jahren konzentrierte ich mich mehr auf die marxistische politische \u00d6konomie. M\u00e9sz\u00e1ros, der f\u00fcr meine Entscheidung, nach York zu gehen, eine gro\u00dfe Rolle gespielt hatte, verlie\u00df die Universit\u00e4t im selben Jahr, in dem ich dort ankam, weil er von beiden Seiten der Spaltung angewidert war.<\/p>\n

In meinem ersten Jahr in York arbeitete ich mit einem liberalen Professor zusammen, der ein Experte f\u00fcr China war. Er gab zu, dass er \u00fcber die Entwicklung des Marxismus verwirrt sei, und gab mir Perry Andersons \u201eConsiderations on Western Marxism\u201c mit der Bitte, es zu lesen und ihm zu erkl\u00e4ren, worum es darin ging. Ich setzte mich hin und las Andersons Buch und war damals ziemlich schockiert, da er verschiedene Techniken verwendete, um eine Verschiebung der marxistischen Theorie hin zur Philosophie und Kultur und weg von der politischen \u00d6konomie und Geschichte zu betonen \u2013 was eigentlich nicht der Fall war, aber zu den Denkern passte, die er verehrte. So schloss der \u201ewestliche Marxismus\u201c nach Andersons Definition vor allem politische \u00d6konomen und Historiker aus. Gleichzeitig wurde er als vom \u201eklassischen Marxismus\u201c getrennt angesehen, einschlie\u00dflich der Hauptschwerpunkte von Marx und Engels selbst. Nat\u00fcrlich konnte Anderson in seiner Diskussion \u00fcber den \u201ewestlichen Marxismus\u201c die Existenz marxistischer Polit\u00f6konomen und Historiker nicht g\u00e4nzlich leugnen, aber ihre Ausgrenzung war ganz offensichtlich.<\/p>\n

Abgesehen von der konkreten Art und Weise, wie politische und wirtschaftliche Denker abgelehnt wurden, kann man sich die Natur von Andersons Abgrenzungen auch anhand des Indexes ansehen. In seiner Charakterisierung der westlichen Marxisten spielen Philosophen und Kulturtheoretiker eine herausragende Rolle. So wird Louis Althusser auf 34 Seiten erw\u00e4hnt, Luk\u00e1cs auf 31, Jean-Paul Sartre auf 28, Marcuse auf 25, Adorno auf 24, Galvano Della Volpe auf 19, Lucio Colletti auf 18, Horkheimer auf 12, Henri Lefebvre auf 12, Walter Benjamin auf 11, Lucien Goldmann auf 8, Merleau-Ponty auf 3, Bertolt Brecht auf 2 und Fredric Jameson auf 1. Wenn wir uns jedoch marxistischen Polit\u00f6konomen und Historikern (einschlie\u00dflich Kulturhistorikern) aus etwa derselben Zeit zuwenden, ergibt sich ein ganz anderes Bild: Isaac Deutscher wird auf vier Seiten erw\u00e4hnt, Paul M. Sweezy auf vier, Ernest Mandel auf zwei, Paul A. Baran auf einer, Micha\u0142 Kalecki auf einer, Nicos Poulantzas auf einer, Piero Sraffa auf einer und Raymond Williams auf einer.<\/p>\n

Marxistische Wissenschaftler werden \u00fcberhaupt nicht erw\u00e4hnt, als ob sie alle nicht existierten. Einige Marxisten, die in den Diskussionen im Westen eine zentrale Rolle spielten, wurden von Anderson als eher \u00f6stlich denn westlich angesehen, da sie sich daf\u00fcr entschieden hatten, auf der anderen Seite des sogenannten Eisernen Vorhangs zu leben, n\u00e4mlich Brecht, der auf zwei Seiten erw\u00e4hnt wird, und Ernst Bloch, dessen Name auf keiner einzigen Seite erscheint.<\/p>\n

F\u00fcr mich war Andersons Charakterisierung des \u201ewestlichen Marxismus\u201c daher von Anfang an seltsam. Obwohl Anderson wie jeder Denker das Recht hat, diejenigen hervorzuheben, die seiner Analyse am n\u00e4chsten stehen, brach er mit seiner Klassifizierung der \u201ewestlichen Marxisten\u201c, bei der er vor allem diejenigen aus den Bereichen Philosophie und Kultur hervorhob, entscheidend mit dem klassischen Marxismus, der politischen \u00d6konomie, dem Klassenkampf und der Kritik des Imperialismus. \u201eWestlicher Marxismus\u201c war nach Andersons Charakterisierung also eine Art Negation der Kernaspekte des klassischen Marxismus zusammen mit dem sowjetischen Marxismus. Anderson sollte daf\u00fcr nicht g\u00e4nzlich verantwortlich gemacht werden. Er hatte es mit etwas Realem zu tun. Aber die Realit\u00e4t war hier die enorme Distanz zum klassischen Marxismus, auch wenn in einigen Bereichen wichtige theoretische Fortschritte erzielt wurden.<\/p>\n

Es besteht also kein Zweifel, dass der westliche Marxismus nach Andersons Definition oder sogar nach der theoretischeren Abgrenzung, die durch die Abkehr von der Naturdialektik bestimmt wurde, einen Gro\u00dfteil der urspr\u00fcnglichen marxistischen Kritik verloren hat, auch wenn er einige Fragen wie die Dialektik der Verdinglichung tiefer erforschte. Durch den Ausschluss marxistischer Polit\u00f6konomen, Historiker und Wissenschaftler und damit des Materialismus entfernte sich der westliche Marxismus in diesem Sinne auch von der Klasse und dem Imperialismus und damit von der Idee des Kampfes an sich. Das Ergebnis war die Schaffung eines exklusiven Clubs oder, wie Luk\u00e1cs es kritisch bezeichnete, einer Gruppe von Denkern, die im \u201eGrand Hotel Abyss\u201c sa\u00dfen und sich zunehmend sogar vom Gedanken der revolution\u00e4ren Praxis<\/em> entfernten. Ich halte es nicht f\u00fcr sinnvoll, dies direkt mit der Arbeiteraristokratie in Verbindung zu bringen (obwohl diese Analyse an sich wichtig ist). Vielmehr entstanden diese Denker als einige der elit\u00e4rsten Mitglieder der b\u00fcrgerlichen Akademie, die kaum als Marxisten, geschweige denn als Arbeiter angesehen wurden, oft Lehrst\u00fchle innehatten und mit Ehren \u00fcberh\u00e4uft wurden. Sie waren insgesamt sicherlich bessergestellt als diejenigen, die standhaft in der klassischen marxistischen Tradition verblieben.<\/p>\n

GR:<\/strong> In seinen beiden B\u00fcchern zu diesem Thema liefert Anderson eine westlich-marxistische Darstellung des westlichen Marxismus. Dies ist meiner Meinung nach genau das, was die St\u00e4rken und die unvermeidlichen Schw\u00e4chen seines Ansatzes ausmacht. Einerseits bietet er eine aufschlussreiche Diagnose ausgew\u00e4hlter Aspekte seiner grundlegenden ideologischen Ausrichtung, darunter sein R\u00fcckzug aus der praktischen Politik zugunsten der Theorie und seine Hinwendung zum politischen Def\u00e4tismus. Andererseits geht er nie zum Kern der Sache, indem er den westlichen Marxismus, wie er ihn versteht, in den globalen sozialen Produktionsverh\u00e4ltnissen (einschlie\u00dflich der theoretischen Produktion) und dem internationalen Klassenkampf verortet. Letztendlich liefert er uns eine Darstellung, die nicht streng materialistisch ist, weil sie sich weder ernsthaft mit der politischen \u00d6konomie der Wissensproduktion, -zirkulation und -konsumtion auseinandersetzt, noch den Imperialismus in den Mittelpunkt ihrer Analyse stellt.<\/p>\n

Aus marxistischer Sicht sind es nicht Ideen, die die Geschichte vorantreiben, sondern materielle Kr\u00e4fte, die \u00fcber die westliche Travestie hinausgehen. Die Geistesgeschichte, einschlie\u00dflich der Geschichte des Marxismus als theoretisches Unterfangen, muss daher klar in Beziehung zu diesen Kr\u00e4ften gesetzt werden, wobei nat\u00fcrlich anerkannt werden muss, dass Ideologie halbautonom von der sozio\u00f6konomischen Basis funktioniert. Marxistische Intellektuelle in Europa im sp\u00e4ten 19. und fr\u00fchen 20. Jahrhundert arbeiteten oft au\u00dferhalb der akademischen Welt, manchmal als politische Organisatoren oder Journalisten, und sie waren in der Regel auf vielf\u00e4ltige Weise viel organischer mit dem praktischen Klassenkampf verbunden. Als es w\u00e4hrend des Ersten Weltkriegs zur Spaltung der sozialistischen Bewegung kam, wandten sich einige dieser Intellektuellen vom internationalen Proletariat ab und stellten sich, bewusst oder unbewusst, auf die Seite der Interessen ihrer nationalen Bourgeoisie. Andere hingegen stimmten mit Lenin \u00fcberein, dass der einzige Krieg, den es zu unterst\u00fctzen lohnte, ein internationaler Klassenkrieg war, wie er sich in der Russischen Revolution deutlich manifestierte, und nicht die interimperialistische Rivalit\u00e4t der kapitalistischen herrschenden Klasse. Aus diesem Grund verwendet Losurdo diese Spaltung als Rahmen f\u00fcr sein Buch \u00fcber den westlichen Marxismus, und dies ist einer der Gr\u00fcnde, warum es Andersons Darstellung weit \u00fcberlegen ist: Der westliche Marxismus ist die Tradition, die aus dem Sozialchauvinismus der europ\u00e4ischen marxistischen Tradition hervorgegangen ist, die ihre Nase \u00fcber die au\u00dfereurop\u00e4ischen antikolonialen Revolutionen r\u00fcmpfte. Wie Lenin entscheidend gezeigt hat, lag dies nicht einfach daran, dass die westlichen marxistischen Intellektuellen theoretische Fehler begangen hatten. Es lag daran, dass materielle Kr\u00e4fte ihre ideologische Orientierung bedingten: Als Mitglieder der Arbeiteraristokratie im kapitalistischen Kern hatten sie ein Interesse daran, die imperialistische Weltordnung aufrechtzuerhalten.<\/p>\n

Diese urspr\u00fcngliche Spaltung vertiefte sich zu einer gro\u00dfen Kluft, als die interimperialistische Rivalit\u00e4t des Ersten Weltkriegs sich im Zweiten Weltkrieg fortsetzte und schlie\u00dflich zu einer Art globalem Patt f\u00fchrte, in dem der Sieger des imperialistischen Lagers (die Vereinigten Staaten) dem wachsenden sozialistischen Lager gegen\u00fcberstand, das von dem Land angef\u00fchrt wurde, das eine entscheidende Rolle bei der Niederlage des Faschismus und der Unterst\u00fctzung vieler antikolonialer Revolutionen auf der ganzen Welt gespielt hatte (die Sowjetunion). Im Kontext des Kalten Krieges waren westliche Marxisten zunehmend Universit\u00e4tsprofessoren im Westen, die den praktischen Entwicklungen des Marxismus im Globalen S\u00fcden skeptisch gegen\u00fcberstanden und sich mit bedeutenden theoretischen Revisionen des klassischen Marxismus von Marx, Engels und Lenin besch\u00e4ftigten. Aus ganz materiellen Gr\u00fcnden st\u00e4rkte ihr antikommunistischer Revisionismus tendenziell ihre Stellung innerhalb westlicher Institutionen und der Theorieindustrie. Dies geschah nicht auf einen Schlag, und objektive gesellschaftliche Kr\u00e4fte und subjektive Orientierungen marschierten nicht im Gleichschritt, da diese Entwicklungen von einer Reihe von Widerspr\u00fcchen gepr\u00e4gt waren.<\/p>\n

Die f\u00fchrenden Pers\u00f6nlichkeiten der Frankfurter Schule, n\u00e4mlich Adorno und Horkheimer, waren dogmatische antikommunistische Kritiker des real existierenden Sozialismus und wurden f\u00fcr die Vertretung dieser Ansichten von der kapitalistischen herrschenden Klasse und den f\u00fchrenden imperialistischen Staaten finanziert und unterst\u00fctzt. In Frankreich entdeckte Sartre w\u00e4hrend des Zweiten Weltkriegs seine subjektivistische Version des Marxismus, unterst\u00fctzte einige Aspekte der globalen kommunistischen Bewegung in deren Folge, zeigte aber mit fortschreitendem Kalten Krieg zunehmend Skepsis. Althusser schloss sich der franz\u00f6sischen Kommunistischen Partei der Nachkriegszeit an, verschrieb sich aber auch der antidialektischen theoretischen Modeerscheinung des Strukturalismus und insbesondere dem Lacanismus.<\/p>\n

Diese Widerspr\u00fcche m\u00fcssen ernst genommen werden, wobei man auch anerkennen muss, dass der allgemeine Lauf der Geschichte beispielsweise dazu gef\u00fchrt hat, dass ein Sartre-Althusser-Anh\u00e4nger wie Alain Badiou heute der ber\u00fchmteste westliche Marxist in Frankreich ist. Unter dem Banner der Theorie und mit dem Anspruch, einer der letzten lebenden Kommunisten zu sein, behauptet er, dass \u201eweder die sozialistischen Staaten noch die nationalen Befreiungsk\u00e4mpfe noch letztlich die Arbeiterbewegung historische Bezugspunkte mehr darstellen, die die konkrete Universalit\u00e4t des Marxismus garantieren k\u00f6nnten\u201c. Somit ist \u201eder Marxismus heute [\u2026] historisch zerst\u00f6rt\u201c, und alles, was bleibt, ist die neue \u201eIdee des Kommunismus\u201c, die Badiou von einer der f\u00fchrenden akademischen Institutionen des imperialen Westens aus propagiert.1<\/sup><\/a> Wenn der Marxismus als in der Praxis verk\u00f6rperte Theorie tot ist, sollen wir uns dennoch \u00fcber seine spirituelle Wiedergeburt durch eine marxistische Version der franz\u00f6sischen Theorie freuen. Badiou verbindet seinen Messianismus unverhohlen mit opportunistischer Selbstdarstellung, und sein impliziter Werbeslogan f\u00fcr sein Werk liest sich wie eine christologische Perversion von Marx\u2019 ber\u00fchmter Aussage zur Revolution: \u201eDer Marxismus ist tot. Lang lebe meine Idee des Kommunismus!\u201c In seiner Begeisterung f\u00fcr die theoretische Wiederauferstehung vers\u00e4umt es Badiou jedoch zu erw\u00e4hnen, dass seine angeblich neue Idee in ihrer praktischen Essenz eine sehr alte ist, die bereits von Engels scharf kritisiert wurde. Es ist die Idee des utopischen Sozialismus.<\/p>\n

Dies ist einer der Gr\u00fcnde, warum eine dialektische Bewertung des westlichen Marxismus so wichtig ist. Sie erm\u00f6glicht uns eine differenzierte Analyse einzelner Denker und Bewegungen und zeigt auf, wo und wann sie sich der vorherrschenden Ideologie des westlichen Marxismus anschlie\u00dfen, aber auch, wie sie sich in bestimmten Punkten oder zu bestimmten Zeitpunkten davon abwenden (wie Sartre und Althusser). Dar\u00fcber hinaus muss dieser dialektische Ansatz gr\u00fcndlich materialistisch sein und sich auf eine Analyse der sozialen Verh\u00e4ltnisse der intellektuellen Produktion st\u00fctzen. Die bekanntesten zeitgen\u00f6ssischen westlichen Marxisten sind Universit\u00e4tsprofessoren im imperialen Kern, von denen einige globale Superstars in der imperialen Theorieindustrie sind, was sich zweifellos auf die Art ihrer Arbeit ausgewirkt hat.<\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus hat die Integration des Marxismus in die b\u00fcrgerliche Akademie ihn einer Reihe bedeutender Ver\u00e4nderungen unterworfen. Im kapitalistischen Kern gibt es keine Akademien des Marxismus, an denen man Marxismus als eine Gesamtwissenschaft, die die nat\u00fcrliche und die soziale Welt umfasst, erlernen und dann andere darin unterrichten kann. Stattdessen gibt es ein System des intellektuellen Taylorismus, das auf der disziplin\u00e4ren Arbeitsteilung zwischen Naturwissenschaften, Sozialwissenschaften und Geisteswissenschaften basiert. Dieses System ist Teil des \u00dcberbaus und letztlich von kapitalistischen Interessen bestimmt. In dieser Hinsicht wurde der Marxismus als Rahmenkonzept f\u00fcr die b\u00fcrgerlichen Naturwissenschaften weitgehend an den Rand gedr\u00e4ngt oder abgelehnt und in vielen Bereichen der b\u00fcrgerlichen Sozialwissenschaften oft auf ein \u2013 falsches oder unzureichendes \u2013 Interpretationsparadigma reduziert. Viele der bekanntesten westlichen Marxisten lehren in den Geisteswissenschaften oder in geisteswissenschaftlich orientierten sozialwissenschaftlichen Fachbereichen und betreiben theoretischen Eklektizismus, indem sie marxistische Theorie bewusst mit b\u00fcrgerlichen theoretischen Modeerscheinungen kombinieren.<\/p>\n

Angesichts dieses materiellen Kontexts ist es nicht verwunderlich, dass westliche Marxisten dazu neigen, die materialistische Wissenschaft abzulehnen, sich nicht mehr ernsthaft mit politischer \u00d6konomie und materialistischer Geschichte auseinanderzusetzen und sich stattdessen der Theorie und der b\u00fcrgerlichen Kulturanalyse um ihrer selbst willen hingeben. F\u00fcr die krassesten westlichen Marxisten wie Slavoj \u017di\u017eek geht es in der marxistischen Theorie nicht darum, die Welt zu ver\u00e4ndern, die sie als f\u00fchrende Koryph\u00e4en f\u00f6rdert, sondern sie so zu interpretieren, dass ihre Karrieren innerhalb der imperialen Akademie und Kulturindustrie vorankommen. Das objektive, materielle System der Wissensproduktion bedingt ihre subjektiven Beitr\u00e4ge dazu. Was ihnen tendenziell fehlt, ist eine selbstkritische, dialektisch-materialistische Bewertung ihrer eigenen Bedingungen der intellektuellen Produktion, was zum Teil darauf zur\u00fcckzuf\u00fchren ist, dass sie ideologisch von genau dem System ausgebildet wurden, das sie f\u00f6rdert. Sie sind Ideologen des imperialen Marxismus.<\/p>\n

JBF:<\/strong> Was Sie hier pr\u00e4sentieren, ist eine klassische historisch-materialistische Kritik, die sich auf die klassenbasierten Grundlagen der Ideologie in Bezug auf die westliche marxistische Tradition konzentriert. Wie Karl Mannheim in seinem ber\u00fchmten Werk \u201eIdeologie und Utopie\u201c erkl\u00e4rte, ging die Ideologiekritik urspr\u00fcnglich auf Marx zur\u00fcck. Dennoch habe der Marxismus, so Mannheim, die f\u00fcr eine entwickelte Wissenssoziologie notwendige \u201eSelbstkritik\u201c vers\u00e4umt, da er sich nicht von seinem revolution\u00e4ren proletarischen Standpunkt l\u00f6sen konnte (ein Vers\u00e4umnis, das er insbesondere Luk\u00e1cs anlastete). Im Gegensatz dazu ist es jedoch gerade diese Selbstkritik, n\u00e4mlich radikale Ver\u00e4nderungen in der revolution\u00e4ren Theorie und Praxis als Reaktion auf sich wandelnde materielle Klassenverh\u00e4ltnisse, die laut M\u00e9sz\u00e1ros neben den tats\u00e4chlichen Revolutionen im Globalen S\u00fcden die anhaltende theoretische Vitalit\u00e4t der Marxschen Theorie erkl\u00e4rt.<\/p>\n

F\u00fcr den westlichen Marxismus als eigenst\u00e4ndige Tradition war eine solche Selbstkritik nat\u00fcrlich unm\u00f6glich, ohne sich selbst zu verraten. Es ist kein Zufall, dass die bittersten Polemiken der westlichen Marxisten gegen Luk\u00e1cs gerichtet waren, als er seine Kritik am Irrationalismus implizit auf die westliche Linke und ihre Faszination f\u00fcr Martin Heideggers Anti-Humanismus ausweitete. In der westlichen marxistischen philosophischen Tradition wurden alle positiven Ontologien, selbst die von Marx und Hegel, zusammen mit der historischen Analyse abgelehnt. Was \u00fcbrig blieb, war eine begrenzte Dialektik, reduziert auf eine Logik der Zeichen und Signifikanten, losgel\u00f6st von der materialistischen Ontologie, dem Klassenkampf und sogar dem historischen Wandel. Der Humanismus, selbst der marxistische Humanismus, wurde zum Feind. Nachdem sie jeden realen Inhalt aufgegeben hatten, trugen die selbsternannten westlichen Marxisten zur Einf\u00fchrung der diskursiven Wende<\/em> bei. Dies f\u00fchrte zu ihrer Verschmelzung mit Postmarxismus, Poststrukturalismus, Postmoderne, Posthumanismus, Postkolonialismus und Postkapitalismus. Dabei bedeutete \u201epost\u201c oft eher ein Zur\u00fcckkriechen als ein Vorw\u00e4rtskommen.<\/p>\n

Wir k\u00f6nnen einen Gro\u00dfteil unserer bisherigen Diskussion zusammenfassen, indem wir sagen, dass die westliche marxistische Tradition zwar eine F\u00fclle kritischer Einsichten lieferte, aber in einen vierfachen R\u00fcckzug verwickelt war: (1) R\u00fcckzug von der Klasse; (2) R\u00fcckzug von der Kritik des Imperialismus; (3) R\u00fcckzug von der Natur\/dem Materialismus\/der Wissenschaft; und (4) R\u00fcckzug von der Vernunft. Da keine positive Ontologie mehr \u00fcbrigblieb, blieb der postmodernen und postmarxistischen Linken nur noch das Wort oder eine Welt leerer Diskurse, die eine Grundlage f\u00fcr die Dekonstruktion der Realit\u00e4t bot, aber leer war von jeglichem emanzipatorischen Projekt.<\/p>\n

Die gegenw\u00e4rtige Aufgabe besteht also in der Wiedergewinnung und Rekonstitution des historischen Materialismus als revolution\u00e4re Theorie und Praxis im Kontext der planetarischen Krise unserer Zeit. Max Weber hat bekanntlich gesagt, dass der historische Materialismus kein Auto ist, das man \u00fcberall hinfahren kann. Man k\u00f6nnte darauf antworten, dass der Marxismus im klassischen Sinne nicht dazu gedacht ist, die Menschheit \u00fcberallhin zu bringen. Das Ziel ist vielmehr ein Reich der substanziellen Gleichheit und \u00f6kologischen Nachhaltigkeit: der vollst\u00e4ndige Sozialismus.<\/p>\n

GR:<\/strong> Dieser vierfache R\u00fcckzug bedeutet eine Flucht aus der materiellen Realit\u00e4t in den Bereich des Diskurses und der Ideen. Es handelt sich also um eine ideologische Umkehrung des klassischen Marxismus, die die Welt auf den Kopf stellt. Die wichtigste politische Konsequenz einer solchen Ausrichtung ist die Aufgabe der komplizierten und oft widerspr\u00fcchlichen Aufgabe, den Sozialismus in der realen Welt aufzubauen. Die vier R\u00fcckz\u00fcge, die das eliminieren, was Lenin als den revolution\u00e4ren Kern des Marxismus bezeichnete, tragen damit zu einer Abkehr von der prim\u00e4ren praktischen Aufgabe des Marxismus bei, n\u00e4mlich die Welt zu ver\u00e4ndern und nicht nur zu interpretieren.<\/p>\n

Um eine durch und durch dialektische Analyse aufrechtzuerhalten, ist es wichtig, darauf zu bestehen, dass die vier R\u00fcckz\u00fcge und die allgemeine Abkehr vom realen Sozialismus nicht als mechanische Prinzipien fungieren, die alle Aspekte jedes westlich-marxistischen Diskurses reduktiv bestimmen. Vielmehr sind sie Merkmale eines breiten ideologischen Feldes, das sich anhand eines Venn-Diagramms darstellen l\u00e4sst. Jeder spezifische Diskurs kann innerhalb dieses ideologischen Feldes ganz unterschiedliche Positionen einnehmen. An einem Extrem gibt es abergl\u00e4ubische idealistische Diskurse, die sich von allen Formen der materialistischen Analyse zugunsten verschiedener \u201epost\u201c-Orientierungen \u2013 Postmarxismus, Poststrukturalismus, Postmoderne usw. \u2013 entfernt haben, die zutiefst regressiv sind. Am anderen Extrem gibt es Diskurse, die f\u00fcr sich beanspruchen, solide marxistisch zu sein und sich bis zu einem gewissen Grad mit einer rationalistischen Version der Klassenanalyse auseinandersetzen. Allerdings verkennen sie die grundlegenden Klassendynamiken, die im Imperialismus wirken, und neigen dazu, den real existierenden Sozialismus als antiimperialistisches Projekt des Staatsaufbaus abzulehnen und stattdessen utopische, populistische oder rebellische, anarchistisch gepr\u00e4gte Versionen des Sozialismus zu bevorzugen (Losurdo hat alle drei Tendenzen in seinem Buch \u00fcber den westlichen Marxismus scharfsinnig diagnostiziert).<\/p>\n

W\u00e4hrend die verschiedenen \u201epost\u201c-Orientierungen aus einer streng materialistischen Perspektive relativ leicht zu widerlegen sind, kann die Analyse des westlichen Marxismus aufgrund seiner institutionellen Macht und seiner vorgeblichen Hingabe an den historischen Materialismus schwieriger zu widerlegen sein. Bei der Aufgabe, den dialektischen und historischen Materialismus als revolution\u00e4re Theorie und Praxis wiederzubeleben, ist es daher von entscheidender Bedeutung, die selbsternannten Marxisten zu bek\u00e4mpfen, die den Imperialismus und den weltgeschichtlichen Kampf gegen ihn falsch darstellen. Deine j\u00fcngsten Essays zu diesem Thema in der Zeitschrift \u201eMonthly Review\u201c sind unverzichtbare Lekt\u00fcre, weil Du damit eine der wichtigsten Fragen der zeitgen\u00f6ssischen Klassenkampf-Theorie auf den Punkt bringst, n\u00e4mlich die Frage, wie der Imperialismus zu verstehen ist.2<\/sup><\/a> Ich hoffe, dass Du im Rahmen Deiner kritischen Analyse weiterhin Licht auf eine der perversesten ideologischen Umkehrungen des westlichen Marxismus werfen wirst: die Darstellung der L\u00e4nder, die am antiimperialistischen Kampf beteiligt sind \u2013 von China \u00fcber Russland bis hin zum Iran und dar\u00fcber hinaus \u2013, als grunds\u00e4tzlich imperialistisch, in ihren Taten und Ambitionen dem kollektiven Westen nachempfunden oder sogar in einer autorit\u00e4reren und repressiveren Form des Imperialismus als die b\u00fcrgerlichen Demokratien des Westens.<\/p>\n

JBF:<\/strong> Die Beziehung des westlichen Marxismus zum Imperialismus ist \u00e4u\u00dferst komplex. Ein Teil des Problems besteht darin, dass wir zun\u00e4chst den Eurozentrismus analysieren m\u00fcssen, der der westlichen Kultur innewohnt (dazu geh\u00f6ren nat\u00fcrlich nicht nur Europa, sondern auch die Siedlerkolonialstaaten: die Vereinigten Staaten und Kanada in Nordamerika und Australien und Neuseeland in Australasien sowie, in einem etwas anderen Kontext, Israel). Martin Bernal argumentierte in Black Athena<\/em>, dass der arische Mythos in Bezug auf das antike Griechenland, der den eigentlichen Beginn des Eurozentrismus darstellte, zur Zeit der Invasion \u00c4gyptens durch Napoleon Ende des 18. Jahrhunderts entstand \u2013 obwohl Spuren davon sicherlich schon vorher existierten. Der Eurozentrismus erhielt einen weiteren Schub durch den Aufstieg dessen, was Lenin als imperialistische Phase des Kapitalismus bezeichnete, in der die Gro\u00dfm\u00e4chte Afrika unter sich aufteilten.<\/p>\n

Der Eurozentrismus sollte nicht einfach als eine Form des Ethnozentrismus verstanden werden. Vielmehr ist der Eurozentrismus die Ansicht, die Weber in seiner Einleitung zu seiner \u201eSoziologie der Religionen\u201c (ver\u00f6ffentlicht als \u201eEinleitung des Autors\u201c in der englischen \u00dcbersetzung von Talcott Parsons von \u201eDie protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus\u201c) am deutlichsten zum Ausdruck gebracht hat. Dort vertrat Weber die Position, dass die europ\u00e4ische Kultur die einzige universelle Kultur<\/em> sei. Zwar gab es seiner Ansicht nach andere besondere Kulturen<\/em> auf der Welt, von denen einige sehr fortgeschritten waren, aber sie alle mussten sich der universellen Kultur Europas anpassen, wenn sie sich modernisieren wollten, was bedeutete, sich nach europ\u00e4ischen rationalistischen und kapitalistischen Ma\u00dfst\u00e4ben zu entwickeln. Andere L\u00e4nder konnten sich seiner Ansicht nach zwar entwickeln<\/em>, aber nur, indem sie die universelle Kultur annahmen, die als Grundlage der Moderne<\/em> angesehen wurde, einem besonderen Produkt Europas. Genau diesen Eurozentrismus kritisierte Joseph Needham in seinem Werk \u201eWithin the Four Seas\u201c (1969) und dekonstruierte Samir Amin in seinem Werk \u201eEurocentrism\u201c (1988) historisch.<\/p>\n

Das europ\u00e4ische Denken des 19. Jahrhunderts hatte sich in einem Kontext eines aufkommenden Eurozentrismus in diesem Sinne entwickelt. Man denke nur an das kolonialistische und rassistische Weltbild, das Hegel in seiner \u201ePhilosophie der Geschichte\u201c pr\u00e4sentiert. Die Werke von Marx und Engels blieben jedoch von diesem Eurozentrismus bemerkenswert unber\u00fchrt. Dar\u00fcber hinaus unterst\u00fctzten sie ab Ende der 1850er Jahre, als sie noch in ihren Drei\u00dfigern waren, antikoloniale K\u00e4mpfe und Revolutionen in China, Indien, Algerien und S\u00fcdafrika. Sie brachten auch ihre tiefe Bewunderung f\u00fcr die Nationen der Irokesen-Konf\u00f6deration in Nordamerika zum Ausdruck. Kein anderer bedeutender Denker des 19. Jahrhunderts verurteilte so scharf wie Marx die \u201eAusrottung, Versklavung und Begrabung der indigenen Bev\u00f6lkerung Amerikas in Minen\u201c und lehnte die kapitalistische Sklaverei so entschieden ab. Marx war der sch\u00e4rfste europ\u00e4ische Gegner der britischen und franz\u00f6sischen Opiumkriege gegen China und der Hungersn\u00f6te, die die britische Imperialpolitik in Indien verursachte. Er argumentierte, dass das \u00dcberleben der russischen Kommune oder des \u201eMir\u201c bedeute, dass sich die russische Revolution anders als in Europa entwickeln k\u00f6nne, m\u00f6glicherweise sogar unter Umgehung des kapitalistischen Entwicklungsweges. Engels f\u00fchrte den Begriff der \u201eArbeiteraristokratie\u201c ein (der sp\u00e4ter von Lenin weiterentwickelt wurde), um die Passivit\u00e4t der britischen Arbeiter und die schlechten Aussichten f\u00fcr den Sozialismus in Gro\u00dfbritannien zu erkl\u00e4ren. Der letzte Absatz, den Engels zwei Monate vor seinem Tod 1895 schrieb, war \u2013 abgesehen von einigen Briefen \u2013 ein Verweis in den Schlusszeilen seiner Ausgabe von Band 3 von Marx‘ Kapital<\/em> darauf, wie das Finanzkapital (oder die B\u00f6rse) der f\u00fchrenden europ\u00e4ischen M\u00e4chte Afrika aufgeteilt hatte. Genau diese Realit\u00e4t lag Lenins Vorstellung von der imperialistischen Phase des Kapitalismus zugrunde.<\/p>\n

Aber man kann kaum sagen, dass die Position der Marxisten der n\u00e4chsten Generation eng mit den Problemen des Imperialismus verbunden war oder dass sie den kolonialisierten V\u00f6lkern gegen\u00fcber gro\u00dfe Sympathie empfanden. Im Ersten Weltkrieg unterst\u00fctzten fast alle sozialistischen Parteien in Europa ihre eigenen imperialistischen Nationalstaaten in einem Konflikt, bei dem es, wie Lenin erkl\u00e4rte, in erster Linie darum ging, welche Nation(en) die Kolonien und Halbkolonien ausbeuten w\u00fcrden. Nur Lenins bolschewistische Partei und der kleine Spartakusbund von Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht k\u00e4mpften dagegen.<\/p>\n

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde Lenins Analyse des Imperialismus in \u201eDer Imperialismus als h\u00f6chstes Stadium des Kapitalismus\u201c mit Lenins Unterst\u00fctzung von der Komintern \u00fcbernommen und weiterentwickelt. In den Dokumenten der Komintern tauchte erstmals die sp\u00e4ter als Dependenztheorie bezeichnete Theorie auf, die dann in Lateinamerika und anderen Regionen weiterentwickelt und sp\u00e4ter zur Theorie des ungleichen Austauschs und zur Weltsystemtheorie erweitert wurde. Es war eine Zeit der Revolutionen und der Entkolonialisierung im gesamten Globalen S\u00fcden. Als Reaktion auf diese Entwicklungen kam es zu einer radikalen Spaltung des Marxismus. Einige marxistische Theoretiker im Westen vertraten die Position, die am deutlichsten von Sweezy in den 1960er Jahren formuliert wurde, dass sich die Revolution und mit ihr das revolution\u00e4re Proletariat und der eigentliche Schwerpunkt der marxistischen Theorie in die Dritte Welt oder den Globalen S\u00fcden verlagert h\u00e4tten. Im Gegensatz dazu betrachteten die meisten Angeh\u00f6rigen der selbsternannten westlichen marxistischen Tradition den Marxismus als das besondere Eigentum des Westens, wo er seinen Ursprung hatte, auch wenn die wichtigsten revolution\u00e4ren K\u00e4mpfe weltweit anderswo stattfanden. Dies ging nat\u00fcrlich einher mit einer bestenfalls marginalisierenden, schlimmstenfalls vollst\u00e4ndigen Ablehnung des Ph\u00e4nomens des Imperialismus.<\/p>\n

Diese Dynamik wurde durch einige der wichtigsten Revolutionen der Dritten Welt unterbrochen, die man nicht ignorieren konnte, wie beispielsweise die Revolutionen in Algerien und Vietnam. So war eine Pers\u00f6nlichkeit wie Marcuse, der im Allgemeinen der westlich-marxistischen philosophischen Tradition angeh\u00f6rte, tief von der vietnamesischen Revolution gepr\u00e4gt. Dennoch blieb dies weit entfernt von seiner theoretischen Arbeit. Die westliche marxistische Tradition in ihrer abstrakteren akademischen Form tat gr\u00f6\u00dftenteils so, als sei Europa nach wie vor das Zentrum der Welt, ignorierte die tiefgreifenden Auswirkungen des Imperialismus auf die soziale Struktur des Westens und hatte relativ wenig Respekt vor marxistischen Theoretikern au\u00dferhalb Europas.<\/p>\n

John S. Saul, dessen Arbeit sich auf Befreiungsk\u00e4mpfe in Afrika konzentrierte, pr\u00e4gte mir den Begriff des \u201eprim\u00e4ren Widerspruchs\u201c ein. Lenin hatte den prim\u00e4ren Widerspruch des Monopolkapitalismus im Imperialismus gesehen, und tats\u00e4chlich best\u00e4tigten Revolution um Revolution im Globalen S\u00fcden (und die konterrevolution\u00e4ren Reaktionen im Globalen Norden) dies. Aber das wurde von der westlichen Linken nicht nur h\u00e4ufig ignoriert, sondern es gab auch immer verzweifeltere Versuche, zu leugnen, dass der Norden den S\u00fcden wirtschaftlich ausbeutete, und die Idee zur\u00fcckzuweisen, dass dies den Kern von Lenins Theorie bildete. Dies ging einher mit h\u00e4ufigen Angriffen auf die Theorien der Abh\u00e4ngigkeit, des ungleichen Austauschs und der Weltsystemtheorie. Man denke an die Arbeit von Bill Warren, der zu argumentieren versuchte, dass Marx den Imperialismus als \u201ePionier des Kapitalismus\u201d betrachtete, also als etwas Progressives (auch wenn Lenin das nicht so sah), und an Robert Brenners Versuch in der New Left Review<\/em>, Sweezy, Andre Gunder Frank und Immanuel Wallerstein als \u201eneo-smithianische Marxisten\u201c zu bezeichnen, weil sie wie Adam Smith (und angeblich im Gegensatz zu Marx) die Ausbeutung der L\u00e4nder am Rande oder in der Peripherie des Kapitalismus kritisierten. (Smiths eigene Kritik richtete sich gegen den Merkantilismus und f\u00fcr den Freihandel.)<\/p>\n

In den Vereinigten Staaten war die marxistische politische \u00d6konomie in den 1960er Jahren sehr prominent. Die meisten, die sich damals dem Marxismus zuwandten, taten dies nicht aufgrund linker Parteien, die ebenso wie eine radikale Arbeiterbewegung praktisch nicht existierten. Daher wurden Linke in den 1960er und 1970er Jahren vor allem durch die Kritik am Imperialismus und die Wut \u00fcber den Vietnamkrieg zum historischen Materialismus hingezogen. Dar\u00fcber hinaus war der Marxismus in den Vereinigten Staaten stets stark von der radikalen schwarzen Bewegung beeinflusst, die sich seit jeher mit den Beziehungen zwischen Kapitalismus, Imperialismus und Rasse befasste und eine f\u00fchrende Rolle beim Verst\u00e4ndnis dieser Beziehungen spielte.<\/p>\n

Dennoch schw\u00e4chte sich die Kritik am Imperialismus sowohl in Nordamerika als auch in Europa Ende der 1970er und in den 1980er Jahren aufgrund eines vorherrschenden Eurozentrismus ab. Hinzu kam das eher opportunistische Problem, dass man aus der akademischen Welt und den linken Bewegungen ausgeschlossen wurde, wenn man den Imperialismus zu sehr in den Vordergrund stellte. Offensichtlich traf die Linke hier bestimmte Entscheidungen. In den Vereinigten Staaten scheitern alle Versuche, eine linksliberale oder sozialdemokratische Bewegung zu schaffen, an der Tatsache, dass man sich nicht aktiv gegen den US-Militarismus oder Imperialismus stellen oder revolution\u00e4re Bewegungen im Ausland unterst\u00fctzen darf, wenn man einen Fu\u00df in die T\u00fcr des \u201edemokratischen\u201c politischen Systems setzen will. Selbst in der akademischen Welt gibt es diesbez\u00fcglich unausgesprochene Kontrollen.<\/p>\n

Heute sehen wir eine wachsende Bewegung unter Intellektuellen, die sich als Marxisten bekennen und die Theorie des Imperialismus im Sinne Lenins und im Sinne der marxistischen Theorie des letzten Jahrhunderts oder mehr offen ablehnen. Dabei werden verschiedene Argumente verwendet, darunter die Verengung des Imperialismus auf die Konflikte zwischen den Gro\u00dfm\u00e4chten (d. h. seine vorwiegend horizontale Betrachtung); Ersatz des Imperialismus durch ein amorphes Konzept der Globalisierung oder Transnationalisierung; Leugnung, dass ein Land ein anderes ausbeuten kann; Reduzierung des Imperialismus auf eine moralische Kategorie, sodass er mit autorit\u00e4ren Staaten und nicht mit \u201eDemokratien\u201c assoziiert wird; oder die Verbreitung des Imperialismusbegriffs bis zur Bedeutungslosigkeit, wobei vergessen wird, dass die heutigen G7-Staaten (mit Kanada) genau dieselben imperialen Gro\u00dfm\u00e4chte des Monopolkapitalismus sind, die Lenin vor \u00fcber einem Jahrhundert bezeichnet hat. Dies stellt einen grundlegenden Wandel dar, der die Linke spaltet, in dem der neue Kalte Krieg gegen China \u2013 der auch ein Krieg gegen den Globalen S\u00fcden ist \u2013 einen Gro\u00dfteil der Linken dazu veranlasst, sich auf die Seite der westlichen M\u00e4chte zu stellen, die als irgendwie \u201edemokratisch\u201c \u00fcberlegen und daher weniger imperialistisch angesehen werden.<\/p>\n

All dies f\u00fchrt uns zur\u00fcck zur Frage des Eurozentrismus. Postkoloniale Theoretiker haben in letzter Zeit den Marxismus als proimperialistisch oder eurozentrisch verurteilt. Versuche, solche Ansichten Marx, Engels und Lenin zuzuschreiben, lassen sich leicht anhand von Fakten widerlegen. Wie Baruch Spinoza sagte: \u201eUnwissenheit ist kein Argument.\u201c Dies wird jedoch zu einem tieferen Problem, da viele postkoloniale Theoretiker als Ma\u00dfstab f\u00fcr den Marxismus die wichtigsten westlichen marxistischen kulturellen und philosophischen Konzepte heranziehen, aus denen die postkoloniale Theorie selbst zu einem gro\u00dfen Teil hervorgegangen ist. Es steht au\u00dfer Frage, dass westliche marxistische Theoretiker, die ihren Blick nur auf Europa oder die Vereinigten Staaten richteten, oft zu Eurozentrismus neigten. Dar\u00fcber hinaus projizierte der westliche Marxismus eine Sichtweise des klassischen Marxismus als wirtschaftlichen Determinismus und damit als unempfindlich gegen\u00fcber nationalen und kulturellen Fragen. All dies f\u00fchrte zu Verzerrungen der historischen und theoretischen \u00dcberlieferung.<\/p>\n

Tats\u00e4chlich gibt es eine ganze Welt<\/em> marxistischer Analyse, die gr\u00f6\u00dftenteils aus materiellen K\u00e4mpfen hervorgegangen ist. Ich habe ein interessantes Buch von Simin Fadaee mit dem Titel Global Marxism: Decolonization and Revolutionary Politics<\/em> gelesen, das 2024 bei Manchester University Press erschienen ist. Sie argumentiert, dass der Marxismus global ist, und widmet Mao, Ho, Amilcar Cabral, Frantz Fanon, Che und anderen separate Kapitel. Am Ende der Einleitung zu ihrem Buch schreibt sie: \u201eEs ist in der Tat eurozentristisch zu behaupten, der Marxismus sei eurozentristisch, denn dies bedeutet, den Grundstein einiger der transformativsten Bewegungen und revolution\u00e4ren Projekte der j\u00fcngeren Menschheitsgeschichte zu leugnen. Anstatt solche pauschalen Behauptungen aufzustellen, w\u00fcrde uns eine fruchtbarere Auseinandersetzung mit der Geschichte vielmehr dazu dr\u00e4ngen, aus den Erfahrungen des Globalen S\u00fcdens mit dem Marxismus zu lernen und zu fragen, was wir aus der globalen Relevanz des Marxismus lernen k\u00f6nnen.\u201d<\/p>\n

GR:<\/strong> Der westliche Marxismus ist ein ideologisches Produkt des Imperialismus, dessen Hauptfunktion darin besteht, den Imperialismus zu verschleiern oder zu verbergen und gleichzeitig den Kampf gegen ihn falsch darzustellen. Ich verstehe \u201eImperialismus\u201c im weitesten Sinne als einen Prozess der Etablierung und Durchsetzung systematischer Wert\u00fcbertragungen von bestimmten Regionen der Welt, n\u00e4mlich dem Globalen S\u00fcden, zu anderen (dem Globalen Norden) durch die Ausbeutung nat\u00fcrlicher Ressourcen, den Einsatz kostenloser oder billiger Arbeitskr\u00e4fte, die Schaffung von Absatzm\u00e4rkten f\u00fcr Rohstoffe und vieles mehr. Dieser sozio\u00f6konomische Prozess ist die treibende Kraft hinter der Unterentwicklung der Mehrheit der Weltbev\u00f6lkerung und der Hyperentwicklung des imperialen Kerns, einschlie\u00dflich seiner Wissensproduktionsindustrien. Innerhalb der f\u00fchrenden imperialistischen L\u00e4nder hat dies zu einer imperialen \u00dcberstruktur gef\u00fchrt, die sich aus dem politisch-rechtlichen Apparat des Staates und einem materiellen System der kulturellen Produktion, Zirkulation und Konsumtion zusammensetzt, das wir in Anlehnung an Brecht als \u201ekulturellen Apparat\u201c bezeichnen k\u00f6nnen. Die dominierenden Wissensproduktionsindustrien im imperialen Kern sind Teil des Kulturapparats der f\u00fchrenden imperialistischen Staaten.<\/p>\n

Wenn ich behaupte, dass der westliche Marxismus ein ideologisches Produkt des Imperialismus ist, meine ich damit, dass er eine spezifische Version des Marxismus ist, die innerhalb des \u00dcberbaus \u2013 und genauer gesagt des Kulturapparats \u2013 der f\u00fchrenden imperialistischen Staaten entstanden ist. Es handelt sich um eine besondere<\/em> Form des Marxismus, die den universellen<\/em> Anspruch des Marxismus, die kapitalistische Weltordnung wissenschaftlich zu erkl\u00e4ren und praktisch zu ver\u00e4ndern, aus den Augen verloren hat. In meinem demn\u00e4chst bei Monthly Review Press erscheinenden Buch Who Paid the Pipers of Western Marxism?<\/em> (Wer hat die Pfeifer des westlichen Marxismus bezahlt?) ordne ich diese Version des Marxismus in den imperialen \u00dcberbau ein und untersuche die politischen und wirtschaftlichen Kr\u00e4fte, die sie vorangetrieben haben. Ein bemerkenswertes Merkmal ist das Ausma\u00df, in dem die kapitalistische herrschende Klasse und die imperialistischen Staaten ihn direkt finanziert und unterst\u00fctzt haben.<\/p>\n

Um nur ein aussagekr\u00e4ftiges Beispiel zu nennen: Die Rockefellers \u2013 die zu den ber\u00fcchtigtsten Raubrittern in der Geschichte des US-Kapitalismus geh\u00f6ren \u2013 investierten umgerechnet Millionen von Dollar in ein internationales \u201eMarxismus-Leninismus-Projekt\u201d. Sein Hauptziel war es, den westlichen Marxismus als ideologische Kriegswaffe gegen jene Form des Marxismus zu f\u00f6rdern, die sich in der realen Welt f\u00fcr den Aufbau des Sozialismus als Bollwerk gegen den Imperialismus einsetzte. Marcuse stand im Mittelpunkt dieses Projekts, ebenso wie sein enger Freund und akademischer Unterst\u00fctzer Philip Mosely, ein hochrangiger, langj\u00e4hriger CIA-Berater, der tief in die Doktrinkriege verwickelt war. Marcuse war nicht nur einer der bekanntesten westlichen Marxisten, sondern arbeitete auch jahrelang als f\u00fchrender Experte f\u00fcr Kommunismus f\u00fcr das US-Au\u00dfenministerium. Dies ist insofern bedeutsam, als es deutlich macht, in welchem Ausma\u00df Elemente des b\u00fcrgerlichen Staates mit Fraktionen der Bourgeoisie zusammengearbeitet haben, um den westlichen Marxismus zu f\u00f6rdern. Sie verfolgen dasselbe grundlegende Ziel, n\u00e4mlich die Pflege einer Version des Marxismus, die sich weit verbreiten l\u00e4sst, weil sie letztlich ihren Interessen dient. Es besteht kein Zweifel, dass es sich hierbei um einen Klassenkompromiss handelt, da die Imperialisten den Marxismus lieber g\u00e4nzlich beseitigen w\u00fcrden. Da ihnen dies jedoch nicht gelungen ist, verfolgen sie stattdessen eine Strategie der sanften \u00dcberzeugung, indem sie den westlichen Marxismus als einzig akzeptable und seri\u00f6se Form des Marxismus zu propagieren versuchen.<\/p>\n

Das Kernproblem besteht in vielerlei Hinsicht darin, dass der westliche Marxismus den Hauptwiderspruch der kapitalistischen Weltordnung, n\u00e4mlich den Imperialismus, nicht begreift. Er versteht auch nicht wissenschaftlich die dialektische Entstehung des Sozialismus innerhalb der imperialistischen Welt und erkennt nicht, dass die Projekte zum Aufbau sozialistischer Staaten im globalen S\u00fcden das Haupthindernis f\u00fcr den Imperialismus waren. Sein Unverst\u00e4ndnis des Imperialismus und des Kampfes gegen ihn bedeutet, dass er letztlich jeder wissenschaftlichen Stringenz entbehrt. Indem er den Hauptwiderspruch und dessen materielle \u00dcberwindung durch den realen Sozialismus verschleiert, kehrt er die materielle Realit\u00e4t auf vielf\u00e4ltige Weise ideologisch um. Obwohl es, wie oben dargelegt, unterschiedliche Auspr\u00e4gungen des westlichen Marxismus gibt, weist er immer einen gewissen Grad an Wissenschaftlichkeit auf. Seine Ablehnung der materialistischen Ontologie ist eine Fortsetzung seines allgemeinen R\u00fcckzugs aus der materialistischen Wissenschaft. Es versteht sich hoffentlich von selbst, dass \u201eWissenschaft\u201c hier nicht im positivistischen Sinne verstanden wird, wie er oft von westlichen Marxisten verunglimpft wird. Wissenschaft, oder das, was Marx und Engels als \u201eWissenschaft\u201c bezeichneten, hat im Deutschen eine viel umfassendere Bedeutung und bezieht sich auf den fortlaufenden, fallibilistischen Prozess der kollektiven Erarbeitung des bestm\u00f6glichen Erkl\u00e4rungsrahmens, indem dieser st\u00e4ndig in der materiellen Realit\u00e4t getestet und auf der Grundlage praktischer Erfahrungen modifiziert wird.<\/p>\n

Damit schlie\u00dft sich der Kreis, und wir k\u00f6nnten sagen, dass der westliche Marxismus besser als \u201eimperialer Marxismus\u201c bezeichnet werden k\u00f6nnte, und zwar in dem Sinne, dass er ein ideologisches Produkt des imperialen \u00dcberbaus ist, der letztlich den Imperialismus verschleiert \u2013 um ihn voranzutreiben \u2013, w\u00e4hrend er den real existierenden Sozialismus bek\u00e4mpft. Das universelle Projekt des Marxismus hingegen ist in der Welt, in der wir leben, entschieden antiimperialistisch und streng wissenschaftlich: Es erkennt die materielle Realit\u00e4t an, die sozialistische Staatsbildungsprojekte zum wichtigsten Mittel im Kampf gegen den Imperialismus und auf dem Weg zum Sozialismus macht. Das bedeutet nat\u00fcrlich nicht, dass universelle Marxisten jedes Projekt, das sich mit der Flagge des Sozialismus schm\u00fcckt oder sich als antiimperialistisch bezeichnet, unkritisch begr\u00fc\u00dfen. In seinem Bekenntnis zur wissenschaftlichen Strenge setzt der universelle Marxismus auf kritische Pr\u00fcfung und pr\u00e4zise materialistische Bewertung.<\/p>\n

Das bedeutet nat\u00fcrlich nicht, dass alle Arbeiten, die in der Tradition des imperialen Marxismus entstanden sind, \u00fcber Bord geworfen werden m\u00fcssen. Wir sollten stattdessen dialektisch vorgehen und anerkennen, wo sie beispielsweise auf verschiedene Weise zur Analyse des Kapitalismus und der marxistischen Theorie beigetragen haben. Dies ist angesichts des hohen materiellen Entwicklungsstands der imperialen \u00dcberstruktur, die ihn st\u00fctzt, durchaus sinnvoll. Es ist jedoch von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung, darauf hinzuweisen, dass ein Marxismus, der den Hauptwiderspruch der sozio\u00f6konomischen Weltordnung nicht begreift, nicht als wissenschaftlich oder emanzipatorisch angesehen werden kann. Ebenso wichtig ist es zu erkennen, warum diese Version zur dominierenden Form des Marxismus innerhalb der imperialen Theorieindustrie geworden ist. Anstatt den Imperialismus zu bek\u00e4mpfen und zum praktischen Kampf f\u00fcr den Aufbau des Sozialismus beizutragen, ist er ideologisch mit imperialistischen Interessen vereinbar.<\/p>\n

JBF:<\/strong> Aus marxistischer Sicht bedeutet die Aussage, dass der Imperialismus der prim\u00e4re Widerspruch des Kapitalismus in unserer Zeit ist, dass es die Realit\u00e4t der revolution\u00e4ren K\u00e4mpfe gegen den Imperialismus<\/em> ist, die den prim\u00e4ren Widerspruch des Kapitalismus ausmacht. Seit mehr als einem Jahrhundert finden im Globalen S\u00fcden Revolutionen gegen den Imperialismus statt, die in den Aktionen der unterdr\u00fcckten Klassen verwurzelt sind und im Namen des Marxismus oder von ihm inspiriert durchgef\u00fchrt werden. Die K\u00e4mpfe der Arbeiter im Globalen Norden gegen die Struktur des Monopolkapitalismus k\u00f6nnen objektiv als Teil derselben Dialektik angesehen werden.<\/p>\n

Die westliche marxistische Tradition war urspr\u00fcnglich durch ihre extreme Ablehnung des sowjetischen Marxismus in seiner Gesamtheit definiert, nicht nur in seiner stalinistischen Form. Westliche Marxisten unterst\u00fctzten daher oft die Bem\u00fchungen des Westens im Kalten Krieg mit seiner imperialistischen Struktur. Ideologisch verurteilten westliche Marxisten Engels und alle, die nach ihm in der Zweiten und Dritten Internationale kamen, zusammen mit der materialistischen Dialektik. Revolutionen gegen den Imperialismus im Globalen S\u00fcden wurden als weitgehend irrelevant f\u00fcr die marxistische Theorie und Praxis angesehen, die als alleiniges Produkt des Westens galten. Obwohl die europ\u00e4ischen eurokommunistischen Bewegungen eine Zeit lang radikalere Alternativen pr\u00e4sentierten, wurden diese Bewegungen selbst auf dem H\u00f6hepunkt ihres Erfolgs von der westlichen marxistischen Tradition weitgehend abgelehnt, bevor sie vollst\u00e4ndig der sozialdemokratischen Politik verfielen.<\/p>\n

Was vom klassischen Marxismus innerhalb des westlichen Marxismus trotz seiner gro\u00dfartigen intellektuellen Anspr\u00fcche \u00fcbrig blieb, war eine begrenzte Sph\u00e4re philosophischer Arabesken, inspiriert von Marx‘ Kritik des Kapitals. Der westliche Marxismus war von der Arbeiterklasse im Westen und weltweit von der Revolution in der Dritten Welt, von der Opposition gegen den Imperialismus und letztlich von der Vernunft getrennt. In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass Marx und Engels ihrem fr\u00fchen Werk \u201eDie heilige Familie\u201c den Untertitel \u201eEine Kritik der kritischen Kritik\u201c gaben. Sie lehnten eine Analyse entschieden ab, die zu nichts anderem als \u201ekritischer Kritik\u201c verkommen war, zu einem reinen \u201espekulativen Idealismus\u201c, der nichts mit \u201erealem Humanismus\u201c, realer Geschichte und realem Materialismus zu tun hatte. Eine solche kritische Kritik, losgel\u00f6st von Materialismus und Praxis, konnte sich nicht nur nicht mit den K\u00e4mpfen der Arbeiter identifizieren, sondern blieb auch hinter dem Kampf der revolution\u00e4ren Bourgeoisie selbst zur\u00fcck. Nach der Revolution von 1848 verschwand sie vollst\u00e4ndig.<\/p>\n

Eine westliche Linke, die die wichtigsten revolution\u00e4ren K\u00e4mpfe in der Welt leugnet oder ignoriert und die Rolle der imperialistischen Ausbeutung, die seit Jahrhunderten vom Westen gef\u00f6rdert wird, ignoriert oder herunterspielt, hat durch diese Abkehr von der Realit\u00e4t alle praktischen<\/em> und nicht nur philosophischen<\/em> Beziehungen zum Marxismus abgebrochen. In diesem Sinne muss der westliche Marxismus als besonderes Paradigma einer globaleren dialektischen Perspektive weichen, die durch den klassischen Marxismus und heute durch das repr\u00e4sentiert wird, was wir als globalen Marxismus<\/em> oder universellen Marxismus<\/em> bezeichnen k\u00f6nnten. Die vier R\u00fcckz\u00fcge k\u00f6nnen umgekehrt werden, wenn das heutige globale Akkumulationssystem die K\u00e4mpfe der Arbeiter weltweit auf materialistischer Grundlage wieder vereint.<\/p>\n

Ihre Verweise auf Marcuse verdeutlichen mir jedoch, dass es uns hier um eine Kritik<\/em> und nicht um eine absolute Verurteilung<\/em> der westlichen marxistischen Tradition der Nachkriegszeit geht (abgesehen von der Frage der postmodernen franz\u00f6sischen Theorie und der Hinwendung zum Irrationalismus). Marcuse war definitiv ein westlicher Marxist und nicht einfach nur ein Marxist im Westen. Aber er war weitaus radikaler als Adorno oder Horkheimer und stand beiden wegen ihres zunehmend rechtsgerichteten Kurses sehr kritisch gegen\u00fcber.<\/p>\n

Marcuse hat mich in meiner Jugend, w\u00e4hrend meiner ersten beiden Jahre am College, stark beeinflusst. Ich hatte immer tiefe Vorbehalte gegen\u00fcber Der eindimensionale Mensch<\/em> wegen der darin eingebauten Dialektik des R\u00fcckzugs. Marcuse machte dort und an anderer Stelle deutlich, dass er die materialistische Dialektik aufgegeben hatte. Er zog sich auch von jeglichem Glauben an die Arbeiterklasse als solche zur\u00fcck. Auch der Imperialismus war kein integraler Bestandteil seiner Gesamtanalyse. Die \u201egro\u00dfe Verweigerung\u201c angesichts der eindimensionalen Massengesellschaft war ein zu schwaches Konzept, um kritische Vernunft und Praxis zu begr\u00fcnden, wie bei Marx. Seine Aussage am Ende von \u201eDer eindimensionale Mensch\u201c, wo er schrieb, dass \u201edas dialektische Konzept sowohl aus theoretischen als auch aus empirischen Gr\u00fcnden seine eigene Hoffnungslosigkeit verk\u00fcndet\u201c, stand im Widerspruch zum Geist seines fr\u00fcheren Werks \u201eVernunft und Revolution: Hegel und der Aufstieg der sozialen Theorie\u201c. Marcuse war stark von Sigmund Freud und Martin Heidegger beeinflusst. Sein Werk \u201eEros und Zivilisation\u201c ist zwar ein wichtiges Werk der freudianischen Linken, stellte jedoch eine Hinwendung zum Psychologismus dar, der dazu neigte, das Subjekt im Namen einer gr\u00f6\u00dferen Konkretheit zu dekonstruieren und dabei weniger Gewicht auf Geschichte, materielle Bedingungen und Strukturen zu legen. Von Heidegger \u00fcbernahm Marcuse eine Sichtweise auf die Technologie, die zwar kritisch war, aber weitgehend losgel\u00f6st von der Frage der sozialen Beziehungen und eine negative, anti-aufkl\u00e4rerische Haltung verk\u00f6rperte, die mit einem Gro\u00dfteil seines \u00fcbrigen Denkens im Widerspruch stand. Es waren diese Einfl\u00fcsse von Freud und Heidegger, wobei letztere bis in seine fr\u00fchesten Jahre zur\u00fcckreichten, sowie das Fehlen einer echten historischen Analyse, die zu einer Sichtweise der Vereinigten Staaten der 1950er Jahre f\u00fchrten, die solider und festgefahrener war, als sie tats\u00e4chlich war, und die eine Vorstellung von einem krisenfreien Kapitalismus und der hoffnungslosen Dialektik<\/em> des eindimensionalen Menschen<\/em> hervorbrachte.<\/p>\n

Dennoch war Marcuses Vernunft und Revolution<\/em>, das 1941 (also noch vor der \u00c4ra des Kalten Krieges) ver\u00f6ffentlicht wurde, ein ganz anderes und revolution\u00e4reres Werk. Ich kann mich noch gut an meine Begeisterung erinnern, als ich es als Teenager entdeckte. Dies veranlasste mich und viele andere zu einer intensiven Auseinandersetzung mit Hegels Ph\u00e4nomenologie<\/em>. Dann, inmitten der Wirtschafts- und Energiekrise von 1973\u20131975, schrieb er seine \u201eGegenrevolution und Aufstand\u201c. Sein Kapitel \u201eDie Linke in der Gegenrevolution\u201c war klar in Bezug auf den Imperialismus, auch wenn eine umfassendere theoretische Integration dieses Aspekts in seiner Analyse insgesamt fehlte. Die ersten Zeilen, in denen er feststellte: \u201eIn Indochina, Indonesien, im Kongo, in Nigeria, Pakistan und im Sudan werden Massenmorde an allem ver\u00fcbt, was sich \u201akommunistisch\u2019 nennt oder gegen Regierungen revoltiert, die den imperialistischen L\u00e4ndern h\u00f6rig sind\u201d, sind unvergesslich. In seinem Kapitel \u201eNatur und Revolution\u201c versuchte er, eine umweltmarxistische Perspektive auf eine aufkommende \u00f6kologische Bewegung anzuwenden, wobei er an einer Stelle sogar mit dem westlichen marxistischen Verbot des dialektischen Naturalismus brach. Das Kapitel \u201eKunst und Revolution\u201c, das auf sein Werk \u201eDie \u00e4sthetische Dimension\u201c hinweisen sollte, war sein letzter Versuch einer Kritik des Kapitalismus.<\/p>\n

Aber es gab noch einen anderen Aspekt in Marcuses Biografie, der damit unvereinbar schien. Wie l\u00e4sst sich seine direkte Beteiligung an dem von Dir erw\u00e4hnten antikommunistischen, marxistisch-leninistischen Projekt erkl\u00e4ren? Erst sp\u00e4ter, w\u00e4hrend meines Studiums, las ich sein Buch \u201eSoviet Marxism\u201c aus den 1950er Jahren, das mir wie eine Mischung aus Realismus und Propaganda erschien, wobei leider Letzteres \u00fcberwog. Es war ein Werk, das sehr stark die Spaltung innerhalb des Marxismus selbst widerspiegelte. Marcuse wurde, wie andere f\u00fchrende marxistische Denker, die sich im Krieg gegen den Nationalsozialismus dem Milit\u00e4r anschlossen, darunter Sweezy und Franz Neumann, dem Office of Strategic Services (OSS), dem Vorl\u00e4ufer der CIA, zugeteilt. Marcuses Forschungen beim OSS waren, wie aus seinen Berichten hervorgeht, darauf ausgerichtet, eine Analyse des Deutschen Reiches unter Adolf Hitler zu liefern. Er arbeitete jedoch bis in die fr\u00fchen Jahre des Kalten Krieges f\u00fcr den Geheimdienst und verfasste 1949 einen Bericht \u00fcber \u201eThe Potentials of World Communism\u201c (Das Potenzial des Weltkommunismus) f\u00fcr das Office of Intelligence Research, der die Grundlage f\u00fcr sein Werk \u201eSoviet Marxism\u201c bilden sollte. Das wirft ein ganz anderes Licht auf die Dinge.<\/p>\n

Dennoch hatte Marcuses Arbeit innerhalb der selbst auferlegten Grenzen des westlichen Marxismus eine anhaltende radikale Qualit\u00e4t. Er blieb der Kritik des Kapitalismus und der revolution\u00e4ren Befreiung verpflichtet, und die gro\u00dfen Werke, f\u00fcr die er am bekanntesten ist, von Eros und Zivilisation<\/em> (1952) bis Der eindimensionale Mensch<\/em> (1964), sind vielleicht weniger wichtig als seine eher chaotischen Versuche, die radikalen Bewegungen der 1960er Jahre zu unterst\u00fctzen. Darauf war er kaum vorbereitet, da dies bedeutete, seine eigene Einsch\u00e4tzung der Eindimensionalit\u00e4t der Massengesellschaft auf den Kopf zu stellen. Dennoch sehen wir von \u201eAn Essay on Liberation\u201c (1969) bis vielleicht \u201eThe Aesthetic Dimension\u201c (1978) einen Marcuse, der nicht mehr der \u00fcberragende Dozent ist, sondern der Intellektuelle in den Sch\u00fctzengr\u00e4ben, der in der Studentenbewegung der 1960er und 1970er Jahre geliebt wurde.<\/p>\n

Marcuse verk\u00f6rpert damit vielleicht die ganze Trag\u00f6die des westlichen Marxismus oder zumindest den Teil, der zur Frankfurter Schule geh\u00f6rt. W\u00e4hrend Adorno und Horkheimer in ihrem endlosen Streben nach Verdinglichungen immer regressiver wurden, behielt Marcuse eine radikale Perspektive bei. Seine letzte Position verband einen Pessimismus des Intellekts mit einem \u00c4sthetizismus des Willens. Die Kunst wurde zur ultimativen Grundlage des Widerstands, und obwohl er dies eher elit\u00e4r sah, hat sie das Potenzial, in eine genuin materialistische Perspektive integriert zu werden.<\/p>\n

Dies legt nahe, dass Kritik<\/em>, die positive Elemente einbezieht, anstatt alles absolut zu verurteilen, der richtige Ansatz f\u00fcr das ist, was man wirklich als westlichen Marxismus bezeichnen kann, n\u00e4mlich in den F\u00e4llen, in denen man wie bei Marcuse einen vierfachen R\u00fcckzug, aber keine vollst\u00e4ndige Kapitulation feststellen kann. Das Problem der westlich-marxistischen Tradition, wie Anderson sie thematisierte und Losurdo kritisierte, besteht darin, dass sie eine Dialektik der Niederlage darstellte, selbst in den Jahrzehnten, in denen die Revolution weltweit auf dem Vormarsch war.<\/p>\n

Es hat seit Marx und Engels bis heute immer einen Marxismus gegeben, in dem es keinen Platz f\u00fcr einen grundlegenden R\u00fcckzug oder einen dauerhaften Kompromiss mit dem System gibt und der vorbehaltlos antikapitalistisch und antiimperialistisch ist, weil er seine Grundlage in echten revolution\u00e4ren K\u00e4mpfen auf der ganzen Welt hat. Bei jeder Kritik am westlichen Marxismus muss letztendlich auch die gleichzeitige Existenz eines globaleren oder universelleren Marxismus, selbst im Westen, ber\u00fccksichtigt werden. Darauf k\u00f6nnen wir hier jedoch nicht eingehen. Dennoch ist es wichtig zu erkennen, dass die Kritik am westlichen eurozentrischen Marxismus heute so wichtig ist, weil es eine neue kalte Kriegsparteiung zwischen einer eurozentrischen Linken und einem globalen Marxismus gibt. Die eurozentrische Linke spielt die imperialistischen Kernm\u00e4chte herunter, leugnet sie oder begr\u00fc\u00dft sie in extremen F\u00e4llen sogar. Der globale Marxismus ist in seiner totalen Opposition nicht weniger entschlossen. Der westliche eurozentrische Marxismus steht am Ende, untergraben, wie Jameson aufgezeigt hat, durch die Globalisierung. Der westliche Marxismus, der sich selbst als authentische Grundlage aller Marxologie versteht, wird durch einen universellen oder globalen Marxismus ersetzt, der in der Tradition von Marx, Engels, Lenin und den wichtigsten Theoretikern des Monopolkapitalismus und Imperialismus steht. Die Analyse beschr\u00e4nkt sich hier nicht auf die kleine Ecke der Welt im Nordwesten Europas, in der der industrielle Kapitalismus und Kolonialismus\/Imperialismus zuerst entstanden sind, sondern findet ihre materielle Grundlage in den K\u00e4mpfen des Weltproletariats.<\/p>\n

GR:<\/strong> Ich stimme Dir voll und ganz zu, dass es wichtig ist, undialektische Ans\u00e4tze zum westlichen Marxismus zu vermeiden, die entweder eine unkritische Verherrlichung oder eine vollst\u00e4ndige Verurteilung f\u00f6rdern. Die dialektische Kritik vermeidet diese reduktive Bin\u00e4rit\u00e4t, indem sie die Beitr\u00e4ge des westlichen Marxismus ebenso wie seine Grenzen aufzeigt und beides materialistisch erkl\u00e4rt. Das \u00fcbergeordnete Ziel einer solchen Kritik ist es, das positive Projekt eines universellen, internationalen Marxismus voranzubringen, der durch die \u00dcberwindung der Verzerrungen des Marxismus, die auf einer bestimmten Ebene ein Nebenprodukt der Geschichte des Imperialismus sind, deutlicher hervortreten und weiterentwickelt werden kann. Der Hauptgrund f\u00fcr die Identifizierung der Probleme dieser Tradition besteht also keineswegs darin, sich in einer gr\u00fcndlichen Denunziation oder theoretischen Selbstdarstellung zu ergehen. Es geht darum, aus ihren Grenzen zu lernen und sie zu \u00fcberwinden, indem man zu einer h\u00f6heren Ebene der wissenschaftlichen Aufkl\u00e4rung und praktischen Relevanz gelangt. Genau das haben Marx und Engels in ihrer Kritik an der dialektischen Philosophie, der b\u00fcrgerlichen politischen \u00d6konomie und dem utopischen Sozialismus getan (um die drei von Lenin treffend diagnostizierten Komponenten des Marxismus zu nennen). Die dialektische Kritik betreibt eine theoretische und praktische Aufhebung<\/em> im Sinne einer \u00dcberwindung, die alle n\u00fctzlichen Elemente des \u00dcberwundenen integriert.<\/p>\n

Die dialektische Bewertung des westlichen Marxismus umfasst, wie oben erw\u00e4hnt, eine Analyse der Breite seines ideologischen Feldes und der Variationen innerhalb dieses Feldes, die auf verschiedene Weise dargestellt werden k\u00f6nnen, beispielsweise in Form eines Venn-Diagramms der vier R\u00fcckz\u00fcge. Diese Darstellung des objektiven ideologischen Feldes muss mit einer differenzierten Darstellung der subjektiven Positionen innerhalb dieses Feldes und ihrer Ver\u00e4nderungen im Laufe der Zeit kombiniert werden. Gerade die gemeinsame Analyse der Komplexit\u00e4t des ideologischen Feldes und der Besonderheiten der subjektiven Positionen innerhalb dieses Feldes liefert uns eine gr\u00fcndlichere und differenziertere Darstellung des westlichen Marxismus als Ideologie, die sich in subjektiven Projekten mit jeweils spezifischen Morphologien unterschiedlich manifestiert. Dies ist das genaue Gegenteil eines reduktionistischen Ansatzes, der versucht, die Gesamtheit der Subjektpositionen auf eine einzige, monolithische Ideologie zu reduzieren, die sie mechanisch determiniert.<\/p>\n

Der Fall Marcuse ist in dieser Hinsicht sehr aufschlussreich, und es k\u00f6nnte viel Zeit darauf verwendet werden, die subjektiven Ver\u00e4nderungen in seinem Werk detailliert nachzuzeichnen und sie im breiteren ideologischen Feld des westlichen Marxismus zu verorten. Wenn wir nur seine extremsten Positionen hervorheben, k\u00f6nnten wir sagen, dass er sich von einem wichtigen antikommunistischen Mitarbeiter des Au\u00dfenministeriums in der fr\u00fchen Phase des Kalten Krieges zu einem radikalen Theoretiker entwickelte, der seine starke Unterst\u00fctzung f\u00fcr bestimmte Aspekte der studentischen, antikriegs-, feministischen, antirassistischen und \u00f6kologischen Bewegungen zum Ausdruck brachte. Seine Arbeit f\u00fcr das Au\u00dfenministerium und die OSS war nicht so harmlos, wie er sp\u00e4ter behauptete, und die Archivunterlagen belegen eindeutig, dass er jahrelang eng mit der CIA zusammenarbeitete und sogar an der Erstellung von mindestens zwei National Intelligence Estimates (der h\u00f6chsten Form der Geheimdienstinformationen im weltweit f\u00fchrenden Imperium) beteiligt war. Dar\u00fcber hinaus f\u00fcgte sich diese Arbeit nahtlos in die Rolle ein, die er im Zentrum der ideologischen Kriegsprojekte der kapitalistischen herrschenden Klasse gegen den sowjetischen \u2013 und ganz allgemein den \u00f6stlichen \u2013 Marxismus spielte. Dennoch radikalisierte er sich Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre durch die damaligen Bewegungen der Neuen Linken, was ihn in scharfen Konflikt mit imperialen Marxisten der Frankfurter Schule wie Adorno brachte. Obwohl der von der b\u00fcrgerlichen Presse als \u201eGodfather der Neuen Linken\u201c gepriesene Mann nie ernsthaft mit dem Antikommunismus oder dem westlichen Marxismus brach, zeigen seine umfangreichen FBI-Akten, dass bestimmte Elemente des b\u00fcrgerlichen Staates ihn als potenzielle Bedrohung betrachteten.<\/p>\n

Ein weiterer erw\u00e4hnenswerter Aspekt von Marcuses Werk ist sein Eklektizismus und insbesondere sein Versuch \u2013 wie so viele andere westliche Marxisten \u2013, den Marxismus mit nicht-marxistischen Diskursen zu verschmelzen, oft mit subjektivistischen wie der Ph\u00e4nomenologie und dem Existentialismus sowie der Psychoanalyse. Eine der Leitannahmen bestimmter westlicher Marxisten ist, dass der klassische Marxismus objektive soziale Kr\u00e4fte auf Kosten der subjektiven Erfahrung \u00fcberbetont und dass daher subjektivistischere Diskurse als Korrektiv notwendig sind. Dies ist einer der Hauptgr\u00fcnde, warum der Freudo-Marxismus so integraler Bestandteil des westlichen Marxismus ist, eine Tendenz, die sich im Lacanian-Althusserianismus zeitgen\u00f6ssischer Figuren wie Badiou und \u017di\u017eek fortgesetzt hat. Es w\u00fcrde viel Zeit in Anspruch nehmen, die vielf\u00e4ltigen Probleme dieser Ausrichtung aufzuzeigen. Dies m\u00fcsste mit der falschen Charakterisierung der dialektischen Darstellung von Subjektivit\u00e4t und Objektivit\u00e4t im klassischen Marxismus beginnen, die als unzureichend aufmerksam gegen\u00fcber subjektiver Erfahrung oder Psychologie dargestellt wird, was eindeutig eine Verf\u00e4lschung seiner Ideologiedarstellung darstellt. Es m\u00fcsste auch eine kritische Bewertung dessen enthalten, was es bedeutet, die grundlegende Behauptung aufzustellen, dass dialektischer und historischer Materialismus mit der liberalen Ideologie (dem Leitbild des Freudismus) verschmolzen werden m\u00fcssen, anstatt beispielsweise eine dialektische Kritik der Psychoanalyse aus marxistischer Sicht zu betreiben (ein Projekt, zu dem Pers\u00f6nlichkeiten wie Lev Vygotsky und Valentin Voloshinov beigetragen haben).<\/p>\n

An dieser Stelle ist kein Platz, um diesen Aspekt der Persistenz liberaler Ideologie im westlichen Marxismus zu analysieren, aber es ist wichtig anzumerken, dass der Subjektivismus eines Gro\u00dfteils dieser Tradition oft mit ihrer Tendenz verbunden ist, Kulturalismus und Psychologismus gegen\u00fcber der Klassenanalyse zu bevorzugen. Todd Cronan hat in diesem Zusammenhang argumentiert, dass Adorno und Horkheimer \u00fcbergeordnete Elemente wie rassische, ethnische oder religi\u00f6se Identit\u00e4ten als prim\u00e4r betrachteten, wodurch die wirtschaftliche Infrastruktur in den Hintergrund trat, w\u00e4hrend sie dazu neigten, Klasse in erster Linie als eine Frage der Macht zu interpretieren. Adorno besch\u00e4ftigte sich, \u00e4hnlich wie Marcuse, offen mit Psychologismus, indem er beispielsweise versuchte, den Faschismus \u2013 ebenso wie den Kommunismus! \u2013 anhand der sogenannten autorit\u00e4ren Pers\u00f6nlichkeit zu interpretieren. Der Kulturalismus ist, wie Amin erkl\u00e4rte, einer der \u00e4ltesten Feinde des Marxismus, und dasselbe gilt f\u00fcr den Psychologismus und andere subjektivistische Erkl\u00e4rungsmodelle.<\/p>\n

Kurz gesagt handelt es sich hier um eine Umkehrung des marxistischen Verst\u00e4ndnisses der Beziehung zwischen \u00dcberbau und Infrastruktur. Ein Gro\u00dfteil des westlichen Marxismus besch\u00e4ftigt sich damit, das Kulturelle und Subjektive \u00fcber die objektiven Kr\u00e4fte der sozio\u00f6konomischen Basis zu erheben. Dies ist einer der Gr\u00fcnde, warum ich den westlich-marxistischen Ansatz in Bezug auf Kunst und Kultur so grundlegend problematisch finde. Die Vorstellung, dass Kunst \u2013 und ganz konkret das b\u00fcrgerliche Konzept und die b\u00fcrgerliche Praxis der Kunst, da diese im Mittelpunkt des westlich-marxistischen Interesses stehen \u2013 ein wichtiger Ort des Widerstands sein k\u00f6nnte, neigt dazu, die materiellen sozialen Beziehungen der kulturellen Produktion auszuklammern oder sie nur im Falle der Massenkunst und Unterhaltung kritisch zu betrachten, nicht aber in der hohen Kunst und Theorie. Dieser Ansatz bedient auch die b\u00fcrgerliche Ideologie der Kunst, indem er diese so behandelt, als ob sie in einer einzigartigen Sph\u00e4re der Produktion t\u00e4tig w\u00e4re, die den allgemeinen sozialen Produktionsverh\u00e4ltnissen in der Gesellschaft entzogen ist oder zumindest danach strebt, sich ihnen zu entziehen.<\/p>\n

Es stimmt zwar, dass Adorno \u00fcber die Auswirkungen der Industrialisierung auf popul\u00e4re Kulturformen geschrieben hat und dass einige seiner aufschlussreichsten Arbeiten die Auswirkungen der Aufnahmetechniken auf die Musik analysieren. Seine Darstellung der Autonomie der Kunst, die Marcuse direkt zu seinem Werk \u201eDie \u00e4sthetische Dimension\u201c inspirierte, ist jedoch von einer erheblichen Dosis kulturellem Warenfetischismus durchdrungen. Anstatt eine materialistische Analyse der sozio\u00f6konomischen Kr\u00e4fte zu liefern, die bei der Produktion, Verbreitung und Rezeption b\u00fcrgerlicher Kunst wirken, feiert Marcuse isolierte Kunstwerke als magische Hortst\u00e4tten des Widerstands, ohne jemals klar zu erl\u00e4utern, wie sie einen bedeutenden sozialen Wandel bewirken. Dar\u00fcber hinaus neigen westliche Marxisten wie Marcuse und Adorno dazu, sozialistische Kunst zu ignorieren oder zu verunglimpfen (es sei denn, sie wurde in den b\u00fcrgerlichen Kanon integriert). Anstatt wie Brecht und andere aufzuzeigen, wie Kunst ein ad\u00e4quates Bild der Realit\u00e4t und Werkzeuge zu ihrer kollektiven Transformation liefern kann, lenken die b\u00fcrgerlichen Kunsttheoretiker der westlich-marxistischen Pr\u00e4gung die politische Energie der Menschen in einen abergl\u00e4ubischen Glauben an die magischen Kr\u00e4fte der b\u00fcrgerlichen Kunst. Da sie nie erkl\u00e4ren konnten, wie das Lesen von Charles Baudelaire oder das H\u00f6ren atonaler Musik zu einer revolution\u00e4ren sozialen Transformation f\u00fchren k\u00f6nnte, sollte klar sein, dass ihr def\u00e4tistischer \u00c4sthetizismus ein Klassenprojekt ist, das letztlich den Status quo bewahrt. Er festigt die b\u00fcrgerliche Kulturordnung und st\u00fctzt die kleinb\u00fcrgerliche Schicht als theoretische H\u00fcterin der b\u00fcrgerlichen Ideologie, w\u00e4hrend er die Volkskunst der Arbeiterklasse und die sozialistischen Bem\u00fchungen um eine Demokratisierung der Kultur generell herabw\u00fcrdigt oder ignoriert. Wenn die einzige politische L\u00f6sung, die diese westlichen Intellektuellen anzubieten haben, darin besteht, Menschen dazu zu bewegen, in hochtheoretische Interpretationen der b\u00fcrgerlichen Kunst zu investieren, dann l\u00e4uft dies praktisch darauf hinaus, die kleinb\u00fcrgerliche Intelligenz als H\u00fcterin der b\u00fcrgerlichen Kultur weiterzuentwickeln. Ein solches Klassenprojekt dient nicht den Interessen der arbeitenden und unterdr\u00fcckten Massen der Welt. Stattdessen ermutigt es die Menschen, sich aus dem Klassenkampf zur\u00fcckzuziehen und in die b\u00fcrgerliche Kunst \u2013 also die b\u00fcrgerliche Ideologie \u2013 als wahren Ort des Widerstands zu investieren. Dieser def\u00e4tistische \u00c4sthetizismus erg\u00e4nzt damit den politischen Def\u00e4tismus des westlichen Marxismus, und beide tragen dazu bei, den Klassenkampf von unten aufzugeben und stattdessen an die magischen Kr\u00e4fte der hohen Theorie und der b\u00fcrgerlichen Kultur zu glauben (die letztlich zum Klassenkampf von oben beitragen).<\/p>\n

Abschlie\u00dfend m\u00f6chte ich noch einmal den Hauptgrund daf\u00fcr verdeutlichen, warum diese dialektische Kritik des imperialen Marxismus wichtig ist. Theorie wird erst dann wirklich zu einer Kraft in der Welt, wenn sie nicht mehr nur in der abgeschotteten Welt der Intelligenz existiert, sondern die Massen erfasst. Der Hauptgrund, warum ein ideologischer Kampf gegen den westlichen Marxismus notwendig ist, liegt in seinen weitreichenden Auswirkungen auf die Desorientierung der Linken. Mit der Versch\u00e4rfung der globalen Widerspr\u00fcche, dem neuen Kalten Krieg und dem Aufstieg des Faschismus in der imperialistischen Welt haben wir eine Situation im imperialistischen Kern und in Teilen der kapitalistischen Peripherie, in der die Linke, einschlie\u00dflich Elementen der selbsternannten sozialistischen oder kommunistischen Linken, explizit oder implizit proimperialistisch und antikommunistisch ist (was zum Teil auf den Einfluss des westlichen Marxismus zur\u00fcckzuf\u00fchren ist). Wenn die \u00dcberwindung der vier R\u00fcckz\u00fcge und die Wiederbelebung des antiimperialistischen Marxismus heute eine der dringlichsten Aufgaben der Klassenkampf-Theorie ist, dann nicht nur wegen der Notwendigkeit einer theoretischen Korrektur. Vielmehr m\u00fcssen wir, wenn wir die dringendsten Probleme unserer Zeit \u2013 darunter \u00d6kozid, die Gefahr einer nuklearen Apokalypse, unaufh\u00f6rlicher kapitalistischer Sozialmord, aufkommender Faschismus und so weiter \u2013 erfolgreich bek\u00e4mpfen wollen, eine m\u00e4chtige antiimperialistische, sozialistische Kampffront wiederaufbauen und erneuern, die in der Tradition des dialektischen und historischen Materialismus steht. Das ist das ultimative Ziel der dialektischen Kritik des westlichen Marxismus.<\/p>\n

JBF:<\/strong> Was mir in unserer Diskussion \u00fcber Marcuse und die anderen westlichen Marxisten auff\u00e4llt, ist das Ausma\u00df, in dem sie der Ideologie des Systems erlegen sind, insbesondere der Sichtweise der Vereinigten Staaten als allumfassende Massengesellschaft und rationalistisches Ergebnis der Aufkl\u00e4rung. Dabei haben sie die Klassenanalyse aus den Augen verloren und sich kultureller und idealistischer Rahmenkonzepte und Formen des Psychologismus bedient, die vom Materialismus (einschlie\u00dflich des Kulturmaterialismus) entfernt sind und ihre Analyse untergraben h\u00e4tten. Dieser Ansatz hatte mehr mit Weber gemeinsam \u2013 mit seinem Kulturalismus, seinem neokantianischen Idealismus und seiner Vorstellung vom Kapitalismus als blo\u00dfem Triumph einer rationalistischen technokratischen Gesellschaft \u2013 als mit Marx. Marcuse war ebenso wie Weber selbst in dessen eisernen K\u00e4fig gefangen. Heideggers eindimensionale Kritik der Technologie beeindruckte Marcuse so sehr, dass er Webers eisernen K\u00e4fig zu seinem eigenen machte. Der westliche Marxismus und insbesondere die Frankfurter Schule waren in diesem Sinne ein Produkt ihrer Zeit, das C. Wright Mills sarkastisch als \u201eamerikanische Feier\u201c bezeichnete. Die franz\u00f6sische Theorie ging noch einen Schritt weiter und gab sich in einem Dekonstruktionsprozess, der nichts anderem als postmodernem Marketing \u00e4hnelte, vollst\u00e4ndig der US-Ideologie hin.<\/p>\n

F\u00fcr den westlichen Marxismus, einschlie\u00dflich der wichtigsten Vertreter der Frankfurter Schule, ist das Ausma\u00df des R\u00fcckzugs alarmierend. Es wurden echte Entscheidungen getroffen, sich dem Westen<\/em> in seinem Kampf anzuschlie\u00dfen und Marxisten im Osten<\/em> anzugreifen. Marcuses \u201eGro\u00dfe Verweigerung\u201c hinderte ihn nicht daran, w\u00e4hrend des fr\u00fchen Kalten Krieges f\u00fcr den US-Geheimdienst zu arbeiten. Auch Adornos Version des westlichen Marxismus hinderte ihn nicht daran, zusammen mit Horkheimer nach dem Zweiten Weltkrieg die Unterst\u00fctzung der US-Beh\u00f6rden in der besetzten Bundesrepublik anzunehmen oder Luk\u00e1cs in einer von der Armee gegr\u00fcndeten und von der CIA finanzierten Publikation (Der Monat) zu attackieren, w\u00e4hrend sie auf der Veranda des \u201eGrand Hotel Abgrund\u201c sa\u00dfen. Es ist bezeichnend, dass die bis heute sch\u00e4rfsten Verurteilungen von Luk\u00e1cs‘ Schriften, wie die von Jameson und Enzo Traverso, sich gegen den Epilog zu Die Zerst\u00f6rung der Vernunft<\/em> richten. Dort wies Luk\u00e1cs, der zur Zeit des Koreakrieges schrieb, darauf hin, dass die Vereinigten Staaten die Erben der gesamten Tradition des Irrationalismus seien, mit der Implikation, dass die westliche Linke, indem sie weiterhin Friedrich Nietzsche sowie Heidegger und Carl Schmitt \u2013 beides wichtige Nazi-Ideologen \u2013 verehrte, den Irrationalismus in sich selbst s\u00e4te; etwas, dessen sich Luk\u00e1cs offenbar vor allen anderen bewusst war.<\/p>\n

Der gr\u00f6\u00dfte Teil der westlichen Linken befand sich somit in einer vierfachen R\u00fcckzugsbewegung, die zeitweise wie eine totale Niederlage aussah und ein Gef\u00fchl des Defaitismus und Panik hervorrief, in der sie dazu neigte, die bestehende Ordnung immer wieder als un\u00fcberwindbar zu reproduzieren. In allen Analysen der Widerspr\u00fcche des kapitalistischen Systems wurden dessen tats\u00e4chliche Fragilit\u00e4t und erzeugten Schrecken selten hervorgehoben, und der Tod, den der Westen Millionen Menschen zugef\u00fcgt hatte, wurde im Wesentlichen ignoriert. Es sollte jedoch betont werden, dass nicht alle Marxisten in dieselbe Falle tappten. Ich m\u00f6chte hier mit einem Zitat aus einem Brief von Baran schlie\u00dfen, der ein lebenslanger Freund von Marcuse war, seit sie beide am Institut f\u00fcr Sozialforschung in Frankfurt waren (wo Baran als Wirtschaftsforscher f\u00fcr Friedrich Pollock t\u00e4tig war). Im Gegensatz zu den Hauptvertretern der sogenannten westlichen marxistischen Tradition schrieb Baran 1957 The Political Economy of Growth<\/a>, das bedeutendste marxistische Werk \u00fcber Imperialismus seiner Zeit, und zusammen mit Sweezy Monopoly Capital<\/a>. Am 10. Oktober 1963 schrieb Baran in einem Brief an Sweezy etwas, das meiner Meinung nach vieles von dem zusammenfasst, was wir gesagt haben:<\/p>\n

Was derzeit auf dem Spiel steht und zwar in aller Dringlichkeit, ist die Frage, ob die marxistische Dialektik zusammengebrochen ist, d. h. ob es m\u00f6glich ist, dass Schei\u00dfe sich ansammelt, gerinnt, die gesamte Gesellschaft (und einen Gro\u00dfteil der damit verbundenen Welt) bedeckt, ohne dass eine dialektische Gegenkraft entsteht, die sie durchbricht und in die Luft sprengt. Hic Rhodus, hic salta! Wenn die Antwort ja lautet, dann ist der Marxismus in seiner traditionellen Form \u00fcberholt. Er hat das Elend vorhergesagt, er hat die Ursachen daf\u00fcr, dass es so umfassend geworden ist, sehr gut erkl\u00e4rt; er hat sich jedoch in seiner zentralen These geirrt, dass das Elend selbst die Kr\u00e4fte zu seiner Abschaffung hervorbringt.<\/em><\/p>\n

Ich habe gerade Marcuses neues Buch (MS) [Der eindimensionale Mensch] gelesen, das auf m\u00fchsame Weise genau die Position vertritt, die als die Gro\u00dfe Verweigerung oder die Absolute Negation bezeichnet wird. Alles ist Dreck: der Monopolkapitalismus und die Sowjetunion, der Kapitalismus und der Sozialismus, wie wir sie kennen; der negative Teil der Marxschen Geschichte ist wahr geworden \u2013 der positive Teil blieb ein Hirngespinst. Wir sind wieder beim Zustand der reinen Utopisten angelangt; es sollte eine bessere Welt geben, aber es ist keine soziale Kraft in Sicht, die sie herbeif\u00fchren k\u00f6nnte. Nicht nur ist der Sozialismus keine Antwort, es gibt auch niemanden, der diese Antwort geben k\u00f6nnte. Von der Gro\u00dfen Verweigerung und der Absoluten Negation zur Gro\u00dfen R\u00fcckzug und zur Absoluten Verrat ist es nur ein kleiner Schritt. Ich habe das starke Gef\u00fchl, dass dies derzeit im Zentrum des Denkens (und der Stimmung) der Intellektuellen steht \u2013 nicht nur hier, sondern auch in Lateinamerika und anderswo \u2013 und dass es unsere Aufgabe w\u00e4re, uns damit auseinanderzusetzen. Es gibt kaum jemanden, der das tut. Die offizielle Linke schreit einfach nur \u201eIhr seid Opfer!\u201c \u00e0 la Political Affairs, andere sind verwirrt.<\/em><\/p>\n

Was erforderlich ist, ist eine k\u00fchle Analyse der gesamten Situation, die Wiederherstellung einer historischen Perspektive, die Erinnerung an die relevanten zeitlichen Dimensionen und vieles mehr. Wenn wir das [in Monopoly Capital] gut hinbekommen w\u00fcrden, w\u00fcrden wir einen wichtigen Beitrag leisten und eine wahrhaft \u201ebefreiende\u201c Tat vollbringen.<\/em>3<\/sup><\/em><\/a><\/p>\n

Was Baran hier meinte, war das, was er an anderer Stelle als \u201edie Konfrontation der Realit\u00e4t mit der Vernunft\u201c bezeichnete. Dies erforderte die Wiederherstellung eines historischen Ansatzes, der eine l\u00e4ngerfristige Perspektive umfasst und gleichzeitig die marxistische Dialektik wieder mit dem Materialismus verbindet. Dies w\u00fcrde die Notwendigkeit und damit die M\u00f6glichkeit einer \u201edialektischen Gegenkraft\u201c in der Gegenwart als Geschichte verdeutlichen und Wege zur Befreiung in der ganzen Welt aufzeigen. Diese Sichtweise, die die Perspektive eines uneingeschr\u00e4nkten, universellen, unverf\u00e4lschten Marxismus<\/em> ist, bleibt die Aufgabe unserer Zeit \u2013 nicht nur in der Theorie, sondern als Philosophie der Praxis<\/em>. Sie erfordert einen Bruch mit dem westlichen Marxismus, der in eine historische Sackgasse gef\u00fchrt hat.<\/p>\n

Der rote Maulwurf taucht in unserer Zeit wieder auf, aber in neuer und globalerer Form, nicht mehr auf den Westen beschr\u00e4nkt.<\/p>\n

Anmerkungen<\/strong><\/p>\n

Alain Badiou, Can Politics Be Thought?, \u00fcbersetzt von Bruno Bosteels (Durham, North Carolina: Duke University Press, 2018), 57, 60.<\/p>\n

Siehe John Bellamy Foster, \u201eThe New Denial of Imperialism on the Left<\/a>\u201c, Monthly Review 76, Nr. 6 (November 2024), sowie John Bellamy Foster, \u201eThe New Irrationalism<\/a>\u201c, Monthly Review 76, Nr. 9 (Februar 2023).<\/p>\n

Paul A. Baran an Paul M. Sweezy, 10. Oktober 1963, in Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence, 1949\u20131964<\/a>, Hrsg. Nicholas Baran und John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 2017), 429\u201330.<\/p>\n

2025<\/a>, Band 76, Nummer 10 (M\u00e4rz 2025)<\/a><\/p>\n

Quelle: <\/em>johnbellamyfoster.org…<\/em><\/a> vom 12. Juni 2025; \u00dcbersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

John Bellamy Foster. Ich verstehe \u201eImperialismus\u201c im weitesten Sinne als einen Prozess der Etablierung und Durchsetzung systematischer Wert\u00fcbertragungen von bestimmten Regionen der Welt, n\u00e4mlich dem Globalen S\u00fcden, zu anderen (dem Globalen Norden) durch die Ausbeutung …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":15534,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,6,7],"tags":[23,159,39,65,61,80,18,113,12,89,13,22,38,4,46],"class_list":["post-15533","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-debatte","category-geschichte-und-theorie","category-international","tag-buecher","tag-chinesische-revolution","tag-deutschland","tag-ernest-mandel","tag-frankreich","tag-friedrich-engels","tag-imperialismus","tag-kultur","tag-lenin","tag-lukacs","tag-marx","tag-politische-oekonomie","tag-russische-revolution","tag-strategie","tag-usa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15533","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=15533"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15533\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":15535,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15533\/revisions\/15535"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/15534"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=15533"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=15533"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=15533"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}