{"id":16157,"date":"2026-03-17T13:48:02","date_gmt":"2026-03-17T11:48:02","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=16157"},"modified":"2026-03-17T13:48:03","modified_gmt":"2026-03-17T11:48:03","slug":"kaempfe-fuer-den-sozialismus-im-globalen-sueden-und-die-arbeiterseite-des-marxismus","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=16157","title":{"rendered":"K\u00e4mpfe f\u00fcr den Sozialismus im Globalen S\u00fcden und die Arbeiterseite des Marxismus"},"content":{"rendered":"

Chris Gilbert.<\/em> Jede Theorie sollte angepasst werden, wenn sie mit wesentlichen Merkmalen der Realit\u00e4t in Konflikt steht oder von diesen abweicht, und der Marxismus bildet da keine Ausnahme. Zu den bekanntesten Problemen dieser Art f\u00fcr die marxistische Tradition geh\u00f6rt, dass die Theorie (zumindest in ihrer urspr\u00fcnglichen Formulierung) darauf hindeutete, dass sozialistische Revolutionen vor allem in den Kernl\u00e4ndern des kapitalistischen Systems stattfinden sollten, w\u00e4hrend sie im Laufe der letzten anderthalb Jahrhunderte fast ausschlie\u00dflich in der Peripherie stattfanden.<\/strong><\/p>\n

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Am ersten Ort \u2013 nennen wir ihn den Globalen Norden \u2013 findet man ein betr\u00e4chtliches Industrieproletariat und hoch entwickelte Produktivkr\u00e4fte. Dies sind die entscheidenden materiellen Voraussetzungen, die nach der Theorie der sozialistischen Revolution f\u00f6rderlich sind. Allerdings war der Klassenkampf dort tendenziell weniger heftig, und die Horizonte der Arbeiter umfassten im Allgemeinen nicht die Abschaffung der bestehenden kapitalistischen Ordnung und den \u00dcbergang zum Sozialismus. Tats\u00e4chlich waren Theorie und Praxis der Sozialdemokratie<\/em> im n\u00f6rdlichen Kontext meist die Grenze des Arbeiterbewusstseins. Im Gegensatz dazu wurden in der Peripherie des Systems, dem Globalen S\u00fcden, wo die Bedingungen f\u00fcr den Sozialismus \u2013 weder ein betr\u00e4chtliches Industrieproletariat noch hoch entwickelte Produktivkr\u00e4fte \u2013 nicht zu existieren schienen, sozialistische Ideen oft von den Massen angenommen. Zudem ist der Klassenkampf wiederholt in dramatische Revolutionen und Aufst\u00e4nde ausgeartet, die, auch wenn ihr vorrangiges Ziel der Sturz der imperialistisch-kolonialen Herrschaft ist, ebenfalls einen sozialistischen Charakter annehmen und in den meisten F\u00e4llen den Kommunismus als strategisches Ziel haben. Dazu geh\u00f6ren die Revolutionen in China, Korea, Kuba, Vietnam, Nicaragua, Burkina Faso und Venezuela, um nur die bekanntesten zu nennen. Selbst die Russische Revolution vom Oktober 1917 fand weit entfernt von den damaligen kapitalistischen Zentren der Welt statt und war zeitgleich mit einem Prozess der nationalen Befreiung verbunden.<\/p>\n

Diese Tatsache hat eine paradoxe Situation hervorgebracht, die uns dazu veranlassen sollte, unseren theoretischen Apparat auf fehlende Vermittlungen zu \u00fcberpr\u00fcfen, die sowohl die Natur als auch die M\u00f6glichkeit der sozialistisch orientierten Projekte erkl\u00e4ren w\u00fcrden, die so oft im Kontext der nationalen Befreiungsk\u00e4mpfe des Globalen S\u00fcdens. Es ist eine Sache, dass die V\u00f6lker des Globalen S\u00fcdens sich kontinuierlich gegen die imperialistische und koloniale Ordnung aufgelehnt haben, die ihnen systematisch sowohl Souver\u00e4nit\u00e4t als auch W\u00fcrde verweigert. Doch es ist eine andere Sache \u2013 eine, die ebenfalls ber\u00fccksichtigt werden muss \u2013, dass sie h\u00e4ufig Schritte in Richtung Sozialismus unternommen haben, das hei\u00dft in Richtung einer kollektiven, umfassenden Emanzipation von der kapitalistischen Ausbeutung. Zweifellos ist der Zeitrahmen f\u00fcr den Aufbau des Sozialismus in solchen Kontexten in der Regel langwierig, und es gab hart erk\u00e4mpfte Lernprozesse hinsichtlich der Bedeutung, eine breite Volksfront aufrechtzuerhalten, sowohl rechte als auch linke Fehler zu vermeiden, Kompromisse und kreative B\u00fcndnisse einzugehen sowie Zeit und M\u00fche f\u00fcr die Landesverteidigung und die technologische Entwicklung als Bollwerke gegen die hybriden Kriege des Imperialismus aufzuwenden. Dennoch haben nacheinander L\u00e4nder von Russland (das zum Zeitpunkt der Revolution eine Randregion war) bis hin zu Vietnam und Venezuela heute beeindruckende und auch dauerhafte Bem\u00fchungen um den Aufbau des Sozialismus unternommen, die den nationalen Befreiungsprozess begleitet haben. 1<\/sup><\/a> Wie lassen sich diese erkl\u00e4ren? Wie lassen sich diese sozialistischen Projekte erkl\u00e4ren, die von den Massen der arbeitenden Bev\u00f6lkerung im Globalen S\u00fcden angenommen und entwickelt wurden, die \u00fcber das unmittelbare Problem der imperialistisch-kolonialen Herrschaft hinausgehen und tats\u00e4chlich den Marsch in Richtung einer Zukunft der umfassenden Emanzipation einleiten, trotz des offensichtlichen Mangels an sozialen und materiellen Voraussetzungen?<\/p>\n

Dieser Aufsatz versucht, die marxistische Theorie so zu erweitern, dass sie die Existenz und Tragf\u00e4higkeit dieser K\u00e4mpfe f\u00fcr den Sozialismus in den Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus im Globalen S\u00fcden erkl\u00e4ren kann. Das Vorhaben, den Marxismus zu erweitern, um den sich wandelnden Realit\u00e4ten und Prozessen Rechnung zu tragen, die mit der weltweiten Expansion des Kapitalismus einhergehen, hat eine lange und ruhmreiche Geschichte, zu der die Werke von W. I. Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh, Frantz Fanon, Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, Kwame Nkrumah und vielen anderen geh\u00f6ren. Dieses Projekt hat aus den unterschiedlichsten Quellen gesch\u00f6pft \u2013 Lenin st\u00fctzte sich auf J. A. Hobson und Rudolf Hilferding, Mari\u00e1tegui auf Georges Sorel. Hier greifen wir in \u00e4hnlichem Sinne auf Thesen von Michael A. Lebowitz zum Marxismus zur\u00fcck, die den Arbeiter*innen mehr Handlungsmacht einr\u00e4umen und auf einen wenig beachteten Bereich der Selbstaktivit\u00e4t der Arbeiter*innen hinweisen. Der Grund daf\u00fcr ist, dass diese Thesen helfen k\u00f6nnen zu erkl\u00e4ren, warum die arbeitenden Menschen des Globalen S\u00fcdens strategische Schritte (und oft sehr solide solche) in Richtung Sozialismus unternehmen, und zwar in Kontexten, in denen die materiellen Bedingungen f\u00fcr dieses Projekt unzureichend erscheinen: das hei\u00dft dort, wo die Produktivkr\u00e4fte kaum entwickelt sind und die Existenz eines klassischen Proletariats zweifelhaft ist.<\/p>\n

In seinen B\u00fcchern und Artikeln argumentierte Lebowitz, dass es eine ganze Seite des Marxismus gebe, die Teil von Karl Marx\u2019 urspr\u00fcnglicher Vision war, aber in der sp\u00e4teren Entwicklung des Marxismus vernachl\u00e4ssigt worden war. Die Rekonstruktion dieser anderen Seite, die Lebowitz als die \u201eSeite der Arbeiter*innen\u201c bezeichnete, war f\u00fcr ihn ein lebenslanges Projekt.2<\/sup><\/a> Er f\u00fchrte diese Rekonstruktion mit der Vorstellung durch, dass sie universelle G\u00fcltigkeit f\u00fcr Arbeiter*innen und Arbeiterbewegungen \u00fcberall habe. Im Folgenden werde ich jedoch aufzeigen, wie Lebowitz\u2019 Thesen zur \u201eArbeiterseite\u201c f\u00fcr die globale Gegenwart relevant sind, jedoch ihrer abstrakten Universalit\u00e4t entledigt und spezifisch auf die K\u00e4mpfe im Globalen S\u00fcden \u00fcbertragen werden m\u00fcssen. Diese Neuausrichtung seines Werks ist ein lohnendes Unterfangen, da sie erkl\u00e4ren kann, warum seine kraftvolle Interpretation von Marx \u2013 die im Globalen Norden vielleicht nur fade kooperativistische Projekte inspirieren w\u00fcrde \u2013 im Globalen S\u00fcden tats\u00e4chlich eine andere Bedeutung annimmt. Dort verbinden sich seine Thesen mit massenbasierten Bewegungen hin zum Sozialismus im Rahmen nationaler Befreiungsprozesse von imperialistischer Herrschaft.<\/p>\n

Die andere H\u00e4lfte von Marx\u2019 Vision rekonstruieren<\/strong><\/p>\n

Was sind die relevanten Thesen, die Lebowitz entwickelt hat, und wie lassen sie sich auf die K\u00e4mpfe im Globalen S\u00fcden anwenden? Lebowitz verbrachte Jahrzehnte damit, das zu entwickeln, was er als die \u201eArbeiterseite\u201c des Marxismus bezeichnete.3<\/sup><\/a> Er argumentierte, dass Marx urspr\u00fcnglich vorhatte, zwei Seiten seiner Kapitalismuskritik zu entwickeln: Die eine Seite sollte sich der sozialen Gesamtheit aus der Perspektive des Kapitals n\u00e4hern, w\u00e4hrend die andere dies aus der Perspektive der Arbeiter tun sollte. Das Problem war, dass Marx nur den ersten Teil seiner Kritik vollendete. Das war der Teil, der den Kapitalismus von der Seite des Kapitals betrachtete, und er findet sich in den drei B\u00e4nden seines wissenschaftlichen Hauptwerks, Das Kapital: Eine Kritik der politischen \u00d6konomie<\/em>. Im Gegensatz dazu gelang es Marx nur, sp\u00e4rliche und verstreute Andeutungen zur Kritik des Kapitalismus von der Seite der Arbeiter zu geben. Lebowitz wies darauf hin, dass Marx urspr\u00fcnglich eine sechsteilige Buchreihe geplant hatte, die als dritten Band ein Werk \u00fcber Lohnarbeit<\/em> enthalten h\u00e4tte, in dem Marx die \u201eArbeiterseite\u201c in einer vollst\u00e4ndigeren Form h\u00e4tte darlegen k\u00f6nnen. 4<\/sup><\/a> Dieser Text blieb jedoch \u2013 wie alle anderen geplanten B\u00fccher mit Ausnahme von Das Kapital<\/em> \u2013 ungeschrieben.5<\/sup><\/a> Infolgedessen wurde die Rezeption von Marx weitgehend von Das Kapital<\/em> gepr\u00e4gt, was zu dem f\u00fchrte, was Lebowitz als \u201eeinseitigen Marxismus\u201c bezeichnete. Letzteres ist eine Denkweise, die zu sehr durch die Parameter eines Werks eingeschr\u00e4nkt bleibt, das aus methodologischen Gr\u00fcnden einen Gro\u00dfteil der Perspektive der klassischen politischen \u00d6konomie und deren relativ reduktive Sichtweise auf Arbeiter*innen als blo\u00dfe Produktionsinstrumente \u00fcbernommen hat. Dieses historische Ungleichgewicht machte es nach Lebowitz\u2019 Ansicht unerl\u00e4sslich, die unterentwickelte Arbeiterseite des Marxismus<\/em> wiederaufzubauen und wiederzubeleben, die den Arbeitern mehr Handlungsmacht einr\u00e4umt, sie als multidimensionale Wesen behandelt und anerkennt, wie sie sich auf vielf\u00e4ltige Weise gegen das Kapital wehren.<\/p>\n

Lebowitz glaubte, dass seine Wiederbelebung der Arbeiterseite des Marxismus \u00fcberall gleicherma\u00dfen anwendbar sei, und behielt in seinen Schriften durchgehend eine im Wesentlichen \u201eflache Welt\u201c-Perspektive bei. Die r\u00e4umlich differenzierte Ausbreitung des Kapitalismus weltweit \u2013 und der Eintritt des Kapitalismus in seine imperialistische Phase \u2013 hat jedoch zu einer Nord-S\u00fcd-Polarisierung gef\u00fchrt, die in etwa isomorph zu den beiden Seiten des Marxismus ist, wie er sie beschrieb. Einerseits neigen die Arbeiter*innen des Globalen Nordens zu einer st\u00e4rkeren Unterwerfung unter das Kapital und dazu, von diesem umfassender instrumentalisiert zu werden: Dies kommt der Verk\u00f6rperung der Erwartungen des \u201eeinseitigen Marxismus\u201c nahe, der die Perspektive des Kapitals einnimmt. Andererseits sind die arbeitenden Menschen des Globalen S\u00fcdens typischerweise weniger vollst\u00e4ndig in die Logik des Kapitals integriert, w\u00e4hrend sie mit den krassesten und gewaltt\u00e4tigsten Widerspr\u00fcchen des kapitalistisch-imperialistischen Systems konfrontiert sind. Dies veranlasst die Arbeiterklasse des Globalen S\u00fcdens, radikale Alternativen zu verfolgen und ihre Handlungsf\u00e4higkeit st\u00e4rker zum Ausdruck zu bringen. Da es sich hierbei genau um jene Dynamiken handelt, die von der Arbeiterseite des Marxismus beschrieben werden, l\u00e4sst sich Lebowitz\u2019 Rekonstruktion am besten auf diesen peripheren Kontext anwenden, sowohl auf dessen Geschichte als auch auf dessen Gegenwart.6<\/sup><\/a><\/p>\n

Die \u00dcbertragung von Lebowitz\u2019 \u201eArbeiter-Seite\u201c des Marxismus auf den Globalen S\u00fcden gleicht dem Herausl\u00f6sen des rationalen Kerns aus G. W. F. Hegels Denken und dessen Verortung in der materiellen Realit\u00e4t, wie es Marx tat. Eine solche \u00dcbertragung best\u00e4tigt die Konzeption<\/em> der \u201eArbeiter-Seite\u201c, holt diese ,Konzeption jedoch aus der Welt der Abstraktionen heraus und in die konkrete Realit\u00e4t hinein. Dabei zwingt sie uns jedoch, Schlussfolgerungen hinsichtlich revolution\u00e4rer Organisation, Projekte und Priorit\u00e4ten zu ziehen, die sich deutlich von denen unterscheiden, die Lebowitz selbst gezogen hat. Konkret erfordert dies eine Korrektur seiner Tendenz, die Selbstorganisation der Arbeiter auf Kosten anderer konstitutiver Elemente einer Revolution zu privilegieren, sowie seiner Herabstufung der Rolle der materiellen Entwicklung<\/em> zugunsten der menschlichen Entwicklung<\/em> unter den sozialistischen Zielen. Die Notwendigkeit dieser Anpassungen h\u00e4ngt mit Lebowitz\u2019 mangelnder Ber\u00fccksichtigung dessen zusammen, wie der Imperialismus die globale materielle Realit\u00e4t unserer Zeit \u00fcberdeterminiert. Sobald seine theoretischen Innovationen jedoch in einen nachhaltigen Zusammenhang mit dem Widerspruch zwischen Imperialismus und unterdr\u00fcckten Nationen \u2013 dem Hauptwiderspruch unserer Zeit \u2013 gestellt werden, k\u00f6nnen sie dazu beitragen zu erkl\u00e4ren, wie sich Horizonte des sozialistischen Aufbaus innerhalb der nationalen Befreiungsprozesse des Globalen S\u00fcdens er\u00f6ffnen. Dabei handelt es sich im Allgemeinen um staatlich gelenkte, aber massenbasierte Bem\u00fchungen um den sozialistischen Aufbau, die ohne R\u00fcckgriff auf Lebowitz\u2019 Ideen nur schwer zu erkl\u00e4ren sind. Im Folgenden werden wir untersuchen, was uns seine Thesen \u00fcber die revolution\u00e4ren Prozesse im Globalen S\u00fcden sagen k\u00f6nnen, wobei wir uns zun\u00e4chst darauf konzentrieren, was Lebowitz\u2019 Interpretation von Marx \u00fcber das revolution\u00e4re Subjekt in diesen Kontexten offenbart. Anschlie\u00dfend wenden wir uns dem zu, was sie uns \u00fcber die Entwicklungsstufen lehrt, die erforderlich sind, um Prozesse des sozialistischen Aufbaus in einem peripheren oder abh\u00e4ngigen Land in Gang zu setzen.<\/p>\n

Das revolution\u00e4re Subjekt f\u00fcr den Sozialismus im Globalen S\u00fcden<\/strong><\/p>\n

Einer der Hauptbereiche, zu dessen Kl\u00e4rung Lebowitz\u2019 Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus beitr\u00e4gt, ist die Natur des revolution\u00e4ren Subjekts, was wohl die wichtigste theoretische Frage unserer Zeit ist.7<\/sup><\/a> Auf die Kontexte des Globalen S\u00fcdens angewendet, zeigt seine Theorie, warum solche Prozesse trotz der relativen Knappheit eines klassischen<\/em> Proletariats in vielen Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus dennoch das sozialistische Projekt auf strategische Weise umfassen und sogar konkrete Schritte zur Verwirklichung des Sozialismus unternehmen k\u00f6nnen. Das R\u00e4tsel um das Proletariat in den L\u00e4ndern des Globalen S\u00fcdens entsteht meiner Meinung nach \u2013 in Anlehnung an Lebowitz \u2013 zu einem gro\u00dfen Teil deshalb, weil der Ansatz, den Marx in Das Kapital<\/em> zum Proletariat entwickelte, von den Zielen dieses Werks gepr\u00e4gt ist, n\u00e4mlich die innere Logik und die internen Gesetze des Kapitalismus aufzudecken.8<\/sup><\/a> Dementsprechend behandelt es die Arbeiter jedoch einseitig und abstrakt und l\u00e4sst wichtige Aspekte ihres Lebens, ihrer Handlungsf\u00e4higkeit und ihrer Bestrebungen au\u00dfer Acht. Zum Beispiel werden im Kapital<\/em> die Bed\u00fcrfnisse der Arbeiter*innen als in jedem historischen Moment feststehend dargestellt, und der gesamte Bereich der sozialen Reproduktionsarbeit wird ausgeklammert.9<\/sup><\/a> Diese Abstraktion diente den Zielen des Kapitals<\/em>, doch h\u00e4tte es die Vollendung von Marx\u2019 geplantem theoretischen Gesamtwerk gebraucht, um die Grenzen dieses einseitigen Ansatzes zu \u00fcberwinden.<\/p>\n

Wenn es darum geht, das revolution\u00e4re Subjekt f\u00fcr den Sozialismus zu identifizieren, ist es besonders wichtig, die Seite der Lohnarbeit auf eine reichhaltigere und multidimensionalere Weise zu rekonstruieren, wenn wir vermeiden wollen, das Proletariat in den abstrakten Begriffen zu behandeln, die so oft in Texten der politischen \u00d6konomie auftauchen: n\u00e4mlich als ein Subjekt, das fast ausschlie\u00dflich durch das Lohnverh\u00e4ltnis bestimmt und als blo\u00dfes Produktionsinstrument betrachtet wird. Dies kann nur gelingen, wenn wir den anderen Aspekten des Lebens der Arbeiter*innen Beachtung schenken, wie etwa ihrer sozialen Reproduktionsarbeit, ihren \u201eunproduktiven\u201c sozialen Beziehungen, ihren Verbindungen zur nat\u00fcrlichen Umwelt und den vielf\u00e4ltigen Strategien, mit denen Arbeiter*innen sich gegen das Kapital wehren, um ihre eigene Entwicklung voranzutreiben. 10<\/sup><\/a> All dies geh\u00f6rt zu dem, was Lebowitz als die \u201eArbeiterseite\u201c des Marxismus bezeichnete, und nur wenn wir uns damit befassen, k\u00f6nnen wir von dem, was er das \u201eabstrakte Proletariat\u201c nannte \u2013 der einseitigen Konzeption, die ohne Vermittlung aus Marx\u2019 Darstellung in Das Kapital<\/em> abgeleitet wurde \u2013, zum konkreten Proletariat der realen K\u00e4mpfe gelangen.11<\/sup><\/a><\/p>\n

Die Notwendigkeit, die konkrete, facettenreiche Sichtweise des Proletariats einzubeziehen, ist unverzichtbar, wenn wir uns den L\u00e4ndern des Globalen S\u00fcdens zuwenden. Gelingt dies nicht und h\u00e4lt man an der konzeptuellen Zwangsjacke des abstrakten Proletariats fest, f\u00fchrt dies zu falschen Schlussfolgerungen \u00fcber die vermeintliche Fremdheit sozialistischer Ideale und Strategien in solchen Kontexten. Es gibt eine lange Geschichte der Leugnung der M\u00f6glichkeit sozialistisch orientierter Projekte in peripheren oder abh\u00e4ngigen L\u00e4ndern, weil Theoretiker es vers\u00e4umt haben, dort das abstrakte Proletariat zu verorten: das hei\u00dft, eine bedeutende Gruppe von Arbeitern ohne wesentliche Determinanten jenseits des Lohnverh\u00e4ltnisses. In dieser Sichtweise wird das \u201ewahre Proletariat\u201c einer komplexeren Realit\u00e4t gegen\u00fcbergestellt \u2013 und damit dazu benutzt, diese zu disqualifizieren \u2013, die eine Mischung aus informellen oder teilbesch\u00e4ftigten Arbeitskr\u00e4ften sowie Menschen umfassen k\u00f6nnte, die sich eher als Migranten, indigene V\u00f6lker oder gemeinschaftsorientierte Subjekte und Bauern manifestieren als als Arbeiter per se<\/em>. Doch Lebowitz\u2019 Arbeit dient als Korrektiv zu dieser chim\u00e4renhaften Suche nach einem abstrakten Proletariat. Er weist darauf hin, dass die \u201eeinseitigen Marxisten\u201c, die sich dieser Suche widmen, h\u00e4ufig einfach das Verh\u00e4ltnis zwischen Theorie und Realit\u00e4t umkehren, insofern sie nach einem Proletariat suchen, das sich vollst\u00e4ndig aus dem Konzept und nicht aus der Realit\u00e4t ableitet. So schreibt Lebowitz, dass aus der \u201eeinseitigen\u201c Perspektive \u201edas reale Proletariat hinter seinem abstrakten Gegenst\u00fcck zur\u00fcckzubleiben scheint und seinem Konzept nicht gerecht zu werden scheint. Anstatt jedoch reale Arbeiter mit ihren zum Ausdruck gebrachten Bed\u00fcrfnissen und Bestrebungen zu ber\u00fccksichtigen, erkl\u00e4rt der einseitige Marxismus dogmatisch: \u201aHier sind die wahren K\u00e4mpfe, kniet hier nieder!\u2018\u201c12<\/sup><\/a><\/p>\n

F\u00fcr jeden, der mit Debatten \u00fcber das revolution\u00e4re Subjekt im Globalen S\u00fcden vertraut ist, wird dies zu vertrautem Terrain, sobald dieser \u201eeinseitige\u201c Marxismus als derjenige der eurozentrischen Theoretiker identifiziert wird, die behaupten, Marx\u2019 Anh\u00e4nger zu sein. Dann sehen wir uns mit einer alten und immer wiederkehrenden Geschichte konfrontiert: In einer peripheren Nation entsteht eine Massenbewegung, die k\u00e4mpft und die politische Macht ergreift, die kolonial-imperiale Ordnung st\u00fcrzt und de facto die Fahnen des Sozialismus hisst. Die Augen der Welt richten sich auf dieses neue Leuchtfeuer der Hoffnung; das Volk verpflichtet sich einem Projekt umfassender Emanzipation. Doch trotz der historischen Tragweite dieser Bewegungen und der im Wesentlichen sozialistischen Ideale, die sie vertreten, werden ihre F\u00fchrer und Anh\u00e4nger von einem einseitigen eurozentrischen Marxismus ermahnt: \u201eKniet hier nieder!\u201c vor dem abstrakten Bild des Proletariats<\/em>, das er hochh\u00e4lt. Der Sozialismus, so wird ihnen gesagt, sei unm\u00f6glich, weil es in ihrem Kontext kein wahres sozialistisches Subjekt<\/em> gebe. Auf diese Weise hat das \u201eabstrakte Proletariat\u201c als theoretisches Schlachtross gedient, das wiederholt gegen die lebendigen revolution\u00e4ren Bewegungen des Globalen S\u00fcdens eingesetzt wurde, darunter die Bewegung \u201e26. Juli\u201c in Kuba, die Tanganyika African National Union (TANU) in Tansania, den Chavismus in Venezuela und den heldenhaften pal\u00e4stinensischen Widerstand. Einem nach dem anderen wurde diesen Bewegungen vorgeworfen, sie entspr\u00e4chen nicht dem abstrakten Ideal des revolution\u00e4ren Subjekts: Sie seien substitutionistisch, kleinb\u00fcrgerlich, r\u00fcckst\u00e4ndig oder durch vermeintliche \u201estammeseigene\u201c oder religi\u00f6se Abweichungen befleckt.<\/p>\n

Dies ist eine abgedroschene Geschichte, die zwischen der Verzerrung und D\u00e4monisierung (als lumpen, autorit\u00e4r oder terroristisch) oder der schlichten Unterbewertung solcher Bewegungen wechselt, mit Folgen, die vom Tragischen bis zum L\u00e4cherlichen reichen. Aus der Perspektive der Arbeiterseite des Marxismus sollten jedoch das vermeintliche Fehlen eines abstrakten Proletariats in den Gesellschaften des Globalen S\u00fcdens und sogar der oft wiederholte Begriff der \u201eSemi-Proletarisierung\u201c eine neue Bedeutung erhalten. 13<\/sup><\/a> Anstatt den facettenreichen Charakter der arbeitenden Bev\u00f6lkerung des Globalen S\u00fcdens als Mangel oder Fehlen zu interpretieren, sollten wir die Pr\u00e4senz anderer Aspekte konkreter und realer Proletarier<\/em> anerkennen, die \u00fcber das Lohnverh\u00e4ltnis hinausgehen, darunter au\u00dferarbeitsliche Bindungen und Beziehungen, Systeme der Reproduktions- und Subsistenzarbeit, die st\u00e4rkere Verankerung der Arbeiter in ihrem nat\u00fcrlichen und sozialen Umfeld sowie Organisationsformen und Formen der Gebrauchswertproduktion, die bisweilen auf den Sozialismus hinweisen. Diese \u201eweniger subsumierten\u201c sozialen Kontexte im Globalen S\u00fcden, die reichhaltiger an Dimensionen des Arbeiterlebens sind, die nicht unbedingt funktional f\u00fcr den Kapitalismus sind, bieten fruchtbaren Boden f\u00fcr vielf\u00e4ltige Formen der Volksmacht, insbesondere der Frauen, w\u00e4hrend sie zugleich viele Elemente der Anfechtung der bestehenden Ordnung aufweisen, darunter bisweilen auch bewaffneten Widerstand und Selbstverteidigung. Im Allgemeinen kann die Anerkennung dieser Aspekte der proletarischen Lebenswelt und des Umfelds der Peripherie nur aus einem zweiseitigen Marxismus resultieren, der anerkennt, wie reale Arbeiter*innen im \u201eEnsemble ihrer sozialen Beziehungen\u201c existieren, um Lebowitz zu zitieren.14<\/sup><\/a> Sobald wir dies tun, werden wir erkennen, warum es in solchen Kontexten oft revolution\u00e4re Subjekte gibt \u2013 Proletarier*innen im konkreten Sinne \u2013, die zumindest den Marsch in Richtung Sozialismus einleiten k\u00f6nnen.<\/p>\n

Intermezzo: Marx selbst identifiziert revolution\u00e4re Subjekte in der Peripherie<\/strong><\/p>\n

Marx\u2019 eigenes Werk liefert klare Beispiele daf\u00fcr, wie er revolution\u00e4re Subjekte in peripheren Kontexten erkannte. Obwohl Das Kapital<\/em> zur Einseitigkeit neigt und das geplante Buch \u00fcber Lohnarbeit<\/em> nie geschrieben wurde, taucht die \u201eArbeiterseite\u201c dennoch in Marx\u2019 anderen Werken und in seiner Korrespondenz sowie in Friedrich Engels\u2019 Werk auf (was ein Grund daf\u00fcr ist, dass Letzteres eine notwendige Erg\u00e4nzung zu Marx\u2019 Werk darstellt) .15<\/sup><\/a> Aus Marx\u2019 sp\u00e4ter Korrespondenz erhalten wir einen Einblick, wie der gro\u00dfe Theoretiker selbst auf die Herausforderung reagierte, der sich so viele Revolution\u00e4re des Globalen S\u00fcdens vom 19. Jahrhundert bis heute durch jene gegen\u00fcbersahen, die die Existenz eines Subjekts f\u00fcr die sozialistische Revolution in L\u00e4ndern au\u00dferhalb des kapitalistischen Kerns leugnen, weil sie in der Suche nach einem abstrakten Proletariat gefangen bleiben. In einem bekannten Briefwechsel schrieb die russische Revolution\u00e4rin Vera Zasulich 1881 an Marx und berichtete von den Behauptungen einiger ihrer eher dogmatischen Kollegen wie Georgi Plechanow, dass eine sozialistische Revolution in ihrem peripheren Kontext unm\u00f6glich sei. Das Problem, das sie sahen, bestand darin, dass Russland statt eines klassischen Proletariats eine riesige Masse von Landarbeitern hatte, die noch immer in \u201earchaischen\u201c Kommunen organisiert waren. Im Namen ihrer Gruppe fragte Zasulich Marx, ob die l\u00e4ndlichen Kommunen verschwinden m\u00fcssten, wodurch die vertriebenen russischen Kommunarden \u201eauf die Stra\u00dfen der gro\u00dfen St\u00e4dte auf der Suche nach einem Lohn\u201c getrieben w\u00fcrden, damit sie zu einem wahren Proletariat werden k\u00f6nnten. M\u00fcsste der sozialistischen Revolution daher eine lange Phase kapitalistischer Entwicklung vorausgehen, damit das proletarische Subjekt entstehen k\u00f6nne?16<\/sup><\/a><\/p>\n

Die Antworten, die Marx an Zasulich entwarf und die den Reichtum eines Ansatzes offenbaren, der die Seite der Arbeiter einbezieht, betonen wiederholt die Notwendigkeit, \u201evon der reinen Theorie zur russischen Realit\u00e4t hinabzusteigen\u201c und \u201edie einzigartige Kombination von Umst\u00e4nden in Russland\u201c zu betrachten.17<\/sup><\/a> In diesem Sinne ermutigte er Zasulich und ihre Kollegen, die konkrete Situation zu untersuchen und die gesamte Konfiguration der sozialen Beziehungen zu betrachten, einschlie\u00dflich m\u00e4chtiger ausbeuterischer Kr\u00e4fte und Interessen. Dies w\u00fcrde zeigen, dass das, was ihnen als blo\u00dfes \u201eFehlen eines klassischen Proletariats\u201c unter den l\u00e4ndlichen Arbeitern Russlands erschien, in Wirklichkeit als das Vorhandensein einer spezifischen Art von Arbeitern betrachtet werden sollte: stark unterdr\u00fcckte und belastete Bauern, die dennoch gemeinschaftlichen Landbesitz und die kooperativen Praktiken der Artel<\/em> aufrechterhalten. Diese Erkenntnis l\u00e4sst die M\u00f6glichkeit zu, dass die umk\u00e4mpfte l\u00e4ndliche Kommune in Russland zu einem Dreh- und Angelpunkt der sozialen Erneuerung (\u201epoint d\u2019appui<\/em>\u201c war der von ihm verwendete Begriff) und zu einem potenziellen Kern des Sozialismus werden k\u00f6nnte. Dennoch machte Marx deutlich, dass die Aktivierung dieses sozialistischen Potenzials eine politische Revolution erforderte, angef\u00fchrt von einer avantgardistischen \u201eIntelligenzija\u201c, die \u201ealle lebendigen Kr\u00e4fte der Gesellschaft b\u00fcndeln\u201c m\u00fcsse.18<\/sup><\/a> Sie m\u00fcsste den Zarismus in einem Prozess der nationalen Befreiung besiegen, die Landarbeiter von parasit\u00e4ren Wucherern und einer dr\u00fcckenden Steuerlast befreien, die Koordination der Kommunen f\u00f6rdern und die modernen technologischen Errungenschaften des Westens integrieren.<\/p>\n

Es gibt zwei wichtige Themen, die f\u00fcr unsere Zwecke unter Marx\u2019 Aussagen in der Zasulich-Korrespondenz besonders hervorstechen. Erstens bestand Marx in Bezug auf die Frage nach dem revolution\u00e4ren Subjekt des Sozialismus darauf, dass wir die Welt der Abstraktionen verlassen und uns der Realit\u00e4t zuwenden, um die konkreten, facettenreichen Arbeiter Russlands im Gesamtzusammenhang ihrer sozialen Beziehungen zu betrachten. Dies ist es, wozu uns die Arbeiterseite des Marxismus auffordert, insofern sie die Suche nach einem abstrakten Proletariat zugunsten eines konkreten Proletariats vermeidet. Zweitens k\u00f6nnen wir, wenn wir Marx\u2019 Argumentation in den Briefen an Zasulich folgen, erkennen, wie sein nicht-abstrakter Ansatz nicht zur Unm\u00f6glichkeit einer sozialistischen Revolution<\/em> in diesem peripheren Kontext f\u00fchrt (was die Perspektive von Plechanow und seinen Kollegen war), sondern vielmehr zu einem komplexen Feld von M\u00f6glichkeiten<\/em>, das in diesem Fall sozialistisches Potenzial beinhaltet. Aufgrund dieser Komplexit\u00e4t \u2013 des multidimensionalen Charakters des Lebens der Arbeiter auf dem russischen Land und der starken Unterdr\u00fcckung, unter der sie leben \u2013 erfordert die Aktivierung ihres revolution\u00e4ren Potenzials die energische politische Arbeit einer Avantgarde. In einer Weise, die seitdem f\u00fcr Kontexte des Globalen S\u00fcdens von gro\u00dfer Relevanz ist, stellte Marx die nationale Frage in den Mittelpunkt und betonte, dass die revolution\u00e4re Bewegung, um seine Worte an Zasulich noch einmal zu zitieren, \u201edie Konzentration aller lebendigen Kr\u00e4fte des Landes\u201c vornehmen muss, um die revolution\u00e4re Eroberung der Staatsmacht zu verwirklichen.<\/p>\n

Es versteht sich von selbst, dass genau dies die erfolgreichsten revolution\u00e4ren Bewegungen und F\u00fchrer des Globalen S\u00fcdens im Laufe der Geschichte getan haben. Paradigmatische Beispiele sind Fidel Castro, der darauf bestand, dass revolution\u00e4re Politik im Wesentlichen die Kunst des sumando fuerzas<\/em> (der Vereinigung der Kr\u00e4fte) sei; Ho Chi Minh mit seiner geduldigen Arbeit beim Aufbau einer Koalition der patriotischen und fortschrittlichen Kr\u00e4fte in Vietnam; und Am\u00edlcar Cabral, dessen gesamte Bewegung auf einer dynamischen Konzeption von Einheit und Kampf beruhte.19<\/sup><\/a> Durch Avantgardeparteien und\/oder starke revolution\u00e4re Kommandozentralen innerhalb des Staates haben die F\u00fchrer des Globalen S\u00fcdens daran gearbeitet, revolution\u00e4re Bl\u00f6cke zu schmieden und aufrechtzuerhalten, die zur nationalen Befreiung und zum Sozialismus f\u00e4hig sind. 20<\/sup><\/a> Um dies zu erreichen, haben sie an vereinigende Aspekte der Erfahrungen der arbeitenden Bev\u00f6lkerung appelliert, wie Basisnationalismus und das Streben nach Selbstbestimmung, Volkskultur (einschlie\u00dflich der Religionen der Unterdr\u00fcckten), historisches Ged\u00e4chtnis (zum Beispiel bolivarianismo<\/em>, katarismo<\/em> oder martianismo<\/em>) sowie die endogene m\u00edstica<\/em> und den Mythos der sozialistischen Revolution (wie Mari\u00e1tegui vorschlug).21<\/sup><\/a> Dies sind, wie selbstverst\u00e4ndlich, Aspekte tats\u00e4chlich existierender sozialer Klassen, die in den reduzierten Vorstellungen von der Arbeiterklasse, wie sie aus einem einseitigen Marxismus hervorgehen, auf der Strecke bleiben. Da letzterer das abstrakte Proletariat als Ergebnis der Produktionsweise durch eine automatische und unaufhaltsame Logik betrachtet, hat er keinen Bedarf an solchen kulturell sensiblen, nationalistischen und avantgardistischen \u201eAbweichungen\u201c.<\/p>\n

Ein wichtiger historischer Bezugspunkt f\u00fcr den Aufbau von Einheit unter den heterogenen Arbeitern des Globalen S\u00fcdens \u2013 der das Bewusstsein f\u00fcr die Arbeiterseite des Marxismus avant la lettre<\/em> zeigt \u2013 ist das Arbeiter-Bauern-B\u00fcndnis, wie es vor etwa hundert Jahren im peripheren Kontext Russlands entwickelt wurde. 22<\/sup><\/a> In offener Ablehnung des Spontaneismus erkannte Lenins Konzeption des revolution\u00e4ren Subjekts an, dass die Partei den revolution\u00e4ren Block sorgf\u00e4ltig aufbauen und aufrechterhalten musste, und zwar unter Ber\u00fccksichtigung der Erwartungen des weniger fortgeschrittenen Teils des B\u00fcndnisses.23<\/sup><\/a> Im Dialog mit M. N. Roy w\u00fcrdigte Lenin die vielf\u00e4ltigen unterdr\u00fcckten Gruppen und Volksschichten in der nationalen revolution\u00e4ren<\/em> Bewegung. Heute l\u00e4sst sich dieses Modell auf politische Projekte \u00fcbertragen und erweitern, die darauf abzielen, die Masse dessen zusammenzuf\u00fchren, was Walter Rodney als die arbeitenden Menschen<\/em> im Kontext der L\u00e4nder des Globalen S\u00fcdens bezeichnete, die sowohl an ihren Arbeitsst\u00e4tten als auch in ihren Territorien und Gemeinschaften angesprochen werden m\u00fcssen. 24<\/sup><\/a> Volksbildung sowie Praktiken im Sinne der Massenlinie \u2013 also die wiederholte Befragung der Basis zu ihren Bed\u00fcrfnissen und Bestrebungen \u2013 spielen zwangsl\u00e4ufig eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Bindungen zwischen den Klassensektoren sowie zwischen den Massen und der F\u00fchrung.25<\/sup><\/a><\/p>\n

Wirtschaftliche Voraussetzungen f\u00fcr den Sozialismus: Die Produktivkr\u00e4fte des Globalen S\u00fcdens<\/strong><\/p>\n

Ein zweiter wichtiger Bereich, den Lebowitz\u2019 Interpretation von Marx zu kl\u00e4ren hilft, betrifft das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung, das notwendig ist, um den sozialistischen Aufbau in peripheren L\u00e4ndern einzuleiten. Es wird oft behauptet, dass abh\u00e4ngigen L\u00e4ndern ausreichend entwickelte Produktivkr\u00e4fte fehlen, um ein sozialistisches Projekt in Angriff zu nehmen.26<\/sup><\/a> Lebowitz\u2019 Thesen zeigen jedoch, dass solche Behauptungen oft zu sehr vom Klassenkampf abstrahieren und somit zu charakteristischen Ausdrucksformen eines einseitigen Marxismus werden. Im Gegensatz dazu f\u00fchrt die von ihm rekonstruierte \u201eArbeiterperspektive\u201c des Marxismus zu einem differenzierteren Verst\u00e4ndnis, das die M\u00f6glichkeit er\u00f6ffnet, den sozialistischen Aufbau unter Bedingungen zu beginnen, unter denen der Kapitalismus noch deutlich unterentwickelt ist.<\/p>\n

Die einseitige Sichtweise, die die Skepsis gegen\u00fcber den wirtschaftlichen Voraussetzungen f\u00fcr eine sozialistische Revolution im Globalen S\u00fcden sch\u00fcrt, beruht auf einer falschen Vorstellung von den Grenzen des Kapitalismus als rein objektiv und quantitativ. Diese Sichtweise beruft sich h\u00e4ufig auf Marx\u2019 Argumentation zu den Grenzen im Vorwort von 1859 zu Ein Beitrag zur Kritik der politischen \u00d6konomie<\/em>, wo er bekr\u00e4ftigt, dass eine Produktionsweise niemals \u201ezerst\u00f6rt wird, bevor alle Produktivkr\u00e4fte, f\u00fcr die sie ausreicht, entwickelt worden sind\u201c, und dass \u201eneue, h\u00f6here Produktionsverh\u00e4ltnisse niemals die \u00e4lteren abl\u00f6sen, bevor die materiellen Bedingungen f\u00fcr ihre Existenz im Rahmen der alten Gesellschaft gereift sind\u201c. 27<\/sup><\/a> Der Kerngedanke ist, dass das alte System bis an seine Grenzen entwickelt \u2013 und damit ersch\u00f6pft \u2013 sein muss, bevor ein neues entstehen kann, sodass der Sozialismus nicht entstehen wird, bevor der Kapitalismus seinen historischen Lauf genommen hat<\/em>. Dennoch kann man die G\u00fcltigkeit von Marx\u2019 Behauptung in diesem Text akzeptieren, ohne zuzugestehen, dass der relevante Grenzwert \u2013 der Moment, in dem bestehende gesellschaftliche Verh\u00e4ltnisse zu Fesseln f\u00fcr die weitere Entwicklung werden \u2013 unabh\u00e4ngig vom Klassenkampf und somit ohne Bezugnahme auf die Handlungen, Wahrnehmungen und F\u00e4higkeiten historisch verorteter Subjekte bestimmt werden kann.<\/p>\n

Ein Hinweis darauf, dass Marx diesen Prozess nicht ohne das Eingreifen des Subjekts versteht, ist, dass er in der unmittelbar folgenden Zeile des Vorworts den \u00dcbergang zu einer neuen Produktionsweise als eine Angelegenheit der \u201eMenschheit\u201c charakterisiert, die sich selbst \u201eAufgaben\u201c stellt. Dar\u00fcber hinaus widerlegt schon eine oberfl\u00e4chliche Betrachtung der Entwicklung des Kapitalismus im vergangenen Jahrhundert die Vorstellung, dass der Kapitalismus eine objektive Grenze besitzt, die im Voraus auf der Grundlage rein wirtschaftlicher Kriterien identifiziert werden kann. Diese Entwicklung zeigt, wie das, was oft als objektive Grenzen<\/em> der kapitalistischen Entwicklung im Globalen Norden erschien, wiederholt in vor\u00fcbergehende Hindernisse<\/em> umgewandelt wurde, die durch eine Vielzahl von \u201eKorrekturen\u201c \u00fcberwunden werden.28<\/sup><\/a> Ein zentraler Mechanismus in diesem Prozess ist der Transfer imperialer und kolonialer \u00dcbersch\u00fcsse von den Peripheriel\u00e4ndern in die Kernl\u00e4nder. Diese \u00dcbersch\u00fcsse tragen unter anderem zur kontinuierlichen Ausweitung der sozial bedingten Bed\u00fcrfnisse eines gro\u00dfen Teils der Arbeiterklasse im Norden bei und erzeugen das, was Marx als \u201egoldene Ketten\u201c bezeichnete, die sie an das System binden. Wenn dem so ist, wie und wo wird dann festgestellt, dass die Produktivkr\u00e4fte unter kapitalistischen Gesellschaftsverh\u00e4ltnissen vollst\u00e4ndig ersch\u00f6pft sind, sodass sich diese Verh\u00e4ltnisse in un\u00fcberwindbare \u201eFesseln\u201c verwandeln?<\/p>\n

Lebowitz\u2019 Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus lehrt uns, dass dies niemals eine rein objektive Frage ist, sondern vielmehr erfordert, dass die Arbeiter*innen \u201edie Unzul\u00e4nglichkeit kapitalistischer Verh\u00e4ltnisse erkennen und daran gehen, sie abzuschaffen\u201c.29<\/sup><\/a> An diesem Punkt stellen sie sich selbst die von Marx so bezeichnete \u201el\u00f6sbare Aufgabe\u201c, den Kapitalismus zu \u00fcberwinden. Lebowitz lehnt jede Vorstellung einer automatischen oder rein objektiven Bestimmung der Grenzen des Kapitalismus ab und schreibt:<\/p>\n

Warum f\u00fchrt die Fesselung der Produktivkr\u00e4fte durch kapitalistische Produktionsverh\u00e4ltnisse zur Abl\u00f6sung dieser? Nicht etwa, weil kapitalistische Produktionsverh\u00e4ltnisse kleinm\u00fctig beiseite treten, um die neue \u00c4ra beginnen zu lassen. Das implizite Argument lautet, dass die Menschen die Unzul\u00e4nglichkeit kapitalistischer Verh\u00e4ltnisse erkennen und daran gehen, sie zu beseitigen. Doch in welcher Hinsicht unzul\u00e4nglich? Vermutlich unzul\u00e4nglich im Hinblick auf ihre Bed\u00fcrfnisse als sozial entwickelte Menschen.30<\/sup><\/a><\/em><\/em><\/p>\n

Indem er die implizite Arbeiterseite in den Vordergrund r\u00fcckt, l\u00f6st Lebowitz eine der seit langem bestehenden Aporien bez\u00fcglich der materiellen Bedingungen f\u00fcr die sozialistische Revolution. Die Grenze der Entwicklung der Produktivkr\u00e4fte unter kapitalistischen Gesellschaftsverh\u00e4ltnissen ist keine rein objektive Schwelle, die allein vom Standpunkt des Kapitals aus berechnet werden kann, sondern h\u00e4ngt von der Perspektive konkreter Arbeiter und ihrer Bed\u00fcrfnisse ab, die somit die tats\u00e4chliche Grenze<\/em> des Kapitalismus bilden, indem sie zu seinen bewussten Totengr\u00e4bern werden.31<\/sup><\/a><\/p>\n

Trotz der Tiefe dieser Einsicht bleibt Lebowitz zu abstrakt, da er die Frage au\u00dfer Acht l\u00e4sst, wo<\/em> eine solche Erkenntnis wahrscheinlich entstehen wird. Das hei\u00dft, er verortet die konkreten Arbeiter, die tats\u00e4chlich existierenden Totengr\u00e4ber des Kapitalismus<\/em>, nicht vollst\u00e4ndig in ihrer geografischen und historischen Situiertheit. In Wirklichkeit finden sich jene Arbeiter, die am ehesten zu der Erkenntnis gelangen, dass der Kapitalismus seine Grenzen erreicht hat und \u00fcberwunden werden muss, in den Nationen des Globalen S\u00fcdens. Der Grund daf\u00fcr ist, dass unter Bedingungen kolonialer oder neokolonialer Herrschaft die kapitalistische Entwicklung<\/em> in peripheren Gesellschaften systematisch die Form von Unterentwicklung<\/em> annimmt, wie Andre Gunder Frank bekanntlich argumentierte.32<\/sup><\/a> Gleichzeitig sind Arbeiter*innen in abh\u00e4ngigen L\u00e4ndern durch Ketten gefesselt, die weitaus brutaler und materiell realer sind als die \u201egoldenen Ketten\u201c, die Arbeiter*innen im Globalen Norden an die imperiale Lebensweise binden. Die arbeitenden Menschen des S\u00fcdens erleben die kapitalistische und imperialistische Barbarei in vollem Ausma\u00df durch vielf\u00e4ltige Angriffe auf ihre Existenz und ihre W\u00fcrde als Menschen. In diesem Sinne wird die Erkenntnis der Arbeiter*innen hinsichtlich der Grenzen des Kapitalismus \u2013 entscheidend f\u00fcr ihre Entscheidung f\u00fcr den Sozialismus \u2013 stets durch den Widerspruch zwischen Nation und Imperialismus \u00fcberdeterminiert.<\/p>\n

Tats\u00e4chlich erzeugt der Widerspruch zum Imperialismus eine komplexe Dynamik in den Prozessen der nationalen Befreiung abh\u00e4ngiger L\u00e4nder. Einerseits wird die kapitalistisch bedingte Unterentwicklung \u2013 oder das, was Samir Amin als \u201eLumpenentwicklung\u201c bezeichnete \u2013 eine entscheidende Rolle bei der Entscheidung der arbeitenden Bev\u00f6lkerung spielen, in solchen Kontexten die Fesseln des Kapitalismus abzuwerfen und die nationale Befreiung unter einem alternativen Wirtschaftsmodell anzustreben, was bedeutet, dass der Prozess des sozialistischen Aufbaus bereits auf einem niedrigen Entwicklungsstand beginnen kann. 33<\/sup><\/a> Andererseits werden dieselben arbeitenden Massen in einem abh\u00e4ngigen Land auf ihre derzeit prek\u00e4ren Bedingungen materieller Knappheit reagieren, indem sie ernsthaft danach streben, das Produktivit\u00e4tsniveau und den materiellen Wohlstand so schnell wie m\u00f6glich anzuheben. Hier zeigt Lebowitz\u2019 Werk sowohl seinen Nutzen als auch seine M\u00e4ngel. Wenn seine Aufdeckung der Arbeiterseite des Marxismus hilfreich ist, um die M\u00f6glichkeit des Aufbaus des Sozialismus auf einem niedrigen Entwicklungsniveau aufzuzeigen, so l\u00e4uft seine Positionierung der \u201eEntfaltung des menschlichen Potenzials\u201c als quasi einziges Ziel des Sozialismus auf eine Verallgemeinerung der Lebensbedingungen der Arbeiterklassen des Nordens hinaus und vernachl\u00e4ssigt die legitimen Bestrebungen der arbeitenden Bev\u00f6lkerung des Globalen S\u00fcdens, der Erreichung eines angemessenen Niveaus materieller Entwicklung Vorrang einzur\u00e4umen.34<\/sup><\/a> Dar\u00fcber hinaus wird die Neigung des von den USA angef\u00fchrten imperialistischen Systems, L\u00e4nder anzugreifen, zu \u00fcberfallen, mit Sanktionen zu belegen und zu blockieren, die unter einem alternativen sozialen und wirtschaftlichen Modell nach nationaler Befreiung streben, ein zus\u00e4tzliches \u2013 im Wesentlichen milit\u00e4risches \u2013 Motiv liefern, ein hohes Niveau an materieller und technologischer Entwicklung zu erreichen. F\u00fcr die \u201eS\u00fcnde\u201c, solche imperialistischen Aggressionen \u00fcberleben, eine erneute Kolonialisierung vermeiden und eine auch nur m\u00e4\u00dfig prosperierende Gesellschaft erreichen zu wollen, werden diese Befreiungsprozesse von der def\u00e4tistischen Linken routinem\u00e4\u00dfig des Entwicklungsdenkens, des Militarismus und des Autoritarismus bezichtigt.<\/p>\n

Der historische Verlauf der real existierenden sozialistischen Revolutionen ist ein nach S\u00fcden zeigender Vektor, der von der Sowjetunion \u00fcber China, Korea, Vietnam und Kuba bis nach Venezuela reicht, und er spricht laut und deutlich f\u00fcr die Rolle der arbeitenden Bev\u00f6lkerung bei der Festlegung der Grenzen des Kapitalismus und f\u00fcr die Notwendigkeit einer sozialistischen Alternative in einer Weise, die mit Lebowitz\u2019 Theorie \u00fcbereinstimmt. Was jedoch hinzugef\u00fcgt werden muss, um seine Innovationen in der realen Welt zu verankern, ist jedoch, dass, wenn, wie er hervorhob, der Entwicklungsgrad der Produktivkr\u00e4fte, der reif f\u00fcr die \u00dcberwindung des Kapitalismus ist, unweigerlich durch den Klassenkampf bedingt ist, es sich um einen Klassenkampf handeln muss, der nicht nur die kapitalistische, sondern auch die imperialistische Dimension einbezieht. Tats\u00e4chlich beginnt die realistische<\/em> Option f\u00fcr den Sozialismus nicht irgendwo auf der Welt, sondern in den L\u00e4ndern des abh\u00e4ngigen<\/em> Kapitalismus \u2013 des Kapitalismus in kolonialer und neokolonialer Verfassung \u2013, denn in diesen nationalen Kontexten wird die grundlegende Unf\u00e4higkeit des Kapitalismus, die Bed\u00fcrfnisse der arbeitenden Bev\u00f6lkerung zu befriedigen, als Erstes offensichtlich. Es sind die Arbeiter*innen des Globalen S\u00fcdens, die im Rahmen ihrer jeweiligen Nationen erkennen werden, dass kein kapitalistisch orientierter Kurs zu einem \u201eAufholen\u201c f\u00fchren wird, sondern ihre Gesellschaften stattdessen in den sozialen Ruin und die Unterentwicklung sowie in die Umweltzerst\u00f6rung treiben wird.<\/p>\n

Dies ist eine Erkenntnis, die im Alltag der Gesellschaften des Globalen S\u00fcdens weit verbreitet ist, wenn auch oft auf diffuse Weise, wo der Kapitalismus typischerweise als fremde Auferlegung angesehen wird, w\u00e4hrend sich der Antikapitalismus im Engagement f\u00fcr verschiedene Formen der moralischen \u00d6konomie \u00e4u\u00dfert, die sich gegen rein marktbestimmte Preise und die vollst\u00e4ndige Monetarisierung von Gebrauchswerten richten. Obwohl weit verbreitet, wenn auch oft latent, werden diese Haltungen erst in Krisenzeiten entscheidend und erlangen nur durch Organisation Best\u00e4ndigkeit. Das bedeutet, dass wir, wie bei der oben diskutierten Frage der Schaffung<\/em> des revolution\u00e4ren subjektiven Blocks, auch hier mit einer offenkundig politischen<\/em> Entschlossenheit und politischen<\/em> Entscheidung konfrontiert sind, die nicht dem spontanen Verlauf der kapitalistischen Entwicklung \u00fcberlassen werden kann. Stattdessen erfordert es das Handeln und die aufkl\u00e4rende F\u00fchrung einer revolution\u00e4ren Avantgardepartei oder einer staatlichen Kommandozentrale, die damit beauftragt ist, das Projekt des sozialistischen Aufbaus zu leiten und gleichzeitig die nationale Unabh\u00e4ngigkeit und Souver\u00e4nit\u00e4t zu wahren. Letztendlich werden das Niveau und der Charakter der angestrebten Entwicklung weniger durch das sozialistische Projekt an sich als vielmehr durch dessen fortw\u00e4hrende Konfrontation mit dem Imperialismus gepr\u00e4gt.<\/p>\n

Schlussfolgerung<\/strong><\/p>\n

Im Vorstehenden haben wir gezeigt, wie Lebowitz\u2019 Werk, insbesondere seine Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus, heute einen Raum innerhalb des Feldes des Marxismus er\u00f6ffnet, der es uns erm\u00f6glicht, die sozialistisch orientierten Projekte, die sich im Globalen S\u00fcden entwickeln, besser zu verstehen. Lebowitz\u2019 Arbeiterseite des Marxismus, eine Wiederherstellung eines Teils von Marx\u2019 urspr\u00fcnglicher Vision, der allgemein \u00fcbersehen wurde, wirft Licht auf zwei zentrale Fragen. Erstens zeigt sie, wie die vielf\u00e4ltige Masse der Arbeiter*innen in den L\u00e4ndern des Globalen S\u00fcdens potenziell ein revolution\u00e4res proletarisches Subjekt f\u00fcr den Sozialismus bildet. Zweitens zeigt sie, wie sehr der Grad der wirtschaftlichen Entwicklung, der erforderlich ist, um einen Prozess des sozialistischen Aufbaus in Gang zu setzen<\/em>, vom Bewusstsein der Arbeiter*innen abh\u00e4ngt, dass der Sozialismus den Kapitalismus zumindest als strategisches Ziel abl\u00f6sen muss. Wo ein solches Bewusstsein entsteht, wird durch die ungleiche historische Entwicklung des Kapitalismus auf der Welt bestimmt. Es entsteht nicht zuerst in den L\u00e4ndern des Nordens, sondern in denen des Globalen S\u00fcdens, wo es stets von den Imperativen des Antiimperialismus und der Notwendigkeit von Souver\u00e4nit\u00e4t durchzogen ist, was wiederum bedeutet, dass die real existierende sozialistische Alternative immer im Rahmen eines Prozesses der nationalen Befreiung Gestalt annimmt. Lebowitz\u2019 theoretische Innovationen, die in Wirklichkeit eine R\u00fcckbesinnung auf den urspr\u00fcnglichen Marxismus darstellen, k\u00f6nnen somit genutzt werden, um marxistische Studien auf die Realit\u00e4t der heutigen Welt zu \u00fcbertragen, in der der Sozialismus nicht \u2013 wie Experten aus dem Norden oft behaupten \u2013 aufgrund fehlender Bedingungen \u201eunm\u00f6glich\u201c ist, sondern in L\u00e4ndern mit einer Gesamtbev\u00f6lkerung von \u00fcber 1,5 Milliarden Menschen aktiv angestrebt wird.<\/p>\n

Die hier vorgebrachten Argumente w\u00e4ren kritikw\u00fcrdig, g\u00e4be es nicht zahlreiche Verbindungen zwischen Lebowitz\u2019 Werk und dem von zentralen Denkern und F\u00fchrern, die im Kontext des Globalen S\u00fcdens t\u00e4tig sind. Wir haben jedoch gesehen, wie Lebowitz\u2019 Konzeption der \u201eArbeiterseite\u201c, sowohl hinsichtlich der Natur des revolution\u00e4ren Subjekts<\/em> als auch der wirtschaftlichen Bedingungen<\/em> f\u00fcr den Sozialismus, tats\u00e4chlich mit vielen der Theoretisierungen und Praktiken \u00fcbereinstimmt oder sich mit ihnen verbindet, die von den bedeutendsten Revolution\u00e4ren und Theoretikern im Globalen S\u00fcden entwickelt wurden. \u00dcber die bereits erw\u00e4hnten Verbindungen hinaus ist es bemerkenswert, wie die Ausweitung der Handlungsf\u00e4higkeit in Lebowitz\u2019 \u201eArbeiterseite\u201c mit den Ansichten von Fanon und Che Guevara \u00fcber den bewaffneten Kampf als pr\u00e4gende Praxis, durch die neue politische Subjekte geschmiedet werden, sowie mit Hugo Ch\u00e1vez\u2019 Vertrauen auf die Protagonistenrolle der Arbeiter beim Aufbau eines nationalen Systems sozialistischer Kommunen im Einklang steht. Im Allgemeinen finden Lebowitz\u2019 Thesen in Lateinamerikas umfangreichen Praktiken und theoretischen Ausarbeitungen der Volksmacht ihren Platz. Dar\u00fcber hinaus wird die Bedeutung der Avantgarde-F\u00fchrung, wie sie von Mao, Ho, Fidel, Cabral, Ch\u00e1vez, Xi Jinping und Nicol\u00e1s Maduro, wird ebenfalls best\u00e4tigt, sobald wir erkennen (in einem Schritt, den Lebowitz nicht vollzogen hat, aber h\u00e4tte vollziehen sollen), dass der facettenreiche, vielf\u00e4ltige und manchmal segmentierte Charakter der arbeitenden Bev\u00f6lkerung, den er identifiziert hat \u2013 die realen und nicht die abstrakten Proletarier \u2013, eine Avantgarde-F\u00fchrung erfordert, meist im Rahmen staatlich gelenkter Prozesse, um Einheit und Richtung zu wahren. Schlie\u00dflich spiegelt die Rolle subjektiver und nicht rein wirtschaftlicher Kriterien bei der Entscheidung, wann der sozialistische Weg eingeschlagen werden soll, Thesen wider, die von Pers\u00f6nlichkeiten wie Mari\u00e1tegui und Che vorgebracht wurden.35<\/sup><\/a> Insgesamt unterstreichen solche \u00dcbereinstimmungen, wie Lebowitz\u2019 Wiederbelebung der Arbeiterseite des Marxismus ihre \u00fcberzeugendste Best\u00e4tigung in den historischen Erfahrungen des revolution\u00e4ren Globalen S\u00fcdens findet.<\/p>\n

Zusammen mit seiner Partnerin Marta Harnecker reiste Lebowitz in seinen sp\u00e4ten Lebensjahren nach Venezuela und lebte dort sieben Jahre lang (von 2003 bis 2011). Er arbeitete sogar als Berater von Ch\u00e1vez und lie\u00df sich in seinem Schreiben vom Bolivarischen Prozess inspirieren.36<\/sup><\/a> Lebowitz betrachtete seine Arbeit jedoch stets als universell anwendbar auf den sozialistischen Aufbau und stellte keine spezifischen Verbindungen zwischen seinen Hauptthesen und den Bedingungen der L\u00e4nder im Globalen S\u00fcden her. Infolgedessen ging er nie darauf ein, wie oder warum sich die Arbeiterseite des Marxismus in diesem Kontext am vollsten entfaltet. F\u00fcr dieses Vers\u00e4umnis mag es verschiedene Gr\u00fcnde geben. Dazu geh\u00f6rt jedoch sicherlich Lebowitz\u2019 Neigung, wie die vieler Marxisten in seinem akademischen Umfeld, die im 20. Jahrhundert entstandenen real existierenden sozialistischen Projekte zu untersch\u00e4tzen, die sie im Allgemeinen bewerteten, ohne der Rolle des Imperialismus bei der Errichtung von Hindernissen f\u00fcr die hart erk\u00e4mpften und doch weltver\u00e4ndernden Errungenschaften des Realsozialismus ausreichend Beachtung zu schenken. 37<\/sup><\/a> Indem er den realen Sozialismus untersch\u00e4tzte, tendierte Lebowitz zu einem utopischen, modellbildenden Ansatz, der weitgehend losgel\u00f6st war von den geopolitischen Realit\u00e4ten, die sozialistische Experimente strukturieren.38<\/sup><\/a> Diese Abstraktion von geopolitischen und historischen Determinanten ist wahrscheinlich der Hauptgrund daf\u00fcr, dass Lebowitz nie explizit theoretisiert hat, warum die Arbeiterseite des Marxismus am st\u00e4rksten mit dem Globalen S\u00fcden und dessen Projekten des sozialistischen Aufbaus verbunden ist, die im Rahmen von Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus entstehen. Dieses Vers\u00e4umnis war bedauerlich, denn was auch immer seine Arbeit an rhetorischer Kraft gewann \u2013 und sie inspirierte Leser*innen \u00fcberall \u2013, verlor sie an konkreter Verortung und historischer Plausibilit\u00e4t. Im Gegensatz dazu habe ich mich mit lebhaftem Blick sowohl auf die Geschichte als auch auf die K\u00e4mpfe der Gegenwart bem\u00fcht, Merkmale der \u201eArbeiter*innen-Seite\u201c des Marxismus auf die K\u00e4mpfe des Globalen S\u00fcdens zu \u00fcbertragen, wo sie am relevantesten und fruchtbarsten sind, wenn auch in modifizierter Form.<\/p>\n

Anmerkungen<\/strong><\/p>\n

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  1. In diesem Aufsatz wird der Begriff der nationalen Befreiung im weiteren Sinne verwendet und bezieht sich auf den Prozess der \u00dcberwindung nicht nur der kolonialen, sondern auch der neokolonialen Situation.\n
      \n
    1. Lebowitz sprach h\u00e4ufig von der \u201eSeite der Lohnarbeit\u201c sowie von der \u201eSeite der Arbeiter\u201c. Ich bevorzuge jedoch die Formulierungen \u201edie Seite der Arbeiter\u201c oder \u201edie Seite der Arbeiterklasse\u201c, da es, wie Lebowitz selbst argumentierte, irref\u00fchrend ist, Arbeiter allein auf Lohnarbeit zu reduzieren.<\/li>\n<\/ol>\n
        \n
      1. Lebowitz legte seine Interpretation von Marx erstmals in Beyond Capital: Marx\u2019s Political Economy of the Working Class (New York: St. Martin\u2019s Press, 1992) dar. Es handelte sich jedoch um ein lebenslanges Projekt, und er f\u00fchrte seine Hauptthesen in sp\u00e4teren B\u00fcchern weiter aus, darunter eine \u00fcberarbeitete Fassung von Beyond Capital (Houndmills, UK: Palgrave McMillan, 2003) und in seinem letzten Buch, Between Capitalism and Community<\/a> (New York: Monthly Review Press, 2020). Alle Verweise auf Beyond Capital in diesem Text beziehen sich auf die Ausgabe von 2003.<\/li>\n<\/ol>\n
          \n
        1. In einem Brief an Ferdinand Lassalle beschrieb Marx die sechs geplanten B\u00fccher wie folgt: \u201e1. \u00dcber das Kapital (enth\u00e4lt einige einleitende Kapitel). 2. \u00dcber den Grundbesitz. 3. \u00dcber die Lohnarbeit. 4. \u00dcber den Staat. 5. Internationaler Handel. 6. Weltmarkt\u201c (Brief von Karl Marx an Ferdinand Lassalle, 22. Februar 1858). Marx erw\u00e4hnte diesen Sechs-B\u00e4nde-Plan auch wiederholt in den Grundrissen.<\/li>\n<\/ol>\n
            \n
          1. Es sei angemerkt, dass sich Lebowitz\u2019 Argumentation nie ausschlie\u00dflich auf Marx\u2019 Absicht bezog, das geplante Buch \u00fcber Lohnarbeit zu schreiben. Von Anfang an bestand er darauf, dass es notwendig gewesen w\u00e4re, ein solches Buch zu schreiben, unabh\u00e4ngig davon, ob Marx dies beabsichtigte oder nicht. Siehe Lebowitz, Beyond Capital, 50.<\/li>\n<\/ol>\n
              \n
            1. Meine Behauptung hier ist nicht, dass die Arbeiterklasse des Globalen Nordens vollst\u00e4ndig und dauerhaft in das System integriert ist, was das irrige Argument westlicher Marxisten war, sondern vielmehr, dass sie relativ st\u00e4rker instrumentalisiert und relativ st\u00e4rker gebunden ist. F\u00fcr eine ausgezeichnete Kritik am westmarxistischen Def\u00e4tismus in dieser Hinsicht siehe John Bellamy Foster, \u201eWestern Marxism and the Myth of Capitalism\u2019s Adamantine Chains\u201c, Monthly Review 77, Nr. 9 (Februar 2026): 1\u201311.<\/li>\n<\/ol>\n
                \n
              1. \u201eDa sich die objektiven materiellen Grundlagen des Antiimperialismus heute vertiefen, wird die Hauptfrage zu einer Frage der subjektiven materiellen Grundlage, das hei\u00dft des revolution\u00e4ren Subjekts.\u201c Anmerkungen der Herausgeber, Monthly Review 77, Nr. 4 (September 2025): 63.<\/li>\n<\/ol>\n
                  \n
                1. \u201eEs ist das oberste Ziel dieses Werkes, das \u00f6konomische Bewegungsgesetz der modernen Gesellschaft blo\u00dfzustellen\u201c, schrieb Marx im Vorwort zur ersten Auflage von Das Kapital. Karl Marx, Das Kapital: Eine Kritik der politischen \u00d6konomie (London: Penguin, 1976), 92.<\/li>\n<\/ol>\n
                    \n
                  1. Lebowitz, Beyond Capital, Kapitel 3.<\/li>\n<\/ol>\n
                      \n
                    1. Lebowitz, Beyond Capital, 151.<\/li>\n<\/ol>\n
                        \n
                      1. Lebowitz, Beyond Capital, 138.<\/li>\n<\/ol>\n
                          \n
                        1. Lebowitz, Beyond Capital, 138.<\/li>\n<\/ol>\n
                            \n
                          1. Die These der Semiproletarisierung wurde vom Agrarian South Network vielfach verwendet. Siehe beispielsweise Lynne Ossome und Shirisa Naidu, \u201eThe Agrarian Question of Gendered Labour\u201c in Praveen Jha, Walter Chambati und Lyn Ossome (Hrsg.), Labor Questions in the Global South (Singapur: Palgrave, 2021), 77, 79, 81\u201382. Eine fr\u00fchere Verwendung findet sich bei Cristobal Kay in \u201eLatin America\u2019s Agrarian Transformation: Peasantization and Proletarization\u201c in Deborah Bryceson, Cristobal Kay und Jos Mooj (Hrsg.), Disappearing Peasantries?: Rural Labor in Africa, Asia and Latin America (Rugby: Practical Action, 2000), 123\u201338.<\/li>\n<\/ol>\n
                              \n
                            1. Lebowitz, Beyond Capital, 155.<\/li>\n<\/ol>\n
                                \n
                              1. Engels\u2019 \u201eDie Lage der arbeitenden Klasse in England\u201c bietet eine faszinierende und ganzheitliche Perspektive auf die Arbeiterklasse, die sich mit Reproduktionsarbeit sowie der territorialen und \u00f6kologischen Verankerung der Arbeiter befasst \u2013 kurz gesagt, mit dem Leben der Arbeiter und nicht nur mit ihrer Arbeit. Auch die viel kritisierte Pr\u00e4senz des \u201eWeltanschauungsmarxismus\u201c in Engels\u2019 Anti-D\u00fchring sollte als wertvoller Versuch verstanden werden, die Perspektive der Arbeiter zusammenzufassen und weiterzuentwickeln, auch wenn Engels\u2019 Bem\u00fchungen notwendigerweise dadurch begrenzt sind, dass er die Seite der Arbeiter an einem bestimmten historischen Ort und zu einer bestimmten historischen Zeit darstellt.<\/li>\n<\/ol>\n
                                  \n
                                1. Vera Zasulich an Karl Marx, 16. Februar 1881, Marxists Internet Archive, Marxists.org.<\/li>\n<\/ol>\n
                                    \n
                                  1. Karl Marx an Vera Zasulich<\/a>, Februar\/M\u00e4rz 1881, Erster Entwurf, Marxists Internet Archive, Marxists.org.<\/li>\n<\/ol>\n
                                      \n
                                    1. Marx an Zasulich, erster Entwurf.<\/li>\n<\/ol>\n
                                        \n
                                      1. W\u00e4hrend eines Besuchs in Salvador Allendes Chile Anfang der 1970er Jahre hielt Fidel vor Mitgliedern des Movimiento de Izquierda Revolucionaria einen Vortrag und sagte: \u201eDie Kunst der Revolution ist die Kunst, Kr\u00e4fte zu b\u00fcndeln \u2026 zu b\u00fcndeln \u2026 zu b\u00fcndeln \u2026 zu b\u00fcndeln \u2026 und zu b\u00fcndeln\u201c (Punto Final, 22. September 2000, \u00dcbersetzung des Autors). Zu den Ansichten von H\u1ed3 (Nguy\u1ec5n \u00c1i Qu\u1ed1c) siehe Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester: Manchester University Press, 2024), 60. Cabral forderte \u201eeine breite Einheits- und Kampf-Front, die f\u00fcr den Erfolg der nationalen Befreiungsbewegung unerl\u00e4sslich ist\u201c und wies darauf hin, dass deren Aufbau \u201eeine gr\u00fcndliche Analyse der einheimischen sozialen Struktur und der Tendenzen ihrer Entwicklung\u201c erfordert (Am\u00edlcar Cabral, Unity and Struggle: Speeches and Writings<\/a> [New York: Monthly Review Press, 1979], 132).<\/li>\n<\/ol>\n
                                          \n
                                        1. Die Zusammensetzung des revolution\u00e4ren Blocks ist nicht festgeschrieben, sondern ver\u00e4ndert sich im Laufe der Zeit. Ein Teil des Genies sowohl Lenins als auch Maos lag in ihrer F\u00e4higkeit, die Grenzen des revolution\u00e4ren Blocks zu ziehen und \u2013 was entscheidend ist \u2013 diese Grenzen als Reaktion auf sich wandelnde Umst\u00e4nde und die Fortschritte oder R\u00fcckschl\u00e4ge des Kampfes zu revidieren. In \u00e4hnlicher Weise unterschied Cabral zwischen der Bev\u00f6lkerung (einer demografischen Kategorie) und dem Volk (denen, die dem Kampf angeh\u00f6ren) und betonte, dass Letzteres eine historisch variable Kategorie sei. Wie Cabral es formulierte: \u201eWir m\u00fcssen klar verstehen, dass in jeder Phase der Geschichte einer Nation, eines Landes, einer Bev\u00f6lkerung, einer Gesellschaft das Volk im Hinblick auf den Hauptstrom der Geschichte dieser Gesellschaft definiert wird, im Hinblick auf die h\u00f6chsten Interessen der Mehrheit dieser Gesellschaft\u201c (Cabral, Unity and Struggle, 89\u201390).<\/li>\n<\/ol>\n
                                            \n
                                          1. Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik stellen fest, dass der antiimperialistische Nationalismus der Dritten Welt historisch gesehen inklusiv war und nicht nach inneren Feinden suchte, wie es beim rechtschauvinistischen Nationalismus der Fall ist. Dar\u00fcber hinaus hat sich der Nationalismus im Kontext der Dritten Welt nicht \u00fcber das Volk gestellt, sondern in dessen Dienst gestellt; er war auch nicht auf Selbstverherrlichung ausgerichtet, sondern strebt vielmehr nach \u201ebr\u00fcderlichen Verbindungen mit antiimperialistischen K\u00e4mpfen anderswo\u201c (Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History and the Present<\/a> [New York: Monthly Review Press, 2021], 335\u201336) . In der Frage der revolution\u00e4ren Mythenbildung ist Mari\u00e1tegui der herausragendste Theoretiker. Er verstand den Mythos als revolution\u00e4re Kraft, sowohl in der F\u00e4higkeit sozialistischer Ideale \u2013 wie dem Konzept des Endkampfs \u2013, die Massen in abh\u00e4ngigen L\u00e4ndern zu mobilisieren, als auch in der Art und Weise, wie millenaristische Vorstellungswelten, einschlie\u00dflich der Wiedergeburt des Inka-Tawantinsuyu (Vier Regionen) im heutigen Peru, mit dem modernen Sozialismus in Verbindung gebracht werden konnten. Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, El Alma Matinal y Otros Estaciones del Hombre de Hoy y El Artista y la \u00c9poca (Caracas: El Perro y la Rana, 2011), 51, 53\u201356.<\/li>\n<\/ol>\n
                                              \n
                                            1. Man k\u00f6nnte einwenden, dass viele Bauern Eigent\u00fcmer sind und einige von der Ausbeutung der Arbeit anderer leben. Allerdings leben die meisten Bauern in Lenins Kontext, wie auch in der heutigen Welt, in erster Linie von ihrer eigenen Arbeit, w\u00e4hrend sie indirekt von Gl\u00e4ubigern und durch die Monopole ausgebeutet werden, die ihre Produkte aufkaufen und ihnen landwirtschaftliche Betriebsmittel verkaufen. Im Gegensatz zu Plechanow, der die Bauernschaft ablehnte, da sie keine Industriearbeiter waren, sah Lenin in ihnen revolution\u00e4res Potenzial, und er schloss die armen und mittleren Bauern in die \u00fcbergreifende Kategorie der arbeitenden Massen ein.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                \n
                                              1. Bei der Frage, wie das B\u00fcndnis zwischen Arbeitern und Bauern aufrechterhalten werden k\u00f6nne, \u201ebetonte Lenin immer wieder, dass die Arbeitermacht sozusagen \u201a auf dem Pr\u00fcfstand\u201c vor den Bauern stand. Die proletarischen F\u00fchrer w\u00fcrden die Initiative ergreifen, um den \u00dcbergang zur sozialistischen Landwirtschaft zu leiten, aber sie k\u00f6nnten nicht richtig funktionieren, wenn sie versuchten, Ma\u00dfnahmen durchzusetzen, die die \u00e4rmeren Bauern noch nicht verstanden und nicht w\u00fcnschten, selbst wenn solche Ma\u00dfnahmen die zugrunde liegenden Hoffnungen und Ziele dieser Bauern zum Ausdruck zu bringen schienen\u201c (Anna Rochester, Lenin on the Agrarian Question [New York: International Publishers, 1942], 109).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                  \n
                                                1. Rodneys Begriff \u201earbeitendes Volk\u201c hat Vorl\u00e4ufer in der Sprache der Komintern wie \u201earbeitende Bev\u00f6lkerung\u201c und \u201earbeitendes Volk\u201c. F\u00fcr eine Er\u00f6rterung von Rodneys Begriff und seiner anhaltenden Relevanz siehe Issa G. Shivji, \u201eThe Concept of \u201aWorking People\u2018\u201c, Agrarian South: Journal of Political Economy 6, Nr. 1 (2017): 1\u201313.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                    \n
                                                  1. Cabral schreibt: \u201eOb auf den Kapverden oder anderswo auf der Welt, Bildung ist die grundlegende Basis, auf der die Arbeit zur Emanzipation jedes Menschen und die Bewusstseinsbildung der Menschheit beruht.\u201c Cabral zitiert in The PAIGC\u2019s Political Education for Liberation in Guinea-Bissau, 1963\u201374, Studies on National Liberation, Nr. 1 (Tricontinental: Institute for Social Research).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                      \n
                                                    1. Als Erster in einer langen Reihe eurozentrischer Kritiker lehnte Karl Kautsky die sozialistischen Ambitionen der Bolschewiki ab und verwies dabei auf \u201edie Ohnmacht aller revolution\u00e4ren Versuche, die ohne R\u00fccksicht auf objektive soziale und wirtschaftliche Bedingungen unternommen werden\u201c. Vierzig Jahre sp\u00e4ter nahmen viele Intellektuelle mit vergleichbaren Vorurteilen eine \u00e4hnliche Position in ihrer Debatte mit Che Guevara \u00fcber den \u00dcbergang zum Sozialismus in Kuba ein. Karl Kautsky zitiert in Domenico Losurdo, Stalin: History and Critique of a Black Legend (Madison: Iskra Books, 2023), 104; Ernesto Che Guevara, El gran debate: sobre la econom\u00eda en Cuba 1963\u20131964 (Melbourne\/New York: Ocean Press, 2006).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                        \n
                                                      1. Karl Marx, \u201eVorwort zu Ein Beitrag zur Kritik der politischen \u00d6konomie\u201c, in: Karl Marx und Friedrich Engels, Gesammelte Werke (London: Penguin, 1975), Bd. 29, 26.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                          \n
                                                        1. Unter Verwendung der Hegelschen Terminologie unterschied Marx zwischen Grenzen, die nicht \u00fcberschritten werden k\u00f6nnen, und Barrieren, die \u00fcberwunden werden k\u00f6nnen. F\u00fcr Marx st\u00f6\u00dft der Kapitalismus st\u00e4ndig an zahlreiche Barrieren und \u00fcberwindet sie, st\u00f6\u00dft aber letztlich an seine wahre Grenze in der Arbeiterklasse selbst. Siehe Lebowitz, Beyond Capital, 13\u201315.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                            \n
                                                          1. Lebowitz, Beyond Capital, 163.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                              \n
                                                            1. Lebowitz, Beyond Capital, 163.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                \n
                                                              1. Lebowitz, Beyond Capital, 14\u201315.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                  \n
                                                                1. Andre Gunder Frank, \u201eThe Development of Underdevelopment\u201c, Monthly Review 18, Nr. 4 (1966) .<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                    \n
                                                                  1. Siehe Samir Amin, \u201eContemporary Imperialism\u201c, Monthly Review 67, Nr. 3 (Juli 2015).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                      \n
                                                                    1. Es ist wahr, dass die menschliche Entwicklung das wesentliche und langfristige Ziel des Sozialismus ist und materieller \u00dcberfluss diesem Ziel letztlich untergeordnet ist, zu dem er eine tiefgreifende dialektische Beziehung unterh\u00e4lt. Dennoch ist die Unterscheidung zwischen den beiden Zielen analytisch sinnvoll, angesichts der Tendenz, die in Lebowitz\u2019 Werk und vielen anderen zum Ausdruck kommt, die dr\u00e4ngenden Probleme der materiellen Knappheit im Kontext des Globalen S\u00fcdens herunterzuspielen. Hier verteidige ich die Bedeutung der materiellen Entwicklung in den sozialistisch orientierten Projekten des Globalen S\u00fcdens (wobei ich anerkenne, dass eine rationale Planung, die den Widerspruch zwischen Wachstum und Degrowth \u00fcberwindet, sich aber in den L\u00e4ndern des Globalen Nordens h\u00f6chstwahrscheinlich als \u201eDegrowth\u201c manifestiert, den \u00fcbergeordneten Rahmen des sozialistischen Projekts bildet) . Dies sollte nicht mit einem Pl\u00e4doyer f\u00fcr die Stufentheorie verwechselt werden, da ich bereits sowohl auf die Notwendigkeit als auch auf die M\u00f6glichkeit hingewiesen habe, im Kontext des Globalen S\u00fcdens neue soziale Beziehungen aufzubauen. Wichtig ist, ist die Unterscheidung zwischen materieller und menschlicher Entwicklung nicht dasselbe wie die Unterscheidung zwischen Produktivkr\u00e4ften und sozialen Produktionsverh\u00e4ltnissen. Folglich bedeutet die Priorisierung der materiellen Entwicklung nicht, dass Ver\u00e4nderungen in den sozialen Verh\u00e4ltnissen vernachl\u00e4ssigt werden.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                        \n
                                                                      1. In \u00e4hnlicher Weise argumentieren Utsa und Prabhat Patnaik, dass nicht die BIP-Wachstumsraten, sondern die kapitalistische Barbarei die \u201ehistorische \u00dcberholtheit des Systems begr\u00fcndet \u2026 aus der nur der Sozialismus es retten kann\u201c (Patnaik und Patnaik, Capitalism and Imperialism, 338).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                          \n
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                                                                            \n
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                                                                              \n
                                                                            1. Der ahistorische, abstrakt-universelle Charakter von Lebowitz\u2019 Werk, das den Sozialismus eher als kategorischen Imperativ denn als historisch begr\u00fcndeten Prozess behandelte, zeigt sich deutlich in seinen Buchtiteln wie \u201eBuild it Now!\u201c und \u201eThe Socialist Imperative\u201c.<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                                                                              Quelle: <\/em>monthlyreview.org…<\/em><\/a> vom 16. M\u00e4rz 2026; \u00dcbersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch mithilfe von DeepL<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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