{"id":16164,"date":"2026-03-22T10:16:59","date_gmt":"2026-03-22T08:16:59","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=16164"},"modified":"2026-03-22T10:17:36","modified_gmt":"2026-03-22T08:17:36","slug":"franzoesischer-postmodernismus-im-intellektuellen-kalten-krieg","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=16164","title":{"rendered":"Franz\u00f6sischer Postmodernismus im intellektuellen Kalten Krieg"},"content":{"rendered":"

John Bellamy Foster.<\/em> Vom 18. bis 21. Oktober 1966 fand im Humanities Center der Johns Hopkins University in Baltimore eine scheinbar harmlose internationale Konferenz mit dem Titel \u201eThe Languages of Criticism and the Sciences of Man\u201c statt. Die Konferenz wurde damit beworben, die wichtigsten Koryph\u00e4en des franz\u00f6sischen strukturalistischen Denkens in die Vereinigten Staaten zu holen. <\/p>\n

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Zu den Rednern der Konferenz geh\u00f6rten so ber\u00fchmte franz\u00f6sische Philosophen und Literaturkritiker wie Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite und Jacques Lacan. Michel Foucault konnte nicht teilnehmen, spielte jedoch eine zentrale Rolle bei der Organisation der Konferenz. Gilles Deleuze war zwar eingeladen, erschien jedoch ebenfalls nicht, sandte aber einen Beitrag zur Verlesung. Auf der Konferenz traf Derrida auf Paul de Man (den ehemaligen Nazi-Kollaborateur), der zu einem f\u00fchrenden Dekonstruktivisten innerhalb der US-amerikanischen Literaturkritik wurde. Die Johns-Hopkins-Konferenz sollte allgemein als Ausgangspunkt dessen gelten, was in den sp\u00e4ten 1960er und 1970er Jahren als \u201eFrench Theory\u201c bekannt wurde \u2013 ein Begriff, der in Frankreich nie vollst\u00e4ndig akzeptiert wurde, aber eine internationale Verschmelzung von franz\u00f6sischem und amerikanischem strukturalistischem Denken darstellte, aus der das hervorging, was sp\u00e4ter als Postmoderne bezeichnet wurde.1<\/sup><\/a><\/p>\n

Entgegen dem Anschein war die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 nicht einfach nur eine gew\u00f6hnliche akademische Tagung, wie gro\u00dfartig sie auch immer angelegt war, sondern vielmehr ein politisch motivierter Versuch, einen Br\u00fcckenkopf f\u00fcr den franz\u00f6sischen Strukturalismus in den Vereinigten Staaten zu schaffen, der der damals stattfindenden Radikalisierung entgegenwirken sollte. Das franz\u00f6sische philosophische Denken der 1960er Jahre, das aus einer Zeit hervorging, in der Jean -Paul Sartre der herausragende Philosoph war, begeisterte sich zunehmend f\u00fcr die antihumanistischen Philosophien von Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger, wobei letzterer ein unverbesserlicher Nazi-Ideologe war. Die Hinwendung zu Nietzsche und Heidegger verband sich mit der franz\u00f6sischen Tradition des Strukturalismus, die auf Linguistik, Anthropologie und der Freudschen Psychoanalyse beruhte. Der Strukturalismus wandte sich gegen alle traditionellen Formen der Forschung, die sich haupts\u00e4chlich auf historische Analyse, das (menschliche) Subjekt und die Dialektik st\u00fctzten. Die Organisatoren der Konferenz an der Johns Hopkins University, Richard Macksey und Eugenio Donato, bekundeten ihre Absicht, Denker in der Tradition von Nietzsche und des Strukturalismus zusammenzubringen, und pr\u00e4gten die Konferenz damit in konservativen und antimarxistischen Begriffen.2<\/sup><\/a><\/p>\n

Im Jahr 1966 entfernte sich das franz\u00f6sische Denken von Karl Marx, w\u00e4hrend gleichzeitig ein wiederauflebender Radikalismus in den Vereinigten Staaten ein wachsendes Interesse am Marxismus hervorrief. Lacans \u00c9crits<\/em> und Foucaults Die Ordnung der Dinge<\/em> erschienen beide 1966 und wurden in Frankreich zu Bestsellern. Beide Werke trivialisierten G. W. F. Hegel und Marx. In Frankreich war die Auseinandersetzung mit Hegels Philosophie h\u00f6chst selektiv und subjektiv gepr\u00e4gt, stark beeinflusst von Alexandre Koj\u00e8ves Interpretation von Hegels Ph\u00e4nomenologie<\/em>, die sich auf die Herr-Knecht-Dialektik konzentrierte. In \u00c9crits<\/em> stellte Lacan Hegels Herr-Knecht-Dialektik als ein \u201eeisernes Gesetz\u201c des Konflikts dar, noch vor Charles Darwin, das Lacan in seinen Freudschen Strukturalismus integrieren sollte.3<\/sup><\/a> Foucault lehnte den Marxismus ab, indem er behauptete, dieser existiere \u201eim Denken des 19. Jahrhunderts wie ein Fisch im Wasser\u201c und sei \u201eunf\u00e4hig, anderswo zu atmen\u201c. Im Gegensatz dazu hatte Nietzsche mit seiner Verbindung von Philosophie und Philologie und seiner ewigen Wiederkehr eine Bedeutung, die im 20. Jahrhundert \u201ef\u00fcr uns brannte\u201c.4<\/sup><\/a><\/p>\n

Die intellektuellen Str\u00f6mungen der Linken in den Vereinigten Staaten im Jahr 1966 unterschieden sich damals deutlich von den in Frankreich vorherrschenden Trends. Die aufkommende US-amerikanische Studentenbewegung, die sich damals auf den Vietnamkrieg und die Kritik am Kapitalismus konzentrierte, las radikale Bestseller wie Herbert Marcuses Der eindimensionale Mensch<\/em> (1964, erst 1968 ins Franz\u00f6sische \u00fcbersetzt, wo es die Studentenbewegung dort beeinflusste) und Paul A. Barans und Paul M. Sweezys Monopoly Capital<\/em> (1966).5<\/sup><\/a><\/p>\n

Als Teil der allgemeinen Offensive des Kalten Krieges und mit dem Ziel, Ideen zu f\u00f6rdern, die ein Bollwerk gegen marxistische Ideen bilden sollten, erkl\u00e4rte sich die Ford Foundation bereit, die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 zu finanzieren und eine Gruppe franz\u00f6sischer strukturalistischer Theoretiker in die Vereinigten Staaten zu holen. Die Ford Foundation wurde damals von McGeorge Bundy geleitet, dem ehemaligen nationalen Sicherheitsberater von Lyndon B. Johnson, der eng mit dem gesamten Spektrum der US-Geheimdienste verbunden war. Bundy war einer von Johnsons vierzehn \u201eWeisen\u201c, die ihn im Vietnamkrieg berieten.6<\/sup><\/a><\/p>\n

Bezeichnenderweise war es nur wenige Monate nach dem Treffen an der Johns Hopkins University, im April 1967, als das Magazin Ramparts<\/em>, das eng mit dem wachsenden studentischen Radikalismus verbunden war, die ganze Geschichte \u00fcber die Finanzierung der CIA durch ihre intellektuelle Frontorganisation, dem Congress for Cultural Freedom (CCF), Dutzende renommierter, vermeintlich linker Zeitschriften in Europa und anderswo finanzierte, die alle eine explizit antikommunistische Haltung eingenommen hatten. Der CCF war 1950 in West-Berlin gegr\u00fcndet worden und war Mitte der 1960er Jahre in f\u00fcnfunddrei\u00dfig L\u00e4ndern t\u00e4tig. Viele f\u00fchrende europ\u00e4ische und amerikanische Denker waren an CCF-Konferenzen und -Zeitschriften beteiligt, darunter Pers\u00f6nlichkeiten wie Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi und Edward Shils. Nachdem das CCF als CIA-Deckorganisation entlarvt worden war, \u00fcbernahm die Ford Foundation unter Bundy in enger Zusammenarbeit mit der CIA die Finanzierung des CCF \u2013 ein Schritt, der voll und ganz im Einklang mit ihrer finanziellen Unterst\u00fctzung der Konferenz von 1966 an der Johns Hopkins University stand.7<\/sup><\/a><\/p>\n

Louis Althusser, der herausragende franz\u00f6sische marxistische Strukturalist, wurde nicht zur Johns-Hopkins-Konferenz 1966 eingeladen, zweifellos aufgrund seiner Verbindungen zur Kommunistischen Partei Frankreichs. Goldmann, ein antisowjetischer westlicher Marxist, und Hyppolite, ein antimarxistischer Hegelianer \u2013 der trotz seines Hegelianismus erheblichen Einfluss auf das franz\u00f6sische strukturalistische Denken ausge\u00fcbt hatte \u2013, wurden beide eingeladen. Abgesehen davon waren die \u00fcberwiegende Mehrheit der Eingeladenen entschiedene Gegner der Hegelschen und marxistischen Philosophie, auch wenn sie sich manchmal als Postmarxisten bezeichneten oder behaupteten, in irgendeiner Weise an einem \u201eDialog\u201c mit dem Marxismus teilzunehmen. In einem f\u00fcr akademische Konferenzen ungew\u00f6hnlichen Schritt entsandten die Magazine Time<\/em> und Newsweek<\/em>, beides engagierte Organe des Kalten Krieges, Reporter, ebenso wie die Partisan Review<\/em> (die damals heimlich von der CIA finanziert wurde) und Le Monde<\/em> aus Frankreich.8<\/sup><\/a><\/p>\n

Bemerkenswert wenig Substanzielles wurde auf der Konferenz \u201eLanguages of Criticism and the Sciences of Man\u201c von 1966 \u00fcber Marx oder Hegel gesagt, obwohl beide Denker des 19. Jahrhunderts oft beil\u00e4ufig erw\u00e4hnt wurden und trotz Hyppolites Bem\u00fchungen, f\u00fcr die strukturalistische Linguistik in Hegel zu pl\u00e4dieren. Auch Kapitalismus und Imperialismus oder die Angelegenheiten der Welt im Allgemeinen waren keine Diskussionsthemen. Der Vietnamkrieg wurde nicht erw\u00e4hnt. Die meisten Vortr\u00e4ge zielten darauf ab, interdisziplin\u00e4re Verbindungen zwischen den verschiedenen konzeptuellen Rahmenwerken der Strukturalisten selbst herauszuarbeiten.<\/p>\n

Die gro\u00dfe \u00dcberraschung war der Vortrag von Derrida, der auf die Dekonstruktion des Strukturalismus selbst abzielte, zusammen mit allem anderen, im Einklang mit dem neo-heideggerianischen Antihumanismus und Anti-Essentialismus. Insbesondere Derridas Analyse f\u00fchrte zu dem, was in den Vereinigten Staaten als Poststrukturalismus bezeichnet wurde, der extremsten Auspr\u00e4gung des Postmodernismus.9<\/sup><\/a> Mit Derrida nun in einer f\u00fchrenden Rolle nahm die franz\u00f6sische Theorie die Form eines Dekonstruktivismus an, der aufgrund seiner zutiefst skeptischen, nihilistischen, antirationalistischen und anti-aufkl\u00e4rerischen Ansichten sowie ihrer Betonung rein diskursiver Realit\u00e4ten. Ohne ein Subjekt wurde die Struktur selbst im Wesentlichen bedeutungslos, was zu einer vollst\u00e4ndigen Hinwendung zu diskursiven Konstruktionen f\u00fchrte \u2013 alles war Sprache. Dies erm\u00f6glichte eine nahezu unendliche Zerlegung von allem Existierenden in Worte<\/em>. Das Ergebnis war die Schaffung einer Aura autonomen Denkens, der jegliche objektive Verankerung fehlte, abgesehen von derjenigen, die blo\u00dfe diskursive Formen boten, w\u00e4hrend das Subjekt und die Handlungsf\u00e4higkeit dekonstruiert wurden. Ein solcher Ansatz konnte in alle Richtungen gleichzeitig gehen, basierend auf der Vorstellung, dass nichts jemals mit irgendeiner Sicherheit festgenagelt werden k\u00f6nne. Wie bei allen Formen von Skepsis, Solipsismus und Nihilismus war er weitgehend unanf\u00e4llig f\u00fcr rationale Widerlegungen.<\/p>\n

Als Macksey und Donato versuchten, die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 in ihrer Einleitung zur Ausgabe der Tagungsberichte von 1971 mit dem Titel The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man<\/em> zusammenzufassen, griffen sie nicht auf Derrida oder einen anderen Denker zur\u00fcck, der bei der Konferenz anwesend gewesen war. Stattdessen zitierten sie aus einem Artikel von Deleuze \u00fcber Foucault. Deleuze hatte geschrieben, dass Foucaults postmoderne Philosophie \u201eeine kalte und konzertierte Zerst\u00f6rung des [menschlichen] Subjekts, eine lebhafte Abneigung gegen Vorstellungen von Ursprung, von verlorenem Ursprung, von wiedergewonnenem Ursprung, eine Demontage vereinigender Pseudosynthesen des Bewusstseins, eine Anklage aller Mystifizierungen der Geschichte im Namen des Fortschritts, des Bewusstseins und der Zukunft der Vernunft\u201c darstelle.\u201c10<\/sup><\/a> Es war offensichtlich, dass hier alle Formen historischer, materialistischer und dialektischer Vernunft ins Visier genommen wurden, die sich auf menschliches Handeln konzentrierten, insbesondere die Traditionen, die von Hegel und Marx ausgingen. Die hier zum Ausdruck kommende starke Ablehnung Hegels, der auf eine \u201eAndersartigkeit\u201c reduziert wurde, hing mit dem st\u00e4ndigen Festhalten der French Theory an Immanuel Kants Vorstellung zusammen, dass die Noumena (Dinge an sich) im Gegensatz zu den Ph\u00e4nomenen (der Welt der Wahrnehmung) jenseits des Bereichs menschlichen Wissens l\u00e4gen, wodurch die Rolle der menschlichen Vernunft eingeschr\u00e4nkt werde.11<\/sup><\/a><\/p>\n

Auch die historische Analyse geriet unter Beschuss. So bemerkte Goldmann auf der Konferenz von 1966 \u2013 zweifellos mit gewissem Z\u00f6gern angesichts seiner nach wie vor sozialistischen Weltanschauung \u2013, dass \u201ef\u00fcr die gegenw\u00e4rtige intellektuelle Haltung Geschichte keine Rolle spielt; das Wesentliche ist, Geschichte oder Historizit\u00e4t zu vermeiden.\u201c 12<\/sup><\/a> Tats\u00e4chlich war es die Ablehnung des Zusammenhangs zwischen Geschichte und kritischer Vernunft, die den Postmodernismus am st\u00e4rksten pr\u00e4gte. Ein entscheidendes Element der franz\u00f6sischen Theorie war ihr allgemeiner Eurozentrismus, der es ihr erm\u00f6glichte, alles zu ignorieren, was au\u00dferhalb Europas und der Vereinigten Staaten geschah. Imperialismus existierte in diesem insularen Paradigma nicht einmal als Fragestellung. Zu einer Zeit, als die Vereinigten Staaten \u00fcber eine halbe Million Soldaten in Vietnam stationiert hatten, um einen nationalen Befreiungskrieg zu besiegen, stand die Frage der Dritten Welt nicht zur Debatte. Die engstirnige eurozentrische Sichtweise, in der Europa den Ma\u00dfstab f\u00fcr den gesamten Globus bildete, bot die Deckung f\u00fcr den R\u00fcckzug sowohl aus dem Klassenkampf als auch aus dem globalen Kampf. In der philosophischen Sichtweise der franz\u00f6sischen Theorie z\u00e4hlte nichts au\u00dferhalb Europas und der Vereinigten Staaten, die f\u00fcr die moderne\/postmoderne Welt standen, wirklich.<\/p>\n

Laut Jean-Fran\u00e7ois Lyotard in Die postmoderne Situation<\/em> (1979) \u201edefiniert [ich] die Postmoderne als Unglauben an Metanarrative.\u201c13<\/sup><\/a> Alle gro\u00dfen historischen Erz\u00e4hlungen, einschlie\u00dflich derjenigen der Wissenschaft, sollten aufgegeben werden. In der franz\u00f6sischen Theorie gab es keine traditionelle Geschichte mehr jenseits der Genealogie im Nietzscheanischen Sinne.14<\/sup><\/a> Die wissenschaftlichen Wahrheitsanspr\u00fcche des traditionellen Geschichtsansatzes, so der postmoderne niederl\u00e4ndische Historiker Frank Ankersmit, seien lediglich \u201eVarianten\u201c des antiken griechischen \u201eParadoxons vom Kreter, der sagt, dass alle Kreter l\u00fcgen\u201c. \u201c F\u00fcr Ankersmit zielte historische Analyse nicht mehr auf die Untersuchung des Stammes oder gar der \u00c4ste eines Baumes ab, sondern vielmehr auf die Betrachtung der Bl\u00e4tter. Daher \u201ebleibt der westlichen Geschichtsschreibung nun nur noch, die weggewehten Bl\u00e4tter zu sammeln und sie unabh\u00e4ngig von ihrer Herkunft zu untersuchen.\u201c Er schlussfolgerte: \u201e Innerhalb der postmodernen Geschichtsauffassung ist das Ziel nicht mehr Integration, Synthese und Totalit\u00e4t, sondern es sind \u2026 historische Fetzen, die im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehen.\u201c15<\/sup><\/a><\/p>\n

F\u00fcr die franz\u00f6sische Theorie im Allgemeinen gab es nur Struktur<\/em> und Ereignis<\/em>, losgel\u00f6st vom Subjekt und der Geschichte. Struktur<\/em> wurde im Hinblick auf Zeichen\/Signifikanten betrachtet, wie sie sich in Sprache, Diskurs oder psychoanalytischen Kategorien zeigen, wobei das Subjekt stets dekonstruiert wurde. Das Ereignis<\/em>, das die Struktur<\/em> negierte, wurde als ein Bruch definiert, der unangek\u00fcndigt eintrat. Mit dieser im Wesentlichen irrationalistischen, skeptischen Sichtweise konnte alles, was existierte, in Frage gestellt werden. In Nietzsches Worten konnten sowohl \u201eGott\u201c als auch \u201eder Mensch\u201c f\u00fcr tot erkl\u00e4rt werden. Doch was in erster Linie angegriffen wurde, war die materialistische Ontologie und die blo\u00dfe M\u00f6glichkeit einer Beziehung zwischen menschlicher Freiheit und Notwendigkeit und damit das Potenzial f\u00fcr rationalen Kampf und emanzipatorische Projekte.16<\/sup><\/a><\/p>\n

Ein Ereignis oder Bruch wurde aus der Perspektive der franz\u00f6sischen Theorie durch den Mai 1968 in Frankreich mit der Massenrevolte von Arbeitern und Studenten deutlich dargestellt. Die innere Bedeutung des Mai \u201968, sein Kampf, das vermeintlich Unm\u00f6gliche m\u00f6glich zu machen, wurde am besten vom franz\u00f6sischen Marxisten Henri Lefebvre in The Explosion<\/em> beschrieben.17<\/sup><\/a> Die Revolte von \u201968 war in sehr gro\u00dfem Ma\u00dfe vom Marxismus und Anarchismus inspiriert. Die Arbeiter und Studenten wurden bald von den Machthabern besiegt. Dennoch hinterlie\u00df die Revolte von \u201968 ihre Spuren. Die Hauptvertreter der franz\u00f6sischen Theorie, wie Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze und Lyotard, erlangten durch dieses Ereignis historische Ber\u00fchmtheit, was sie dazu veranlasste, ihre eher reaktion\u00e4ren Parolen f\u00fcr eine Weile fallen zu lassen und sich als Radikale zu pr\u00e4sentieren, die im Dialog mit dem Marxismus standen, ja sogar als intellektuelle Anstifter der Revolte.<\/p>\n

Tats\u00e4chlich spielte keiner dieser Denker, einschlie\u00dflich Althusser \u2013 wie Gabriel Rockhill gezeigt hat \u2013, bei den Ereignissen des Mai \u201968 irgendeine Rolle.18<\/sup><\/a> Dennoch sollte \u201edie Explosion\u201c des Mai \u201968 der franz\u00f6sischen Theorie und ihren endlosen Dekonstruktionen eine Art \u201eradical chic\u201c verleihen, wodurch sie eine mystische Aura erlangten, die rasch in die Fachbereiche Literaturkritik, franz\u00f6sische Sprache und Literatur, Philosophie und Sozialwissenschaften in den gesamten Vereinigten Staaten vordrang. Unterdessen versuchten die wichtigsten Vertreter der franz\u00f6sischen Theorie, obwohl sie sich manchmal als linke Denker pr\u00e4sentierten, alle Formen echter radikaler emanzipatorischer Kritik, vor allem den Marxismus, zu verdr\u00e4ngen und f\u00f6rderten die allgemeine Abkehr von der hegelianischen und marxistischen Dialektik. Eine Betonung der Differenz<\/em> auf Kosten aller Vorstellungen von Zusammenhalt und Vereinigung beg\u00fcnstigte eine Verlagerung von der Klassenanalyse hin zu einer Konzentration auf rein askriptive Identit\u00e4ten wie Rasse und Geschlecht, die nicht mehr als dialektisch mit der Klasse verbunden angesehen wurden.<\/p>\n

Insbesondere im US-amerikanischen Postmodernismus wurde das Konzept der \u201eIdentit\u00e4tspolitik\u201c, das erstmals in den 1970er Jahren von schwarzen marxistischen feministischen lesbischen Denkerinnen als Teil eines revolution\u00e4ren Verst\u00e4ndnisses von \u201emiteinander verflochtenen\u201c Unterdr\u00fcckungen entwickelt worden war, zu einem Karneval der Unterschiedlichkeit<\/em>, der Individuen und Gesellschaft entzweite, nicht als notwendiger Schritt in einem Prozess der Wiedervereinigung auf einer h\u00f6heren Ebene, sondern lediglich zur Unterst\u00fctzung der Differenz als Wert an sich, losgel\u00f6st von der Frage nach der historischen Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise und dem Kampf um die menschliche Emanzipation.19<\/sup><\/a><\/p>\n

Aufstieg und Fall der franz\u00f6sischen Theorie: Vier Perioden<\/strong><\/p>\n

Ironischerweise erlebte die franz\u00f6sische Theorie, w\u00e4hrend sie Ende der 1960er und in den 1970er Jahren einen durchdringenden Einfluss auf die akademische Welt in den Vereinigten Staaten aus\u00fcbte (insbesondere in Yale, wo de Man dekonstruktive Lesarten von fast allem anbot) und in den geisteswissenschaftlichen Fachbereichen im ganzen Land in Mode kam, in Frankreich selbst bereits einen raschen Niedergang. Laut dem marxistischen Kulturtheoretiker Frederic Jameson in The Years of Theory<\/em> (2024) gab es im Wesentlichen vier Phasen im Aufstieg und Niedergang der franz\u00f6sischen Theorie.20<\/sup><\/a> Die erste, oder Vorphase, umfasste die Jahre unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, als Frankreich, \u00e4hnlich wie Italien, eine starke Kommunistische Partei hatte, die aus der R\u00e9sistance im Krieg gegen die Nazis hervorgegangen war. Der dominierende linke Denker war Sartre, der den Existentialismus und die Ph\u00e4nomenologie vertrat und sich zunehmend dem Marxismus ann\u00e4herte, zusammen mit seiner engen Partnerin Simone de Beauvoir, einer f\u00fchrenden franz\u00f6sischen Existentialistin und feministischen Theoretikerin. Dies waren die Jahre, in denen der franz\u00f6sische Staat versuchte, sich wieder als bedeutende Kolonialmacht zu behaupten, was ihn in langwierige Kriege in Indochina und Algerien hineinziehen lie\u00df. Unterdessen versuchten die Vereinigten Staaten im Rahmen ihrer Strategie des Kalten Krieges, durch den Marshall-Plan Kontrolle \u00fcber Frankreich auszu\u00fcben; dieser trug dazu bei, franz\u00f6sische Eliteuniversit\u00e4ten zu subventionieren, um ein konservativeres intellektuelles Klima zu schaffen. Washington stand in diesen Jahren nicht nur im Gegensatz zum Marxismus, sondern, wenn auch weniger vehement, auch zu den gaullistisch-nationalistischen Kr\u00e4ften von General Charles de Gaulle. Im Mittelpunkt des Entkolonialisierungskampfes standen die revolution\u00e4ren Bem\u00fchungen Algeriens, sich von der Herrschaft Paris\u2019 (und von den franz\u00f6sischen Siedlern) zu befreien. Der bedeutendste Theoretiker der Entkolonialisierung war Frantz Fanon, der sowohl von Hegel als auch von Marx beeinflusst war. Die wichtigste neue Gegenstr\u00f6mung zum Marxismus, die zu dieser Zeit entstand, war die strukturelle Linguistik des Anthropologen Claude L\u00e9vi-Strauss, die dem franz\u00f6sischen Strukturalismus insgesamt einen gro\u00dfen Aufschwung verlieh. Diese erste Periode kann als mit dem Ende des franz\u00f6sisch-algerischen Krieges im Jahr 1962 beendet angesehen werden.21<\/sup><\/a><\/p>\n

In den fr\u00fchen bis mittleren 1960er Jahren entstand eine zweite Periode, die durch eine entscheidende Wende hin zum Strukturalismus gekennzeichnet war, der in der Linguistik und Psychoanalyse verwurzelt war, losgel\u00f6st sowohl vom menschlichen Subjekt als auch von der Geschichte, und eine Verlagerung hin zu \u201etransindividuellen Kr\u00e4ften\u201c darstellte. \u201c22<\/sup><\/a> Althusser spielte als westlicher marxistischer Theoretiker eine Schl\u00fcsselrolle bei der Entwicklung eines antihumanistischen, antihistorischen Strukturalismus, doch die eigentliche French Theory sollte von bedeutenden postmodernen Pers\u00f6nlichkeiten wie Lacan, Foucault, Derrida und Deleuze dominiert werden. In dieser Zeit gelangte die franz\u00f6sische Theorie dann auf der Johns Hopkins Humanities Conference 1966 zu ihrem Durchbruch im intellektuellen Leben der Vereinigten Staaten, gefolgt vom intellektuellen Aufstieg der Postmoderne im linken Denken. Eine damit verbundene Entwicklung war die Annales-Schule der Historiker in Frankreich (verbunden mit Pers\u00f6nlichkeiten wie Marc Bloch, Lucien Febvre und Fernand Braudel), die zwar die historische Analyse nicht leugnete, wie es im Falle der Postmoderne der Fall war, sich jedoch zum Ziel gesetzt hatte, selektiv auf die Methoden des historischen Materialismus zur\u00fcckzugreifen und gleichzeitig die marxistische Geschichtsschreibung zu leugnen.23<\/sup><\/a><\/p>\n

Die dritte Periode in Jamesons Chronologie kann als mit dem Mai \u201968 beginnend angesehen werden, der der franz\u00f6sischen Theorie eine neue radikale Aura verlieh und paradoxerweise nach der Niederlage der Linken zum Beginn ihres Niedergangs in Frankreich selbst f\u00fchrte. Die wichtigsten postmodernen Denker reagierten auf die Revolte von \u201968, indem sie sich zun\u00e4chst als Post -Marxisten zu tarnten; als dann das volle Ausma\u00df der Niederlage der Linken deutlich wurde, traten sie deutlicher als Antimarxisten hervor, wie in Jean Baudrillards Der Spiegel der Produktion<\/em> von 1973, das vergeblich versuchte, eine postmoderne\/postmarxistische Dekonstruktion von Marx\u2019 Kritik der politischen \u00d6konomie zu liefern, wobei die symbolischen Elemente im Zentrum des Konsums hervorgehoben wurden. 24<\/sup><\/a> Deleuze und F\u00e9lix Guattaris Anti-\u00d6dipus: Kapitalismus und Schizophrenie<\/em>, erschienen 1972, war ein zutiefst antimarxistisches Werk, das Marx\u2019 Konzepte manipulierte und verzerrte und gleichzeitig, in den Worten von Keti Chukhrov, \u201edie Radikalisierung der Unm\u00f6glichkeit eines \u2026 Auswegs<\/em>\u201c aus dem kapitalistischen System darstellte.25<\/sup><\/a><\/p>\n

Es gab jedoch auch franz\u00f6sische marxistische Theoretiker von beachtlicher Brillanz, die materialistische und dialektische Perspektiven beibehielten, wie Lefebvre und Michel Clouscard, und ihre Ideen in derselben historischen Periode weiterentwickelten. Diese Denker waren jedoch relativ isoliert und erhielten nicht die Unterst\u00fctzung der etablierten Elite, die den Ruf der wichtigsten strukturalistischen und postmodernen Denker untermauerte.<\/p>\n

Die vierte Periode der franz\u00f6sischen Theorie war das Produkt der Globalisierung, die Mitte der 1980er Jahre einsetzte. Die postmoderne Philosophie in Frankreich sollte angesichts des anhaltenden Niedergangs der Linken weiter an Bedeutung verlieren, wobei Fran\u00e7ois Mitterrands Sozialistische Partei nach ihrem anf\u00e4nglichen Sieg im Jahr 1981 vor dem Neoliberalismus kapitulierte. Der Zerfall der Linken in dieser Zeit entzog dem Strukturalismus und der Postmoderne ihre Bedeutung, die als intellektuelle Antworten auf den Marxismus den Bed\u00fcrfnissen des Systems gedient hatten. So f\u00fchrten der Fall der Berliner Mauer 1989 und das Ende des Kalten Krieges ironischerweise zum raschen Niedergang der franz\u00f6sischen Theorie. Der Maastricht-Vertrag von 1992 zur Gr\u00fcndung der Europ\u00e4ischen Union, der auf Seiten von Paris von Mitterrand ausgehandelt wurde, schm\u00e4lerte Frankreichs unabh\u00e4ngige imperiale Rolle. Dies war die Zeit der \u201eEpigonen\u201c der franz\u00f6sischen Theorie, Pers\u00f6nlichkeiten wie dem Posthumanisten Bruno Latour, gefolgt in j\u00fcngerer Zeit, insbesondere auf US-amerikanischer Seite, von den sogenannten Neuen Materialisten und der objektorientierten Ontologie.26<\/sup><\/a><\/p>\n

Hier richtete sich die Suche darauf, einen Platz f\u00fcr einen neuen Irrationalismus zu finden, zu einer Zeit, als die franz\u00f6sische Theorie das Ende ihrer eigenen dekonstruktiven Logik erreicht hatte. Der Posthumanismus privilegierte das pseudo-empirische Objekt<\/em> (oder Assemblagen von Objekten), das als \u201eAktant\u201c betrachtet wurde und nun als h\u00f6chste Kategorie galt, wodurch nicht nur das menschliche Subjekt und die Struktur, sondern in erheblichem Ma\u00dfe auch der Diskurs an den Rand gedr\u00e4ngt wurden.27<\/sup><\/a> Jameson identifizierte diese Periode bezeichnenderweise mit der \u201eEntmarxifizierung\u201c. Die gesamte postmoderne\/posthumanistische Tradition k\u00f6nnte durchaus unter diesen Gesichtspunkten betrachtet werden. In der vierten Periode jedoch, mit der Entwicklung des Posthumanismus und der \u201eEpigonen\u201c, hatte die Entmarxifizierung einen solchen Punkt erreicht, dass es selbst in der Negation keine Verbindung mehr zur marxistischen Theorie gab. Selbst die kritischen Konzepte der Verdinglichung und des Warenfetischismus wurden aufgegeben.28<\/sup><\/a><\/p>\n

Bereits Mitte der 1980er Jahre, gegen Ende der ersten Amtszeit Mitterrands, wurde der Niedergang der franz\u00f6sischen Theorie als intellektuelle Kraft in Frankreich selbst von aufmerksamen Beobachtern festgestellt. Die Situation wurde im Dezember 1985 in einem Forschungsbericht des CIA-B\u00fcros f\u00fcr europ\u00e4ische Analyse zusammengefasst (eine \u201ebereinigte Fassung\u201c wurde 2011 zur Ver\u00f6ffentlichung freigegeben), der besonders darauf bedacht war, sicherzustellen, dass dieser Niedergang nicht zum Wiederaufleben marxistischer Theorien f\u00fchren w\u00fcrde. Hier erkl\u00e4rten die CIA-Analysten, dass zwar der Strukturalismus und die franz\u00f6sische Annales-Schule der Historiker zu diesem Zeitpunkt \u201eschwere Zeiten durchlebten \u2026 wir glauben jedoch, dass ihre kritische Demontage des marxistischen Einflusses in den Sozialwissenschaften wahrscheinlich als tiefgreifender Beitrag zur modernen Wissenschaft sowohl in Frankreich als auch anderswo in Westeuropa Bestand haben wird.\u201c In dieser Hinsicht wurden Aron, L\u00e9vi-Strauss und Foucault besonders gelobt. Foucault war in den Augen der CIA-Forscher nicht nur \u201eder tiefgr\u00fcndigste und einflussreichste Denker\u201c in Frankreich, sondern er wurde auch f\u00fcr die direkte Unterst\u00fctzung gelobt, die er der franz\u00f6sischen \u201eNeuen Rechten\u201c gew\u00e4hrt hatte, die von der CIA als Nachfolger der franz\u00f6sischen Theorie angesehen wurde, sowie \u201eunter anderem daf\u00fcr, dass er die Philosophen an die \u201ablutigen\u2018 Folgen erinnerte, die sich aus der rationalistischen Sozialtheorie der Aufkl\u00e4rung des 18. Jahrhunderts und der Revolutionszeit ergaben. \u201c29<\/sup><\/a><\/p>\n

F\u00fcr die CIA war der Niedergang der franz\u00f6sischen Theorie also keine Trag\u00f6die, da sie dem gedient hatte, was der Geheimdienst als seine Hauptaufgabe betrachtete: der Zerst\u00f6rung des marxistischen Gedankenguts. Dar\u00fcber hinaus hatte die franz\u00f6sische Theorie den zus\u00e4tzlichen Vorteil, den Weg f\u00fcr Doktrinen der Neuen Rechten zu ebnen, die ebenfalls in Nietzsche und Heidegger verwurzelt waren und durch das Vakuum erm\u00f6glicht wurden, das die Selbstzerst\u00f6rung des linken Denkens in Frankreich hinterlassen hatte.<\/p>\n

Heute ist der Niedergang der franz\u00f6sischen Theorie zu einem g\u00e4ngigen Thema geworden. Er ist nicht nur Gegenstand von Jamesons letztem Buch, sondern wird auch auf andere Weise im vorliegenden Dialog von Aymeric Monville und Rockhill (im Gespr\u00e4ch mit Jennifer Ponce de Le\u00f3n) behandelt. Versuche, die franz\u00f6sische Theorie aus marxistischer Perspektive zu kritisieren, waren oft oberfl\u00e4chlich und unausgereift, da relativ wenige echte marxistische Theoretiker ausreichenden Zugang zu den elit\u00e4ren inneren Kreisen des franz\u00f6sischen Postmodernismus hatten, um eine interne Kritik<\/em> zu entwickeln. In diesem Fall bilden Monville und Rockhill, die von zwei Seiten des Atlantiks kommen, aber beide \u00fcber intime Kenntnisse aus erster Hand \u00fcber den franz\u00f6sischen Strukturalismus und die Postmoderne verf\u00fcgen, Ausnahmen. Sie stimmen mit der Einsch\u00e4tzung der CIA \u00fcberein, dass die innere Logik der franz\u00f6sischen Theorie die \u201ekritische Demontage\u201c der marxistischen Theorie in Frankreich und den Vereinigten Staaten war. Sie widersprechen jedoch der Wunschvorstellung der CIA, dass dies bedeute, die Demontage des Marxismus werde \u201evon Dauer sein\u201c.<\/p>\n

Der Marxismus im Zeitalter der Globalisierung<\/strong><\/p>\n

Wie Clouscard \u00fcber den zeitgen\u00f6ssischen Kapitalismus sagte \u2013 und Rockhill dies auf die franz\u00f6sische Theorie ausweitete \u2013 \u201eAlles ist erlaubt, aber nichts ist m\u00f6glich.\u201c30<\/sup><\/a> Die marxistische Analyse hingegen ist Teil einer realen Revolte gegen den Kapitalismus, und sie ist nicht dann am einflussreichsten, wenn sie aus dem Elfenbeinturm stammt, sondern im Gegenteil, wenn sie von organischen Intellektuellen ausgeht, die mit den materiellen Bedingungen und dem Klassenkampf gegen bestehende soziale Verh\u00e4ltnisse verbunden sind. Der historische Materialismus ist somit am st\u00e4rksten, wenn die K\u00e4mpfe um menschliche Freiheit und Notwendigkeit zusammenfallen. Er kann nicht vollst\u00e4ndig unterdr\u00fcckt werden, da er die Verteidigung der Menschheit gegen die totalisierende Zerst\u00f6rung durch den Kapitalismus darstellt. In unserer Zeit der globalen Krise wird die Notwendigkeit der marxistischen Konfrontation der Realit\u00e4t mit der Vernunft erneut offensichtlich. Daher gibt es heute wenig Raum f\u00fcr einen irrationalen Diskurskarneval als Ersatz f\u00fcr echte intellektuelle T\u00e4tigkeit. Dennoch muss man sich mit dem riesigen Ger\u00fcst der Postmoderne auseinandersetzen, das als Waffe gegen den Marxismus eingesetzt wurde, und die Gr\u00fcnde f\u00fcr vergangene Misserfolge der Linken analysieren.<\/p>\n

In dieser Hinsicht ist jede Zeile des vorliegenden Dialogs zwischen Monville und Rockhill von wesentlicher Bedeutung, da sie die Grundlage f\u00fcr eine interne Kritik der franz\u00f6sischen Theorie bildet, deren Erbe noch immer wie ein Geist der fr\u00fchen \u00c4ra des Kalten Krieges durch die Welt wandelt. In dieser Kritik, die sich mit der von Pers\u00f6nlichkeiten wie Clouscard und Domenico Losurdo entwickelten deckt, teilten die Franz\u00f6sische Theorie und der westliche Marxismus ein gemeinsames eurozentrisches Versagen, sich der Realit\u00e4t von Imperialismus und Revolution in der Welt zu stellen. Tats\u00e4chlich waren es die Schw\u00e4chen des westlichen Marxismus, die ihn intellektuell anf\u00e4llig f\u00fcr die Taktiken der Dekonstruktion machten, die die Franz\u00f6sische Theorie pr\u00e4gten. Eine Kritik der franz\u00f6sischen Theorie muss daher Hand in Hand gehen mit einer Kritik des westlichen Marxismus und dessen vierfacher Abkehr vom Materialismus, der Dialektik der Natur, der Klasse und dem Antiimperialismus.31<\/sup><\/a><\/p>\n

Auch der durch Strukturalismus und Postmoderne ausgel\u00f6ste intellektuelle B\u00fcrgerkrieg ist noch nicht vollst\u00e4ndig vorbei. Heute hat er in Europa, den Vereinigten Staaten und weltweit neue Formen angenommen, n\u00e4mlich in den Extremen des Posthumanismus und der postkolonialen Studien.32<\/sup><\/a> Im heute en vogue befindlichen Posthumanismus gibt es eine Verbreitung von Latour\u2019scher objektorientierter Ontologie und \u201eneuem Materialismus\u201c, die f\u00fcr das Zeitalter der k\u00fcnstlichen Intelligenz geeignet sind. Hier liegt der Fokus auf abstrahierten Objekten<\/em>, die als unabh\u00e4ngig von jeglicher Beziehung zu menschlichen Subjekten, Geschichte oder sozialem Wandel betrachtet werden. Dies f\u00fchrt zur Verehrung des Technokratischen. Wie Latour es im Kontext der planetarischen \u00f6kologischen Krise formulierte, muss man einfach lernen, \u201eseine [Frankenstein-]Monster zu lieben\u201c. In den Werken posthumanistischer Denker wie Timothy Morton und Jane Bennett sind Objekte wie ein Stein oder ein St\u00fcck Kohle Akteure\/Aktanten auf derselben horizontalen Ebene wie Menschen. 33<\/sup><\/a> In einem solchen irrationalistischen Rahmen sind die externen Objekte<\/em> menschlicher Produktion im Gegensatz zu den menschlichen Subjekten<\/em> selbst zu identischen Subjekt-Objekten geworden, wodurch jede M\u00f6glichkeit einer sinnvollen menschlichen sozialen Transformation verdr\u00e4ngt und eine perverse \u00d6kologie erzeugt wird, die die realen entfremdeten Beziehungen umkehrt.<\/p>\n

Unterdessen nimmt der clowneske lacanianisch-hegelianische Posthumanist Slavoj \u017di\u017eek eine Position im Rampenlicht ein, wo er unter dem Vorwand, den marxistischen dialektischen Materialismus voranzutreiben, st\u00e4ndig versucht, diesen zu begraben, was ihn in den Augen des Establishments zu einer gefeierten und am\u00fcsanten Figur macht und viele auf der Linken verwirrt. Wie \u017di\u017eek 2020 schrieb, fragte der neoklassische \u00d6konom \u201eTyler Cowen [im Jahr 2019] \u2026 fragte mich, warum ich weiterhin an der l\u00e4cherlich veralteten Vorstellung vom Kommunismus festhalte?\u201c \u017di\u017eek antwortete bei dieser Gelegenheit: \u201eF\u00fcr mich ist der Kommunismus lediglich der Name eines Problems. Er ist keine L\u00f6sung.\u201c Vor kurzem erkl\u00e4rte er scherzhaft: \u201eMeine Antwort [an Cowen] h\u00e4tte lauten sollen, dass ich den Kommunismus gerade als Hintergrund brauche \u2026 das Bekenntnis zu einer Sache, die all meine transgressiven Freuden erst m\u00f6glich macht.\u201c All dies erm\u00f6glicht fortw\u00e4hrende reaktion\u00e4re Possen, provokativ und humorvoll in rote Kleidung geh\u00fcllt, begleitet von einer Art Tristram-Shandy-\u00e4hnlichem Stil halb ernster\/ halbkomische, grenz\u00fcberschreitende Gelehrsamkeit, die letztendlich fast alles trivialisiert, w\u00e4hrend sie letztlich das kapitalistische Vokabular verst\u00e4rkt.34<\/sup><\/a><\/p>\n

In der zeitgen\u00f6ssischen postkolonialen Theorie, die im laufenden Jahrhundert rasch gewachsen ist, wurden viele Merkmale der franz\u00f6sischen Theorie in den Bereich der Theoretisierung der Dekolonialisierung \u00fcbertragen.35<\/sup><\/a> Kein Geringerer als Fanon wurde als Verfechter des postkolonialen Diskurses und sogar als Afropessimist neu interpretiert, anstatt als dialektischer Denker und entschiedener Gegner von Kolonialismus und Imperialismus, der stark vom historischen Materialismus beeinflusst war.36<\/sup><\/a> Die marxistische Kritik am Eurozentrismus, die erstmals in den 1960er Jahren aufkam und am deutlichsten in den Werken von Joseph Needham, Martin Bernal und Samir Amin zum Ausdruck kam, sollte von postkolonialen kulturorientierten Denkern gegen den Marxismus selbst gewendet werden. 37<\/sup><\/a> So wurde dem historischen Materialismus trotz aller gegenteiligen Beweise Eurozentrismus vorgeworfen \u2013 ein Vorwurf, der durch die tats\u00e4chlich eurozentrischen Ansichten der westlichen marxistischen philosophischen Tradition an Glaubw\u00fcrdigkeit gewann, die ihn, wie Losurdo argumentierte, vom Marxismus im Allgemeinen unterschied.38<\/sup><\/a><\/p>\n

Tats\u00e4chlich, wie Simin Fadaee in Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics<\/em> (2024) argumentiert, sind solche Vorw\u00fcrfe des Eurozentrismus nicht nur auf Marx (zumindest in seiner reifen Phase) nicht anwendbar, sondern \u201ees ist in der Tat eurozentrisch zu behaupten, der Marxismus sei eurozentrisch, denn dies bedeutet, den Grundpfeiler einiger der transformativsten Bewegungen und revolution\u00e4ren Projekte der j\u00fcngeren Menschheitsgeschichte abzulehnen.\u2026 Eine fruchtbarere Auseinandersetzung mit der Geschichte w\u00fcrde uns stattdessen dazu dr\u00e4ngen, aus den Erfahrungen des Globalen S\u00fcdens mit dem Marxismus zu lernen und zu fragen, was wir aus der globalen Relevanz des Marxismus lernen k\u00f6nnen. \u201c Hier k\u00f6nnen wir auf die Theorie und Praxis von Mao Zedong, Ho Chi Minh, Am\u00edlcar Cabral, Fanon, Ernesto Che Guevara und vielen anderen zur\u00fcckgreifen. Es besteht also die Notwendigkeit, \u201euns wieder mit dem Marxismus zu verbinden \u2013 als Rahmen f\u00fcr die Analyse der vielf\u00e4ltigen Krisen des globalen Kapitalismus und der Perspektiven f\u00fcr revolution\u00e4ren Wandel, aber auch als Grundlage f\u00fcr die Neugestaltung einer Welt jenseits des Kapitalismus.\u201c39<\/sup><\/a><\/p>\n

Im Oktober 2024 ver\u00f6ffentlichte Foreign Policy<\/em>, eines der beiden wichtigsten intellektuellen Organe des Neuen Kalten Krieges in den USA (neben der Zeitschrift Foreign Affairs<\/em> des Council of Foreign Relations), einen Artikel von Gregory Jones-Katz mit dem Titel \u201eDie Welt braucht immer noch franz\u00f6sische Theorie: Der Postmodernismus ist tot. Es lebe der Postmodernismus.\u201c Jones-Katz\u2019 Artikel, der aus einem Kommentar zu Jamesons The Years of Theory<\/em> besteht, ist mit Fotos von Lacan, Derrida, L\u00e9vi-Strauss, Sartre und Foucault illustriert. Er wischt die radikale Kritik beiseite, die franz\u00f6sische Theorie habe sich der \u201eKapitulation vor dem Kapitalismus\u201c schuldig gemacht (was f\u00fcr Foreign Policy<\/em> ohnehin kaum ein Problem darstellen w\u00fcrde), behauptet Jones-Katz, dass sie sinnvoll als Kraft gegen die Globalisierung wiederbelebt werden k\u00f6nne. Die \u201ekonzeptionellen Instrumente\u201c des Postmodernismus, so argumentiert er, h\u00e4tten der Welt die Grundlage gegeben, ihre Probleme anzugehen, unabh\u00e4ngig vom Niedergang der Theorie in Frankreich. Es bedarf keiner gro\u00dfen Vorstellungskraft, um zu erkennen, dass der Untertitel des Foreign Policy<\/em>-Artikels \u201eDie Postmoderne ist tot. Es lebe der Postmodernismus\u201c, im Einklang mit der Erkenntnis steht \u2013 entgegen der triumphalen Einsch\u00e4tzung der CIA von 1985 \u2013, dass es der franz\u00f6sischen Theorie letztlich nicht gelungen ist, die Philosophie der Praxis zu begraben, und sie daher an der intellektuellen Front im Neuen Kalten Krieg nach wie vor gebraucht wird. Hier soll die wiederbelebte franz\u00f6sische Theorie nicht gegen die liberale Globalisierung als solche eingesetzt werden, sondern gegen den Aufstieg \u2013 zum Teil \u2013 des Globalen S\u00fcdens, der, wie in allen antiimperialistischen K\u00e4mpfen, vom Marxismus gepr\u00e4gt ist.40<\/sup><\/a><\/p>\n

Vor diesem Hintergrund kann Monville und Rockhills Buch \u201eRequiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key\u201c sowohl als kritischer marxistischer Dialog \u00fcber den Postmodernismus als auch als Aufruf an die Linke verstanden werden, sich gegen die Nietzsche\u2019schen und Heidegger\u2019schen Viren zu wappnen, deren Manifestation die franz\u00f6sische Theorie zum gro\u00dfen Teil war: die Gei\u00dfel der Idee einer universellen revolution\u00e4ren Menschheit<\/em>.<\/p>\n

Anmerkungen<\/strong><\/p>\n

    \n
  1. Robert Macksey und Eugenio Donato (Hrsg.), The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1971); Stuart W. Leslie, \u201eRichard Macksey and the Humanities Center\u201c, Modern Language Notes 134, Nr. 5 (Dezember 2019): 925\u201341; Fran\u00e7ois Cusset, French Theory: How Foucault, Derrida, Deleuze and Co. Transformed the Intellectual Life of the United States (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008), 29\u201332; Evelyn Barish, The Double Life of Paul de Man (New York: W. W. Norton, 2014); Suzanne Gordon, \u201eDeconstructing Paul de Man\u201c, Jacobin, 24. April 2014.\n
      \n
    1. Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 9; Cusset, French Theory, 30.<\/li>\n<\/ol>\n
        \n
      1. Jacques Lacan, \u00c9crits (New York: W. W. Norton, 2006), 98\u201399; Alexandre Koj\u00e8ve, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1969); Judith Butler, Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (New York: Columbia University Press, 2012).<\/li>\n<\/ol>\n
          \n
        1. Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge: Eine Arch\u00e4ologie der Humanwissenschaften (New York: Pantheon Books, 1970), 262\u201363, 305\u20136.<\/li>\n<\/ol>\n
            \n
          1. Cusset, French Theory, 28; Herbert Marcuse, Der eindimensionale Mensch (Boston: Beacon Press, 1964); Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, Monopoly Capital<\/a> (New York: Monthly Review Press, 1966).<\/li>\n<\/ol>\n
              \n
            1. Gabriel Rockhill, Vorwort in Aymeric Monville, Neokapitalismus nach Michel Clouscard (Madison: Iskra Books, 2023), xxi\u2013xli; Andrew Glass, \u201eLBJ ber\u00e4t sich mit \u201aden Weisen\u2018, 25. M\u00e4rz 1968<\/a>\u201c, Politico, 25. M\u00e4rz 2018.<\/li>\n<\/ol>\n
                \n
              1. Frances Stonor Saunders, Who Paid the Piper?: The CIA and the Cultural Cold War (London: Granta, 1999), 381\u201382; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (New York: Free Press, 1999), 135, 241\u201342; Rockhill, Vorwort, in Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard, xxxvii\u2013xxxviii; Peter Coleman, The Liberal Conspiracy: The Congress for Cultural Freedom and the Struggle for the Mind of Postwar Europe (New York: Free Press, 1989), 104\u20138; Sarah Miller Harris, The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (New York: Routledge, 2016), 1\u20133, 170\u201379, 143\u201345, 194; John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology<\/a> (New York: Monthly Review Press, 2020), 473\u201376. Zu Adorno siehe Rodney Livingstone, Perry Anderson und Francis Mulhern, \u201ePresentation IV\u201c in Theodor Adorno, Walter Benjamin, Bertolt Brecht und Georg Luk\u00e1cs, Aesthetics and Politics (London: Verso, 1977), 142\u201350; Theodor Adorno, \u201eReconciliation Under Duress\u201c, in Adorno, Benjamin, Brecht und Luk\u00e1cs, Aesthetics and Politics, 152\u201354; Istv\u00e1n M\u00e9sz\u00e1ros, The Power of Ideology (New York: New York University Press, 1989), 118\u201319.<\/li>\n<\/ol>\n
                  \n
                1. Leslie, \u201eRobert Macksey and the Humanities Center\u201c, 933; Patrick Iber, \u201eThe Spy Who Funded Me: Revisiting the Congress for Cultural Freedom<\/a>\u201c, Los Angeles Review of Books, 11. Juni 2017.<\/li>\n<\/ol>\n
                    \n
                  1. Jacques Derrida, \u201eStructure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences\u201c, in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 247\u201365.<\/li>\n<\/ol>\n
                      \n
                    1. Gilles Deleuze, zitiert in Richard Macksey und Eugenio Donato, \u201eThe Space Between-1971\u201c, in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, x; Gilles Deleuze, Foucault (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 1\u201322.<\/li>\n<\/ol>\n
                        \n
                      1. Macksey und Donato, \u201eThe Space Between-1971\u201c, xii.<\/li>\n<\/ol>\n
                          \n
                        1. Goldmann in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 148. Goldmann war vor allem als Verfechter des sozialistischen Humanismus bekannt. Siehe Lucien Goldmann, Power and Humanism (Nottingham: Spokesman Books, 1974); Lucien Goldmann, \u201eSocialism and Humanism\u201c, in Socialist Humanism, hrsg. von Erich Fromm (New York: Doubleday, 1965), 40\u201352.<\/li>\n<\/ol>\n
                            \n
                          1. Jean-Fran\u00e7ois Lyotard, The Postmodern Condition (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984), xxiii\u2013xxiv.<\/li>\n<\/ol>\n
                              \n
                            1. Foucault k\u00f6nnte als Ausnahme hiervon angesehen werden. Seine Analyse stand jedoch generell jeder Art von L\u00e4ngsschnittgeschichte und Vorstellungen von historischen Br\u00fcchen entgegen. Er st\u00fctzte sich auf Methoden, die er als \u201earch\u00e4ologisch\u201c und \u201egenealogisch\u201c bezeichnete, wobei er letzteres im Nietzsche\u2019schen Sinne verstand. In Anlehnung an Nietzsche stellte er die Genealogie ausdr\u00fccklich der Geschichte gegen\u00fcber und sah in ersterer eine Perspektive, die \u201edie metahistorische Entwicklung idealer Bedeutungen ablehnt\u201c. Siehe Michel Foucault, Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews (Oxford: Blackwell, 1977), 140.<\/li>\n<\/ol>\n
                                \n
                              1. Frank R. Ankersmit, \u201eHistoriography and Postmodernism\u201c, History and Theory 28, Nr. 2 (1989): 142, 149\u201350; John H. Zammito, \u201eAnkersmit\u2019s Postmodernist Historiography: The Hyperbole of Opacity\u201c, History and Theory 37, Nr. 3 (Oktober 1998): 330\u201346; Deleuze, Foucault, xiii; John Bellamy Foster, \u201eNachwort: In Verteidigung der Geschichte\u201c, in In Verteidigung der Geschichte: Marxismus und die postmoderne Agenda<\/a>, Hrsg. Ellen Meiksins Wood und John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 185\u201387.<\/li>\n<\/ol>\n
                                  \n
                                1. Derrida, \u201eStruktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften\u201c, 247\u201349; Macksey und Donato, \u201eThe Space Between-1971\u201c, xii; Dishari Neogy, \u201eDeconstruction of the Conceptual \u2018Centre\u2019 as a Post-Modern Phenomenon\u201c, International Journal of English Research 7, Nr. 6 (2021): 1\u20133.<\/li>\n<\/ol>\n
                                    \n
                                  1. Henri Lefebvre, Die Explosion: Marxismus und der franz\u00f6sische Umbruch<\/a> (New York: Monthly Review Press, 1969).<\/li>\n<\/ol>\n
                                      \n
                                    1. Gabriel Rockhill, \u201eDer Mythos des Denkens von 1968 und die franz\u00f6sische Intelligenz: Historischer Warenfetischismus und ideologischer R\u00fcckschlag<\/a>\u201c, Monthly Review 75, Nr. 2 (Juni 2023): 19\u201349.<\/li>\n<\/ol>\n
                                        \n
                                      1. The Combahee River Collective, \u201eA Black Feminist Statement\u201c, in Zillah Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism<\/a> (New York: Monthly Review Press, 1979), 362\u201372.<\/li>\n<\/ol>\n
                                          \n
                                        1. Fredric Jameson, The Years of Theory: Postwar French Thought to the Present (London: Verso, 2024), 15\u201319. Die folgende Diskussion der franz\u00f6sischen Theorie folgt im Allgemeinen Jamesons Periodisierung, gibt ihr jedoch eine klarere chronologische Ordnung und erg\u00e4nzt sie um einige zus\u00e4tzliche Details.<\/li>\n<\/ol>\n
                                            \n
                                          1. Jameson, The Years of Theory, 17.<\/li>\n<\/ol>\n
                                              \n
                                            1. Jameson, The Years of Theory, 17.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                \n
                                              1. Siehe die Kommentare zur Annales-Schule der CIA in: Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, France: Defection of the Leftist Intellectuals: A Research Paper (Dezember 1985).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                  \n
                                                1. Jean Baudrillard, The Mirror of Production (St. Louis: Telos Press, 1975).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                    \n
                                                  1. Keti Chukhrov, Practicing the Good: Desire and Boredom in Soviet Socialism (Minneapolis: e-flux\/University of Minnesota Press, 2020), 20.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                      \n
                                                    1. Jameson, The Years of Theory, 18\u201319, 435\u201336, 445. Die Ver\u00e4nderungen in der franz\u00f6sischen Theorie Ende der 1980er Jahre wurden treffend analysiert in George Ross, \u201eIntellectuals Against the Left: The Case of France\u201c, in The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (London: Merlin Press, 1990), 201\u201327.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                        \n
                                                      1. Bruno Latour, Politics of Nature (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 75\u201380; Bruno Latour, Reassembling the Social (Oxford: Oxford University Press, 2007), 54\u201355; Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1993); Graham Harman, Bruno Latour: Reassembling the Political (London: Pluto Press, 2014).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                          \n
                                                        1. Bruno Latour, \u201eWhy Has Critique Run Out of Steam?\u201c, Critical Inquiry 30 (2014): 225\u201348; Bruno Latour, On the Modern Cult of the Factish Gods (Durham: Duke University Press, 2010), 9\u201312; Timothy Morton, Humankind (London: Verso, 2019), 59\u201369; Jane Bennett, Vibrant Matter (Durham: Duke University Press, 2010), xiv\u2013xv, 1\u20134; John Bellamy Foster, \u201eMarx\u2019s Critique of Enlightenment Humanism<\/a>\u201c, Monthly Review 74, Nr. 8 (Januar 2023): 10\u201312.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                            \n
                                                          1. Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, Frankreich: Defection of the Leftist Intellectuals.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                              \n
                                                            1. Gabriel Rockhill, Vorwort, in Monville, Neokapitalismus nach Michel Clouscard, xiv.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                \n
                                                              1. John Bellamy Foster und Gabriel Rockhill, \u201eWestern Marxism and Imperialism: A Dialogue<\/a>\u201c, Monthly Review 76, Nr. 10 (M\u00e4rz 2025): 1\u201329.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                  \n
                                                                1. Der Einfluss der franz\u00f6sischen Theorie ist in postkolonialen und dekolonialen Diskursen weit verbreitet, einschlie\u00dflich der sogenannten Modernity\/Coloniality School und sogar in Formen des Afropessimismus.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                    \n
                                                                  1. Bruno Latour, \u201eLove Your Monsters\u201c, Breakthrough Institute, 14. Februar 2012, thebreakthrough.org; Foster, \u201eMarx\u2019s Critique of Enlightenment Humanism\u201c, 7\u201313. Die klassische Kritik am Irrationalismus stammt von Georg Luk\u00e1cs, The Destruction of Reason (London: Merlin Press, 1980).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                      \n
                                                                    1. Slavoj \u017di\u017eek, \u201eWhere Is the Rift?: Marx, Lacan, Capitalism, and Ecology\u201c, Res Publica 23, Nr. 3 (2020): 375\u201385; Slavoj \u017di\u017eek im Interview mit Tyler Cohen, \u201eSlavoj \u017di\u017eek \u00fcber sein hartn\u00e4ckiges Festhalten am Kommunismus\u201c, Conversations with Tyler, Folge 84, 8. Januar 2020; John Bellamy Foster, \u201eDer neue Irrationalismus<\/a>\u201c, Monthly Review 74, Nr. 9 (Februar 2023): 19\u201321; Gabriel Rockhill, \u201eCapitalism\u2019s Court Jester: Slavoj \u017di\u017eek<\/a>\u201c, Counterpunch, 2. Januar 2023.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                        \n
                                                                      1. Zu den komplexen theoretischen Zusammenh\u00e4ngen siehe Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado: Westview Press, 1997), 52\u201383.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                          \n
                                                                        1. Gavin Arnall, Subterranean Fanon: An Underground Theory of Radical Change (New York: Columbia University Press, 2020), 18\u201333. F\u00fcr eine schl\u00fcssige Analyse von Fanons dialektischer Weltanschauung siehe Ato Sekyi-Otu, Fanon\u2019s Dialectic of Experience (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1996).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                            \n
                                                                          1. Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 13, 27; Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Band 1: The Fabrication of Ancient Greece (New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1987); Samir Amin, Eurocentrism<\/a> (New York: Monthly Review Press, 1989, 2009).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                              \n
                                                                            1. Domenico Losurdo, Western Marxism<\/a> (New York: Monthly Review Press, 2024). Ein Beispiel daf\u00fcr, wie ein sich selbst als poststrukturalistisch-postkolonialistisch bezeichnender Denker versuchte, den Marxismus des Eurozentrismus zu bezichtigen, w\u00e4hrend er sich fast ausschlie\u00dflich auf die enge westmarxistische Tradition konzentrierte, findet sich bei Robert J. C. Young, White Mythologies (London: Routledge, 2004).<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                                \n
                                                                              1. Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester: University of Manchester Press, 2024), 22\u201323.<\/li>\n<\/ol>\n
                                                                                  \n
                                                                                1. Gregory Jones-Katz, \u201eThe World Still Needs French Theory: Postmodernism Is Dead. Long Live Postmodernism<\/a>\u201c, Foreign Policy, 4. Oktober 2024. Jones-Katz bezieht das Ritual des \u201eEndes des Marxismus\u201c in seinen Artikel ein, doch sein Beharren auf der Notwendigkeit der franz\u00f6sischen Theorie im Zeitalter der Globalisierung und des teilweisen Aufstiegs des Globalen S\u00fcdens vermittelt die gegenteilige Bedeutung, n\u00e4mlich dass das Gespenst des Kommunismus nach wie vor pr\u00e4sent ist und weiterhin bek\u00e4mpft werden muss, wenn auch in einer anderen Form.<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                                                                                  Quelle: <\/em>monthlyreview.org…<\/em><\/a> vom 21. M\u00e4rz 2026; \u00dcbersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch mithilfe von DeepL<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                                                                                  John Bellamy Foster. Vom 18. bis 21. Oktober 1966 fand im Humanities Center der Johns Hopkins University in Baltimore eine scheinbar harmlose internationale Konferenz mit dem Titel \u201eThe Languages of Criticism and the Sciences of …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":16165,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,6],"tags":[23,72,61,114,113,13,14,4,46],"class_list":["post-16164","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-debatte","category-geschichte-und-theorie","tag-buecher","tag-feminismus","tag-frankreich","tag-kalter-krieg","tag-kultur","tag-marx","tag-postmodernismus","tag-strategie","tag-usa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16164","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=16164"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16164\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":16166,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16164\/revisions\/16166"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/16165"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=16164"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=16164"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=16164"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}