{"id":4662,"date":"2018-12-22T16:45:46","date_gmt":"2018-12-22T14:45:46","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=4662"},"modified":"2018-12-22T16:49:54","modified_gmt":"2018-12-22T14:49:54","slug":"soziale-reproduktion-jenseits-der-intersektionalitaet-ein-interview","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=4662","title":{"rendered":"Soziale Reproduktion statt Intersektionalit\u00e4t. Ein Interview"},"content":{"rendered":"

Viewpoint:<\/em> Wir k\u00f6nnen mit dem Konzept der sozialen Reproduktion selbst beginnen. In Ihrem j\u00fcngsten Vorwort zur Neuauflage von Lise Vogels klassischem Werk von 1983, Marxismus und die Unterdr\u00fcckung von Frauen<\/a>, finden Sie Vogel’s herausragenden Beitrag zum marxistisch-feministischen Denken in ihrer Untersuchung der \u00abBedingungen der M\u00f6glichkeit von Lohnarbeit\u00bb oder der Art und Weise, wie Arbeitskr\u00e4fte biologisch, sozial und generationen\u00fcbergreifend reproduziert werden. Von diesem wichtigen Punkt aus ist es dann m\u00f6glich, die inneren Zusammenh\u00e4nge von T\u00e4tigkeiten und Beziehungen zu verfolgen, die f\u00fcr das Fortbestehen von Lohnarbeit und Prozessen der Klassenbildung au\u00dferhalb der Produktion notwendig sind. Wie ver\u00e4ndert Ihrer Meinung nach der Ansatz der sozialen Reproduktion die Kategorien der marxistischen Klassenanalyse? Was ist seine theoretische und politische Bedeutung?<\/strong><\/p>\n

David McNally und Sue Ferguson:<\/em>\u00a0Da ist zun\u00e4chst die Frage einer Transformation der Kategorien.\u00a0Wie Sie in Ihrer Frage feststellen, ver\u00e4ndert der Ansatz der sozialen Reproduktion unser Verst\u00e4ndnis von Arbeitskraft. In herk\u00f6mmlichen marxistischen Analysen wird die Arbeitskraft einfach als vorhanden vorausgesetzt \u2013 ein bestimmter Faktor der kapitalistischen Produktion. Sie wird bestenfalls als Produkt nat\u00fcrlicher, biologisch bedingter, regenerativer Prozesse verstanden. Bei der Sozialisierung der Arbeitskraft \u2013 bei der Entfaltung ihrer Einbettung in Geschichte, Gesellschaft und Kultur \u2013 zeigt der Feminismus der sozialen Reproduktion in erster Linie, dass die Arbeitskraft nicht einfach als existent angesehen werden kann, sondern dem Kapital nur wegen ihrer Reproduktion in und durch eine bestimmte Reihe von geschlechtsspezifischen und sexualisierten sozialen Beziehungen zur Verf\u00fcgung gestellt wird, die \u00fcber das direkte Arbeits-\/Kapitalverh\u00e4ltnis hinausgehen, im sogenannten privaten Bereich. Es sch\u00e4rft auch unser Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die widerspr\u00fcchliche Position der Arbeitskraft in Bezug auf das Kapital \u2013 die Identifizierung aller Aspekte unserer sozialen Reproduktion \u2013 unseres Bestrebens, die menschlichen Bed\u00fcrfnisse zu befriedigen, zu leben \u2013 als unerl\u00e4sslich, aber auch als eine Verz\u00f6gerung der Akkumulation (weil das Kapital dies indirekt durch L\u00f6hne, Leistungen und Steuern bezahlt).<\/p>\n

Dies sind die Schl\u00fcsselerkenntnisse der fr\u00fchen Generation der Feministinnen der sozialen Reproduktion. Aber, wie die neuere Wissenschaft nahelegt, offenbart dieser Ansatz auch die Arbeitskraft selbst als eine komplexere, differenziertere Kategorie. Wenn man sich mit den sozialen Fortpflanzungsbeziehungen besch\u00e4ftigt, wird deutlich, dass \u2013 trotz der ausgleichenden Impulse der kapitalistischen Wertextraktion \u2013 nicht alle Arbeitskr\u00e4fte gleich sind. Bestimmte Lohnabh\u00e4ngige sind in der Tat in zunehmendem Ma\u00dfe anf\u00e4lliger f\u00fcr erh\u00f6hte Unterdr\u00fcckung als andere \u2013 nicht wegen eines Unterschieds in der Funktionsweise kapitalistischer Akkumulationsgesetze, sondern weil repressive Beziehungen au\u00dferhalb des Arbeitsplatzes die soziale Reproduktion von Arbeitskr\u00e4ften vermitteln und sicherstellen, dass die Lohnabh\u00e4ngigen nicht nur vor die Haust\u00fcre des Kapitals gelangen, sondern dass sie dies auch mit unterschiedlichem Grad an Erniedrigung oder Entmenschlichung tun.<\/p>\n

Dies f\u00fchrt zu Ihrer zweiten Frage, der theoretischen Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion.\u00a0Indem der Feminismus der sozialen Reproduktion die Zusammenh\u00e4nge zwischen der unbezahlten Arbeit, die wir tun, um uns selbst zu reproduzieren, und der Lohnarbeit auf der anderen Seite erkl\u00e4rt, stellt er uns ein komplex differenziertes, aber dennoch einheitliches Verst\u00e4ndnis der sozialen Totalit\u00e4t vor. Dies ist ihr zentraler theoretischer Beitrag zum Marxismus. Mit der Wende von der Dualsystemanalyse zur Intersektionalit\u00e4t haben radikale Sozialtheoretiker uns \u00fcberzeugend ein Bild der chaotischen Erfahrungswelt vermittelt, und sie haben wichtige soziale, politische, wirtschaftliche und psychologische Dynamiken identifiziert, die patriarchale, rassistische und siedlerische Kolonialbeziehungen aufrechterhalten, um nur einige zu nennen. Und die besten Intersektionalit\u00e4tsstr\u00f6mungen haben zu Recht darauf bestanden, dass es unm\u00f6glich ist, eine bestimmte Reihe von repressiven Beziehungen von der anderen zu trennen. Dennoch haben sie keine koh\u00e4rente Erkl\u00e4rung daf\u00fcr entwickelt, wie und warum sich beispielsweise heterosexualisierte Beziehungen in gewisser Weise mit patriarchalischen Beziehungen \u00fcberschneiden und nicht in anderer Weise (warum die Familie, obwohl sich ihre Form im Laufe der Zeit \u00e4ndert, um z.B. gleichgeschlechtliche Ehen aufzunehmen, dennoch eine private Institution bleibt, durch die Heteronormativit\u00e4t und Patriarchat routinem\u00e4\u00dfig, wenn nicht sogar durchwegs best\u00e4tigt werden). Ein Grund daf\u00fcr liegt in der unzureichenden Theoretisierung der sozialen Gesamtheit durch den Intersektionalit\u00e4t-Feminismus, der Gesamtprozesse oder der Dynamik, in und durch die sich diskrete soziale Beziehungen \u00fcberschneiden. Diese Dynamik wird entweder gar nicht theoretisiert oder wird einfach als neutral angenommen, ausserhalb der Machtverh\u00e4ltnisse selbst. Und das f\u00fchrt notwendigerweise dahin, dass, entgegen der Behauptung, dass unterschiedliche Unterdr\u00fcckungen sich gegenseitig bedingen, sie tats\u00e4chlich als ontologisch unterschiedliche Systeme behandelt werden, die sich gegenseitig durchkreuzen oder vermischen.<\/p>\n

Der Ansatz der sozialen Reproduktion hingegen geht von einer kapitalistischen Totalit\u00e4t aus. Ein kapitalistisches soziales Ganzes wird in erster Linie durch die Trennung der Arbeiter (d.h. aller Menschen, die mit ihrer Arbeit sich selbst und ihre Welt reproduzieren, mit anderen Worten die sozialen Reproduzenten) von den Mitteln ihres Lebensunterhalts (oder der sozialen Reproduktion) definiert. Das ist eine schlichte Lebenstatsache im Kapitalismus, und als solche pr\u00e4gt sie das M\u00f6gliche \u2013 selbstverst\u00e4ndlich innerhalb der Arbeits-\/Kapitalbeziehung, aber auch innerhalb unserer geschlechtsspezifischen, rassisierten, heterosexualisierten usw. Beziehungen au\u00dferhalb des Arbeitslebens.<\/p>\n

W\u00e4hrend von kapitalistischer Determiniertheit zu sprechen, wie ein R\u00fcckfall in den marxistischen Fundamentalismus klingen mag, gibt es in diesem Begriff der Determiniertheit nichts mechanisch Kausales. Patriarchat und Rassismus werden aus dieser Perspektive nicht als direkte Voraussetzungen f\u00fcr die Bed\u00fcrfnisse des Kapitals angesehen; sie sind nicht entstanden, weil das Kapital sie ins Leben gerufen hat. Vielmehr ist der kapitalistische Akkumulationszwang in dem Sinne bestimmend, dass er dem M\u00f6glichen Grenzen setzt, auch wenn die spezifischen M\u00f6glichkeiten \u2013 beispielsweise der Grad der Beteiligung von Frauen am Erwerbsleben oder der Zugang zu Abtreibung \u2013 selbst durch Kampf ver\u00e4ndert werden.<\/p>\n

Nach dieser Einsch\u00e4tzung k\u00f6nnen die genauen Beziehungen, durch die wir uns sozial reproduzieren, sehr unterschiedlich sein. Und die Menschen k\u00f6nnen und tun dies andauernd, um diese Beziehungen so zu ver\u00e4ndern, dass sie ihren Bed\u00fcrfnissen am besten entsprechen, und k\u00f6nnen tats\u00e4chlich die Bed\u00fcrfnisse des Kapitalismus nach Arbeitskraft beeintr\u00e4chtigen. Menschen entscheiden sich zum Beispiel daf\u00fcr, in allen Arten von Beziehungen zu leben, einschlie\u00dflich kinderloser Beziehungen. M\u00e4nner, Frauen und Transgender k\u00f6nnten sich die Hausarbeit und die Kinderbetreuung gleicherma\u00dfen teilen. Andere k\u00f6nnen sich daf\u00fcr entscheiden, Zeit damit zu verbringen, Bilder zu malen, die sich nie verkaufen lassen, in den Weltraum zu starren oder Rassismus auf der Stra\u00dfe zu bek\u00e4mpfen. Nichts davon ist f\u00fcr den Kapitalismus funktional, und all das stellt das menschliche Bed\u00fcrfnis \u00fcber die Reproduktion von Arbeitskr\u00e4ften f\u00fcr das Kapital. Aber solange bestimmte repressive Formen von Beziehungen die Aufgabe, Arbeitskr\u00e4fte vor die Haust\u00fcr des Kapitals zu bringen, erleichtern (und nicht behindern), wird es m\u00e4chtige Kr\u00e4fte (seien es die Institutionen und Praktiken des Staates, der Zivilgesellschaft oder des Kapitals) geben, die Rassismus, Sexismus und andere Unterdr\u00fcckungen aufrechterhalten \u2013 und alternative Formen menschlicher Beziehungen verhindern. Infolgedessen ist das Ausma\u00df, in dem Menschen \u00fcber den Arbeitsplatz hinaus die Kontrolle \u00fcber ihr Leben \u00fcbernehmen k\u00f6nnen \u2013 das Ausma\u00df, in dem Frauen beispielsweise die Kontrolle \u00fcber die Bedingungen ihrer Lohn- und Fortpflanzungsarbeit und ihre K\u00f6rper \u00fcbernehmen k\u00f6nnen, oder in dem rassenm\u00e4ssig stigmatisierte Menschen die Kontrolle \u00fcber Wohnen, Kinderbetreuung und die Verteilung von Lebensmitteln in ihren Gemeinschaften haben \u2013 im Kapitalismus begrenzt. Anders ausgedr\u00fcckt, es gibt einen Grund daf\u00fcr, dass repressive Praktiken und Institutionen nicht von selbst unter dem Kapitalismus verschwunden sind, und warum sie w\u00e4hrend der gesamten Lebenszeit der Herrschaft des Kapitalismus Kampfpl\u00e4tze bleiben werden.<\/p>\n

Und damit kommen wir zur letzten Frage, der nach der politischen Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion. Gewiss erfordert die Reproduktion des Kapitalismus etwas mehr als die direkte Arbeits-\/Kapitalbeziehung, den \u00abwirtschaftlichen\u00bb \u00c4quivalententausch und die Bewegungsgesetze \u2013 dass sie tats\u00e4chlich entscheidend von den chaotischen, komplexen, gelebten Beziehungen abh\u00e4ngt, an denen je nach Geschlecht, Rase, Kultur unterschiedliche Menschen beteiligt sind. Wenn dies der Fall ist, dann m\u00fcssen wir auch anerkennen, dass die nach Geschlecht, Rasse, Kultur ausdifferenzierten K\u00f6rper, Praktiken und Institutionen von Bedeutung sind: Rassismus und Sexismus sind keine historischen Fehlentwicklungen, die irgendwie vom \u00abrealen\u00bb oder \u00abidealen\u00bb Funktionieren des Kapitalismus getrennt werden k\u00f6nnen. Vielmehr sind sie integraler Bestandteil und Determinante von \u2013 in dem Sinne, dass sie tats\u00e4chliche Prozesse der Mehrwertaneignung und -akkumulation wirklich und aktiv unterst\u00fctzen. Aus der gleichen \u00dcberlegung heraus k\u00f6nnen Rassismus, Sexismus oder jede andere Form der Unterdr\u00fcckung, die die soziale Reproduktion von Arbeitskr\u00e4ften beeintr\u00e4chtigt, die Reproduktion von Kapital behindern.<\/p>\n

In diesem Sinne sind soziale K\u00e4mpfe \u2013 auch solche ausserhalb des direkten Lohnverh\u00e4ltnisses Klassenk\u00e4mpfe. Das hei\u00dft, sie selbst sind im Wesentlichen potentiell antikapitalistisch, so wie ein Kampf am Arbeitsplatz immer von Beginn an antikapitalistisch ist. Und so wie das Niederlegen von Werkzeugen das kapitalistische Herz einen Schlag \u00fcberspringen lassen kann, so kann dies auch eine Bewegung tun, die das Ende der differentiellen Degradierung des menschlichen Lebens, den vollen und gemeinsamen Zugang zu den Mitteln des Lebensunterhalts, die Kontrolle \u00fcber unseren eigenen menschlichen K\u00f6rper fordert. Sicherlich wird keine einzelne Bewegung oder kein Kampf am Arbeitsplatz das kapitalistische Herz zum Stillstand bringen. Aber jede St\u00f6rung hallt im ganzen K\u00f6rper wider und schw\u00e4cht m\u00f6glicherweise seinen Puls. Die politische Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion liegt also in seiner F\u00e4higkeit, die Bedeutung des Kampfes an vielen Fronten zu zeigen, aber mit einer expliziten antikapitalistischen Ausrichtung.<\/p>\n

In Ihrem Beitrag in der j\u00fcngsten Ausgabe von Socialist Register<\/a> konzentrieren Sie sich auf den Zusammenhang zwischen sozialer Reproduktion und Migrantenarbeit, insbesondere im nordamerikanischen Kontext. Nun, das Thema Einwanderung oder Migration wurde von marxistischen Wissenschaftlern in Europa ausf\u00fchrlich behandelt, aber in den Vereinigten Staaten, Kanada und Mexiko wurde vergleichsweise wenig getan, um die Forschung \u00fcber Wanderarbeit in eine breite und zeitgen\u00f6ssische marxistische Theorie zu fassen. Es gibt nat\u00fcrlich Ausnahmen \u2013 man denke an Rosemary Hennessy’s j\u00fcngstes Buch \u2013, aber im Gro\u00dfen und Ganzen ist die Politik der Organisationen der Immigrantenrechte nicht in einer marxistischen oder sozialistischen Sprache formuliert. Sehen Sie Ihren Beitrag als mit diesem gr\u00f6\u00dferen Projekt, d.h. Prozesse von Migration und Rassifizierung als untrennbar mit der Klassen- und Geschlechteranalyse verbunden?<\/strong><\/p>\n

Die kurze Antwort auf deine Frage ist ja. Eine marxistische Theorie der sozialen Reproduktion hilft uns, den Widerspruch, der den Kern der Bildung von Arbeitskr\u00e4ften bildet, herauszuarbeiten und zu erforschen. Schlie\u00dflich hat der Kapitalismus die Tendenz, die Arbeit homogen und austauschbar zu machen. Gleichzeitig gibt es keine diskrete Ware namens Arbeitskraft, die nur auf dem Markt auf den Kauf durch das Kapital wartet. Stattdessen gibt es konkrete Menschen, die \u00abTr\u00e4ger\u00bb der Arbeitskraft sind, um Marx‘ treffenden Ausdruck zu verwenden. Dadurch ist die F\u00e4higkeit zur abstrakten Arbeit an konkrete Personen gebunden. Und solche Personen existieren an realen, unterscheidbaren Orten und Zeiten. So wie die Arbeitskraft in den tats\u00e4chlichen sozialen Beziehungen produziert und reproduziert werden muss, so existieren diese Beziehungen in konkreter Raum und Zeit. Doch, und das ist eine weitere Tendenz des Systems, werden die R\u00e4ume des Kapitals entsprechend der Herrschaftsordnungen \u00fcber Rassen und anderen Kriterien unterschieden. All dies wirkt sich massiv auf die tats\u00e4chliche Behandlung der lebendigen \u00abTr\u00e4ger\u00bb der Arbeitskraft aus, insbesondere wenn sie rassisch untergeordnet sind oder sich als Au\u00dfenseiter bez\u00fcglich der Hauptzonen der kapitalistischen Akkumulation befinden.<\/p>\n

In vielen Bereichen der radikalen politischen \u00d6konomie gibt es eine \u00f6konomische Belastung, die dazu neigt, letztendlich die Idee der \u00abArbeit\u00bb als Ware mit eigenen M\u00e4rkten, genau wie Immobilien oder Investitionsg\u00fcter, zu denken. Die Theorie der sozialen Reproduktion entmystifiziert all dies, indem sie Marx‘ Erkenntnisse \u00fcber die menschlichen Tr\u00e4ger der Arbeitskraft vorantreibt und dann Fragen \u00fcber die Bedingungen ihrer Produktion und Reproduktion stellt. Und die Theoretisierung der konkreten Orte dieser Reproduktion erfordert nicht nur die Besch\u00e4ftigung mit den privaten und gesellschaftlichen Praktiken \u2013 dies die Schl\u00fcsselerkenntnis der fr\u00fchen sozialen Reproduktionstheorie \u2013, sondern auch mit der sozial-geographischen Lage dieser Haushalte und Gemeinschaften in einer entlang von Rassen strukturierten sozialen Hierarchie innerhalb und zwischen den Nationalstaaten.<\/p>\n

Und hier treten Fragen der Migration in den Vordergrund. Schlie\u00dflich wird die Arbeitskraft heute an Niedriglohnstandorten au\u00dferhalb der Kernzonen der kapitalistischen Produktion und Akkumulation massiv reproduziert. In einigen F\u00e4llen kann das Kapital in Regionen, in denen die Arbeitskr\u00e4fte billig sind, zum Aufbau von Produktions-, Vertriebs- und Informationsnetzen migrieren. Aber bei Arbeiten, die r\u00e4umlich unbeweglich sind \u2013 Agrobusiness, Kinderbetreuung f\u00fcr wohlhabende Familien im Globalen Norden oder Bau-, Restaurant- und Hotelarbeiten in denselben Zonen \u2013 m\u00fcssen billige Arbeitskr\u00e4fte (und ihre menschlichen Tr\u00e4ger) dorthin gebracht werden, wo diese Arbeit direkt ben\u00f6tigt wird. Da die Menschen aber in der Regel verzweifelt sind, k\u00f6nnen sie ohne Angebote von vollen rechtlichen und politischen Rechten angezogen werden. Dies f\u00fchrt zu differenzierten Status unter den vielen Wanderarbeitern, und zu einer erh\u00f6hten Prekarisierung, Herabstufung und Unterdr\u00fcckung, die damit einhergehen.<\/p>\n

Nat\u00fcrlich haben viele Kommentatoren reichhaltige Beschreibungen der Zeitarbeitsregelungen und der damit verbundenen Formen von Knechtschaft vorgelegt. Ein Gro\u00dfteil dieser Arbeit ist sehr wertvoll. Aber wir glauben, dass ein marxistischer Ansatz der sozialen Reproduktion Migrantenarbeit auf eine Weise theoretisieren kann, die ihre Rolle im Sp\u00e4tkapitalismus und die Mehrdimensionalit\u00e4t der beteiligten Klassenformationen, insbesondere ihrer geschlechtsspezifischen und rassenbezogenen Dimensionen, besser erfasst. Um nur ein Beispiel zu nennen, betrachten wir die r\u00e4umliche Trennung der Standorte der Haushaltsreproduktion von denen der bezahlten Arbeit. Um dies angemessen zu theoretisieren, m\u00fcssen wir uns nicht nur um die physische Bewegung von Wanderarbeitern \u00fcber die Grenzen hinweg k\u00fcmmern, sondern auch um die Gegenstr\u00f6me von Lohnbestandteilen (in Form von \u00dcberweisungen) sowie um die Arbeit der Erziehung und Bildung von Kindern, die auf diese \u00dcberweisungen angewiesen sind, die wahrscheinlich einen Teil der globalen Reservearmee der f\u00fcr die Migration in den kapitalistischen Kern verf\u00fcgbaren Arbeitskr\u00e4fte bilden werden. Mit der Analyse der sozialen Reproduktion ist man in der Lage, diese Menschen- und Lohnstr\u00f6me sowie die r\u00e4umlich und national getrennten Praktiken der Lohnarbeit und der sozialen Reproduktion zu einem komplexen, aber einheitlichen sozialen Prozess zu verbinden. Migration wird so zu einem zentralen Thema f\u00fcr die Reproduktion von Kapital und der globalen Arbeiterklasse und nicht zu einem interessanten Nebenaspekt. Und eine solche Art der Untersuchung verbindet Rassenstrukturierung und unterschiedlichen Status mit allen Arten von Geschlechterforschung und Klassenanalyse.<\/p>\n

Sue Ferguson hat \u00fcber die Entstehung und Bedeutung des kanadischen Feminismus der sozialen Reproduktion als Ansatz geschrieben, der den relationalen Charakter von Klasse, Geschlecht und Rasse konzeptionell in den breiteren Kontext spezifisch kapitalistischer Herrschaftsverh\u00e4ltnisse integriert. Wir k\u00f6nnen hier vor allem an die Arbeit fr\u00fcherer Theoretiker in Zeitschriften wie Studies in Political Economy und einflussreichen Sammelwerken wie Hidden in the Household denken, an zeitgen\u00f6ssischere Theoretiker wie Stephen Gill und Isabella Bakker, David Camfield, Alan Sears und sympathisierende Kritikerinnen wie Himani Bannerji. Warum blieb die Analyse der sozialen Reproduktion im kanadischen Denken so pr\u00e4sent?<\/strong><\/p>\n

Es ist sicherlich wahr, dass, wie die Australierin Kate Davison auf der letztj\u00e4hrigen Londoner Historischen Materialismus Konferenz bemerkte, in den 1970er und 80er Jahren in Kanada eine „Social Reproduction Party“ stattfand. Wir k\u00f6nnen nur dar\u00fcber spekulieren, warum das hier und nicht anderswo der Fall war. Zun\u00e4chst einmal ist es sicherlich wichtig, dass der sozialistische Feminismus in den fr\u00fchen 1970er Jahren zum dominanten Feminismus im englischsprachigen Kanada geworden ist (in Quebec hat sich eine linke Art von Feminismus durchgesetzt, mit bedeutenden Wurzeln in den Gewerkschaften und linksnationalistischen Sozialbewegungen). Meg Luxton und Heather Jon Maroney schlagen vor, dass es zwei Gr\u00fcnde daf\u00fcr gab:\u00a0(i) die St\u00e4rke der Sozialdemokratie (im Gegensatz zu den Vereinigten Staaten hat eine sozialdemokratische Partei hier seit den 1930er Jahren eine bedeutende soziale und elektorale Pr\u00e4senz), und (ii) der relative Mangel an Institutionen und Praktiken, die einen traditionelleren Marxismus f\u00f6rdern (im Gegensatz zu Gro\u00dfbritannien oder Frankreich, wo kommunistische Parteien eine gr\u00f6\u00dfere Pr\u00e4senz hatten). Diese Rahmenbedingungen, so glauben sie, haben dazu beigetragen, eine intellektuelle und politische Kultur zu schaffen und zu erhalten, die sozialistische Ideen ernst nimmt.<\/p>\n

Als Mitglieder einer Gruppe, die sich vom KP-beeinflussten Marxismus unterschied \u2013 David trat Mitte der 70er Jahre den International Socialists bei, und Sue trat Anfang der 80er Jahre bei \u2013 nahmen wir an vielen Debatten um den marxistischen Feminismus teil. Hier trafen wir auf Lise Vogels Buch, Marxismus und die Unterdr\u00fcckung der Frauen. Obwohl unser Interesse an Vogels Text in unseren politischen Kreisen nicht weit verbreitet war und sogar auf v\u00f6llige Feindseligkeit stie\u00df, betrachteten wir Vogel’s Ausrichtung weiterhin als eine der fundiertesten bei der Entwicklung eines einheitlichen marxistisch-feministischen Ansatzes.<\/p>\n

Noch bedeutsamer war jedoch die Art und Weise, wie die sozialistisch-feministische Str\u00f6mung innerhalb der Gewerkschaften eine echte Anziehungskraft sowohl im englischsprachigen Kanada als auch in Quebec entwickelte. Gewerkschaftsinitiativen bei Einzelhandels- und Bankangestellten waren in dieser Hinsicht von gro\u00dfer Bedeutung, ebenso wie Streiks von Krankenschwestern und Krankenhausangestellten in den 70er Jahren. In Ontario, wo wir t\u00e4tig sind, wurde ein Streik von \u00fcberwiegend weiblichen Autoteilearbeitern im Jahr 1978 zu einem Sammelpunkt f\u00fcr die Linke. Gleichzeitig brach ein gro\u00dfer Streik der Nickelbergleute aus, bei dem Frauen, die unter dem Banner \u00abFrauen, die den Streik unterst\u00fctzen\u00bb organisiert waren, eine kritische, aktivierende Rolle spielten. Darauf folgte Anfang der 1980er Jahre eine gewerkschaftliche Kampagne, um Frauen in der stark gewerkschaftlich organisierten Stahlindustrie einzustellen. All dies bedeutete, dass feministische Themen in den Gewerkschaften Widerhall fanden. Und das gab den Sozialisten und Frauen, die auf den Zusammenh\u00e4ngen zwischen Geschlechterunterdr\u00fcckung und Klassenausbeutung bestanden, echte Glaubw\u00fcrdigkeit. Dies bot einen sozialen und politischen Kontext, in dem sich ein Feminismus entwickeln konnte, der sich mit Arbeits- und Klassenerfahrung in all ihrer komplexen Vielfalt besch\u00e4ftigt.<\/p>\n

Sicherlich haben wir in diesen Sektoren einen Anstieg des poststrukturellen diskursbasierten Feminismus erlebt. Aber die feministische politische \u00d6konomie blieb lebendig, auch in ihren marxistischen und sozialen Reproduktionsvarianten. Innerhalb der Universit\u00e4ten fand ein Gro\u00dfteil der theoretischen Arbeit in diesem Bereich Eingang in die Ende der 1970er Jahre lancierte Zeitschrift Studies in Political Economy. Feministinnen \u2013 Meg Luxton, Bonnie Fox, Wally Seccombe, Pat und Hugh Armstrong unter anderem \u2013 begannen, die m\u00e4nnliche Voreingenommenheit der meisten Arbeiten im Rahmen der politischen \u00d6konomie aufzudecken. Ausgehend von der Pionierarbeit von Margaret Benston<\/a> suchten sozialistisch-feministische Theoretikerinnen wie diese nach Wegen, um die M\u00e4ngel der Debatte um die Haushaltsarbeit zu umgehen. W\u00e4hrend sie, wie Himani Bannerji vorgeschlagen hat, allzu oft in einem strukturalistischen Rahmen gefangen blieben und die Theoretisierung der Erfahrungen von Frauen, die rassistische Unterdr\u00fcckung erfuhren vernachl\u00e4ssigten, k\u00e4mpften sie dennoch darum, Geschlecht und Klasse in materialistischen, einheitlichen Begriffen zu theoretisieren. Entgegen aller Erwartungen gelang es ihnen, in den 1980er und in den 1990er Jahren ein intellektuelles Interesse an der sozialen Reproduktion aufrechtzuerhalten, w\u00e4hrend so viele andere dem Sirenenruf der Postmoderne folgten.<\/p>\n

Was war der Einfluss des italienischen marxistisch-feministischen Denkens in kanadischen marxistisch-feministischen Kreisen? Mariarosa Dalla Costa und Silvia Federici haben unter anderem einen entscheidenden Beitrag zur Entwicklung des Ansatzes der sozialen Reproduktion als theoretischem Rahmen geleistet. Dar\u00fcber hinaus hat ihre Arbeit in den Vereinigten Staaten einen gro\u00dfen Einfluss gehabt. Gab es eine direkte Verbindung zu dieser Tradition?<\/strong><\/p>\n

Mariarosa Dalla Costa ist die einzige italienische marxistische Feministin, von der wir wissen, dass sie einflussreich war. Inspiriert von ihrer Arbeit wurden vor allem in Toronto einige kleine \u00abWages for Housework\u00bb-Kollektive gebildet, die jedoch relativ marginal blieben und nie eine ernsthafte Alternative zum Ansatz der sozialistisch-feministischen Frauen darstellten, die in den Gewerkschaften arbeiten. Frauen in gewerkschaftlich organisierte Lohnarbeit zu bringen, war viel dominanter als die Idee, Frauen als Haushaltsarbeiterinnen zu organisieren. Dalla Costas Werk galt als Teil der Domestic Labor Debate und wurde als solches konstruktiv kritisiert. Und heute wird die Arbeit von Silvia Federici weitherum gelesen, obwohl sie in diesen Teilen weniger im Verh\u00e4ltnis zu den aktuellen L\u00f6hnen f\u00fcr die Hausarbeit als vielmehr wegen ihrer Einsichten und ihres Umdenkens in Fragen der der urspr\u00fcnglichen Akkumulation und des Frauenk\u00f6rpers aufgenommen wird.<\/p>\n

Abschlie\u00dfend: Wir wissen, dass die theoretische Analyse immer mit sozialen Bewegungen vor Ort verbunden ist. An welchen Orten des Kampfes haben Sie in der j\u00fcngsten Vergangenheit und heute die soziale Reproduktion und Klassenbildung untersucht? Gibt es konkrete Erfahrungen, mit denen Sie hier sprechen k\u00f6nnen?<\/strong><\/p>\n

Ein Teil unserer Erfahrung hat einfach mit der komplexen Art und Weise zu tun, in der die Linke der 1970er und 1980er Jahre in Praxis und Theorie um die Integration von Klasse und Geschlecht k\u00e4mpfte. Von besonderer Bedeutung f\u00fcr uns beide war unser Engagement in Wahlk\u00e4mpfen in Ontario Mitte bis Ende der 80er Jahre. Die Teilnahme an dieser Bewegung steht im Vordergrund, wie widerstandsf\u00e4hig kapitalistische Gesellschaften gegen die reproduktive Freiheit von Frauen gewesen sind. Und das wirft alle m\u00f6glichen interessanten theoretischen und strategischen Fragen auf, an denen wir beide interessiert waren. Aber vor allem seit Mitte der 90er Jahre, als wir begannen, politisch in einem weniger dogmatischen marxistischen Umfeld (vor allem im New Socialist Network) zu arbeiten, sp\u00fcrten wir zunehmend die Notwendigkeit, uns viel ernsthafter mit Rasse und Rassifizierung auseinanderzusetzen \u2013 und schlie\u00dflich mit Sexualit\u00e4t und Bef\u00e4higung \u2013 als konstitutiven Dimensionen von Klasse und Geschlecht. Unsere Unterst\u00fctzung f\u00fcr antirassistische und migrantische Gerechtigkeitsbewegungen war sicherlich ein wichtiger Teil dieser Geschichte. Und wir waren unzufrieden damit, nur zu behaupten, dass sich die Achsen multipler Unterdr\u00fcckungen in der modernen kapitalistischen Gesellschaft \u00abkreuzen\u00bb, wie dies insbesondere der Ansatz der Intersektionalit\u00e4t tut.<\/p>\n

W\u00e4hrend die Intersektionalit\u00e4tstheorie wichtige Fragen aufgeworfen und wichtige Erkenntnisse generiert hat, ger\u00e4t sie in Schwierigkeiten bei der Erkl\u00e4rung, warum diese vielf\u00e4ltigen Unterdr\u00fcckungen existieren und im gesamten Sp\u00e4tkapitalismus reproduziert werden, und dar\u00fcber, wie ihre Interaktion abl\u00e4uft. Da ihr Ansatz ganzheitlich und einheitlich ist, hat die Theorie der sozialen Reproduktion unserer Meinung nach in diesen Bereichen ein gr\u00f6sseres Potential. Aber dies erfordert viel Arbeit und ein echtes Engagement, vom Besten der antirassistischen und antikolonialen Theorie und Praxis zu lernen, um einige bedeutende Defizite der fr\u00fchen Theorie der sozialen Reproduktion zu \u00fcberwinden. Indem sie die r\u00e4umliche Organisation der kapitalistischen und Arbeiterklassenreproduktion betont, hat Sue versucht, diese Herausforderung in einigen Essays aufzunehmen, indem sie zeigte, wie die R\u00e4ume des Kapitalismus immer rassistisch und kolonial durchdrungen sind. Und unser gemeinsamer Beitrag im neuesten Socialist Register<\/em><\/a> stellt den Versuch dar, dies etwas weiter zu vertiefen, indem wir die Horizonte des Nationalstaates deutlich \u00fcberschreiten, um die Reproduktion der Arbeiterklasse als ein globales Ph\u00e4nomen zu betrachten, in dem Migration ein zentrales Merkmal ist. Wir halten dies f\u00fcr eine besonders spannende und herausfordernde Zeit f\u00fcr die Arbeit der historischen Materialisten in diesen Bereichen. Und der lebendige Puls echter sozialer K\u00e4mpfe wird diese Arbeit wahrscheinlich noch viele Jahre lang vorantreiben.<\/p>\n

Quelle: <\/em>viewpointmag.com…<\/em><\/a> vom 21. Dezember 2018; \u00dcbersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Viewpoint: Wir k\u00f6nnen mit dem Konzept der sozialen Reproduktion selbst beginnen. In Ihrem j\u00fcngsten Vorwort zur Neuauflage von Lise Vogels klassischem Werk von 1983, Marxismus und die Unterdr\u00fcckung von Frauen, finden<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,6],"tags":[87,32,13,22,14,4],"class_list":["post-4662","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-debatte","category-geschichte-und-theorie","tag-arbeitswelt","tag-frauenbewegung","tag-marx","tag-politische-oekonomie","tag-postmodernismus","tag-strategie"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4662","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4662"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4662\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4665,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4662\/revisions\/4665"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4662"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4662"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4662"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}