{"id":5440,"date":"2019-06-04T10:36:05","date_gmt":"2019-06-04T08:36:05","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=5440"},"modified":"2019-06-04T10:36:48","modified_gmt":"2019-06-04T08:36:48","slug":"marx-kommunismus-als-strategie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=5440","title":{"rendered":"Marx: Kommunismus als Strategie"},"content":{"rendered":"

Juan Dal Maso.<\/em> Communisme et strat\u00e9gie.<\/em> (Paris, Editions Amsterdam, 2019, 332 Seiten) ist Isabelle Garos neuester Beitrag in ihrer seit einigen Jahren andauernden soliden Reflexion \u00fcber verschiedene Aspekte des Marxismus. Zu den B\u00fcchern, die sie ver\u00f6ffentlicht hat, geh\u00f6ren Marx, une critique de la philosophie<\/em> (Seuil, 2000) und Foucault, Deleuze, Althusser & Marx : La politique dans la philosophie<\/em> (D\u00e9mopolis, 2011).<\/strong><\/p>\n

Garos theoretische Arbeit kombiniert philologische Strenge mit einer Reflexion \u00fcber die Herausforderungen des Marxismus und betont die Notwendigkeit, den Marxismus wieder in die Aktivit\u00e4ten der Arbeiterklasse, der sozialen Bewegungen und der Menschen zu integrieren.<\/p>\n

Aus all diesen Gr\u00fcnden ist Garos Werk \u2013 die auch Professorin und Direktorin der Grande Edition der Werke von Marx und Engels auf Franz\u00f6sisch ist \u2013 ebenso ernst wie originell und verbindet Strenge und Phantasie.<\/p>\n

Kommunismus und Strategie geht auf eine Debatte ein, die in den letzten Jahren unter den europ\u00e4ischen Intellektuellen kontrovers diskutiert wurde, die aber bisher aus einer im Wesentlichen abstrakten Perspektive behandelt wurde, bis hin zur allgemeinen Fokussierung auf die „Idee des Kommunismus“. Garo schl\u00e4gt vor, die Art und Weise, wie wir dieses Problem angehen, zu \u00e4ndern. Es geht hier nicht um den Kommunismus als Projekt oder Idee, sondern um den Kommunismus, der aus strategischer Sicht betrachtet wird. Unter Bezugnahme auf die Strategie schl\u00e4gt die Autorin eine umfassende Konzeption vor, die in der Entwicklung einer Reihe von sozialen, ideologischen und politischen Vermittlungen besteht, die darauf abzielen, den Kommunismus als „eine echte Bewegung, die die gegenw\u00e4rtige Ordnung abschafft“, zu entwickeln.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Von dort aus entwickelt sie eine scharfe und pr\u00e4zise Kritik an den Theorien von Alain Badiou, Laclau & Mouffe, Negri & Hardt sowie an Theoretikern des „Allgemeinen“. Angesichts dieser Autoren schl\u00e4gt Garo eine „antichronologische Leseart“ von Marx vor. Dieser Begriff ist jedoch etwas irref\u00fchrend, da er, wie wir sp\u00e4ter sehen werden, tats\u00e4chlich verschiedene Momente von Marx‘ theoretischer und politischer Evolution bei seiner Reflexion \u00fcber sein Werk aufgreift und schlie\u00dflich der Chronologie von Marx‘ theoretischer Ausarbeitung folgt. Aber die Idee einer „antichronologischen“ Leseart zielt vor allem darauf ab, zu unterstreichen, dass Marx aus den Problemen anderer Autoren gelesen werden kann, indem auch so wichtige zeitgen\u00f6ssische Themen wie rassistische und sexistische Unterdr\u00fcckung, Umweltfragen usw. integriert und gleichzeitig die strategischen Adern seines Denkens aufgegriffen werden. Auf diese Weise kann Marx‘ Theorie bessere Antworten als die genannten Autoren auf ihre eigenen Fragen geben, ohne zu behaupten, dass Marx auf alles eine Antwort gibt. Eine „antichronologische“, aber nicht anachronistische Lesart, kurz gesagt.<\/p>\n

Badiou, Laclau, Negri: Zwischen Neuheit und Resignation<\/strong><\/p>\n

Das Buch ist in sechs Kapitel unterteilt, eine Einf\u00fchrung und ein Kapitel zu Schlussfolgerungen. Die Einf\u00fchrung legt die Koordinaten der Diskussion dar und betont die Notwendigkeit, zu einer Diskussion \u00fcber die Natur der Alternative zum Kapitalismus zur\u00fcckzukehren und wie wir dahin gelangen k\u00f6nnen. Vondaher die Relevanz einer erneuten Debatte \u00fcber Kommunismus und Strategie. Das erste Kapitel stellt die wichtigsten Ausf\u00fchrungen des Philosophen und ehemaligen Maoisten Alain Badiou vor, der auf der Abstraktheit seiner „Idee des Kommunismus“ beharrt, die mit einem Aktivismus einhergeht, der dem Staat und jeder Form von Organisation entgegensteht und es so unm\u00f6glich macht, aufgrund seiner eigenen Annahmen eine Politik und eine Strategie zu entwickeln. Im Rahmen der Logik des Eintauchens der Politik in die Philosophie, die seit den 1970er Jahren f\u00fcr die franz\u00f6sische Philosophie charakteristisch ist, hat Badiou eine gelehrte Philosophie aufgebaut, die darauf abzielt, ein philosophisches System im traditionellen Sinne des Wortes zu entwickeln. Wenn es ihr Verdienst ist, die Idee des Kommunismus als revolution\u00e4rem Motor in Abwesenheit echter revolution\u00e4rer Prozesse intakt zu erhalten, dann auf Kosten einer Unterdr\u00fcckung der Politik, d.h. dieses schwierigen Weges, der darauf abzielt, die Idee in materielle St\u00e4rke zu verwandeln.<\/p>\n

Das zweite Kapitel setzt sich mit Ernesto Laclau auseinander. Dieser versucht erneut, eine Reflexion \u00fcber die Bilanz und die m\u00f6gliche Kontinuit\u00e4t des Sozialismus zu er\u00f6ffnen. Wenn er eine politische Theorie eines strategischen Typs vorschl\u00e4gt, dann nicht so sehr wegen seines Anspruchs auf eine Politik, die im Sinne der klassischen Strategie konzipiert ist, sondern weil er versucht, eine Alternative zum Marxismus aus theoretischer Sicht anzubieten. Diese theoretische Ausarbeitung schl\u00e4gt sich nieder im politischen Vorschlag der „Radikalisierung der Demokratie“ in erster Linie und des „Populismus“ in zweiter Linie.<\/p>\n

Garo kritisiert die Theorie Laclaus der „Aufl\u00f6sung“ (des Kapitalismus, der Klassen, der Gesellschaft) sowie seine Idee, dass au\u00dferhalb der Produktionsbeziehungen Antagonismen aufkommen, die zentral sind, um Klassenk\u00e4mpfe und Ausbeutung voneinander zu l\u00f6sen und sie so von der Politik zu unterscheiden. Sie betont, dass die vom argentinischen Philosophen verteidigten Vorstellungen von „Hegemonie“ und „Populismus“ zu einer pragmatischen und voluntaristischen politischen Theorie f\u00fchren. Nach Laclaus theoretischer Entwicklung wird das, was als Versuch der „Radikalisierung der Demokratie“ begann, schlie\u00dflich zu einem politischen Diskurs, der die Formen der traditionellen Repr\u00e4sentation reproduziert. Er entfernt sich damit von jeder Dynamik der Bewegung und Demokratisierung von unten, sowohl wegen der Bedeutung, die dem „F\u00fchrer“ beigemessen wird, als auch wegen des fehlenden Interesses an der Ausbeutung in seiner Theorie.<\/p>\n

Das dritte Kapitel behandelt die Theorien von Toni Negri und Michael Hardt, von Empire<\/em> bis Assembly. Die neue demokratische Ordnung<\/em>, und analysiert ihre Ausf\u00fchrungen zum zeitgen\u00f6ssischen Kapitalismus und ihre Vorstellung vom Kommunismus, der sich schlie\u00dflich dem Kapitalismus so angleicht, wie er ist. Die Wiederholung der Hauptprobleme des Marxismus, wie Imperialismus, Wertgesetz, Klassenkampf oder Staat mit den Prismen von Deleuze und Foucault, wird mit dem Erbe der alten operaistischen Logik kombiniert, die die Arbeiterklasse (in diesem Fall die Multitude) zur eigentlichen Triebfeder der kapitalistischen Entwicklung macht. Im Ergebnis wird der kapitalistische „Fortschritt“ ohne empirische Grundlage versch\u00f6nert. Dar\u00fcber hinaus analysiert Garo das Funktionieren von Christian Laval und Pierre Dardot, Theoretiker der „Gemeinschaft“, indem sie die Grenzen eines Genossenschaftswesens aufzeigt, das einerseits behauptet, die Staatssph\u00e4re auszul\u00f6schen, andererseits aber eine Position der Reform des Kapitalismus verteidigt.<\/p>\n

Garos scharfe Kritik an jedem dieser Denker gr\u00fcndlich zu reproduzieren, w\u00fcrde den Raum dieser Zeilen weit \u00fcbersteigen. Wir m\u00f6chten im Rahmen dieser kurzen Zusammenfassung nur erw\u00e4hnen, dass sich jedes der Kapitel mit diesen Autoren auf der Grundlage der wichtigen Probleme befasst, die sie aufgeworfen haben: die Notwendigkeit eines kommunistischen Horizonts, die Neudefinition einer Politik, die behauptet, sozialistisch zu sein, die Probleme des Eigentums und die Formen der Assoziationen. All diese Themen sind entscheidend f\u00fcr die im Kommunismus und in der Strategie entwickelte Reflexion, die versucht, diese Positionen mit denen von Marx zu konfrontieren.<\/p>\n

Auf der Suche nach der Strategie bei Marx<\/strong><\/p>\n

Kapitel vier gibt einen \u00dcberblick \u00fcber die Urspr\u00fcnge des Kommunismus in der franz\u00f6sischen Arbeiterbewegung und die Bedingungen, unter denen Marx\u2019 und Engels‘ Gedanken und Positionen entstehen, sowie ihr Verst\u00e4ndnis des Kommunismus. Dabei spielt die Unterscheidung zwischen Kommunismus als gesellschaftlichem Ziel oder Projekt und kommunistischer Militanz, als politischer Aktion, die die „reale Bewegung“ antreibt, eine wichtige Rolle. Das Kapitel kehrt zu Marx‘ Prozess der Politisierung zur\u00fcck, bis hin zur Bilanzierung der Revolutionen von 1848 und der Formulierung der „permanenten Revolution“, die in seinem Schreiben an das Zentralkomitee der Kommunistischen Liga im M\u00e4rz 1850 hervorgehoben wurde. Eine Vorstellung, die, wie wir sehen werden, eine zentrale Rolle beim Verst\u00e4ndnis sp\u00e4terer Entwicklungen spielt.<\/p>\n

Kapitel f\u00fcnf behandelt die Konzeption des Kommunismus von Marx als solche und die strategische Positionierung, die f\u00fcr ihn von wesentlicher Bedeutung ist, sowie verschiedene Elemente, die die Entwicklung des reifen und sp\u00e4ten Marx beeinflussen: die Probleme der kolonisierten V\u00f6lker, die Bilanz der Pariser Kommune und die Frage der russischen l\u00e4ndlichen Kommune. An dieser Stelle des Buches stellt Garo eine ihrer umstrittensten \u00dcberlegungen an, die es verdient, weiter betrachtet zu werden: das Verh\u00e4ltnis zwischen permanenter Revolution, \u00dcbergang und den antizipierenden Schritten im Aufbau des Kommunismus in zwei Phasen. Schauen wir uns das n\u00e4her an.<\/p>\n

Das Problem des \u00dcbergangs<\/strong><\/p>\n

Garo gibt einen k\u00fchnen und sehr interessanten \u00dcberblick \u00fcber die Kritik des Gothaer Programms<\/em>. In diesem Text unterschied Marx mehr oder weniger deutlich zwischen zwei Phasen, der ersten sozialistischen, in der b\u00fcrgerliche Verteilungsnormen weiter funktionierten – insbesondere das Lohnverh\u00e4ltnis – und der anderen, kommunistischen, in der jeder nach seinen F\u00e4higkeiten arbeitet und nach seinen Bed\u00fcrfnissen erh\u00e4lt. Garo argumentiert, dass diese klare Unterscheidung das Ergebnis der sp\u00e4teren Kanonisierung dieses Textes ist, die paradoxerweise von Lenin in Der Staat und die Revolution<\/em> initiiert wurde. Hier gibt es eine gewisse Ambivalenz in Garos Argumentation. Tats\u00e4chlich scheint sie zu behaupten, dass die richtige Bedeutung von Marx‘ Position diejenige ist, die sie in ihrer neuen Interpretation vorbringt. Gleichzeitig unterstreicht sie jedoch die Spannung, die im Text zwischen dieser zweistufigen Unterscheidung (der sie implizit zustimmt und wie sie von Marx selbst formuliert wurde) und der Idee eines \u00dcbergangs, der mit der Diktatur des Proletariats identifiziert wird, eine Position, die Garo – wahrscheinlich mit gutem Grund – als den repr\u00e4sentativsten Strang des Denkens von Marx darstellt.<\/p>\n

Die Diskussion zielt im Wesentlichen darauf ab, Marx sowohl von den Erfahrungen der so genannten „realen Sozialismen“ als auch von den europ\u00e4ischen Reformismen der Nachkriegszeit zu unterscheiden, die argumentierten, dass Teilverstaatlichungen ein Schritt in Richtung Sozialismus darstellen w\u00fcrden, der vielmehr wie ein unerreichbarer Horizont erscheine. Garo kontrastiert damit diese starre Unterscheidung zwischen einer sozialistischen und einer kommunistischen Phase mit einem breiten Konzept des \u00dcbergangs, das Marx, wie wir oben gesehen haben, mit der Diktatur des Proletariats identifiziert hat. Letztere sollte mit einer Revolution einhergehen und so die Schaffung der wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen der kommunistischen Gesellschaft mit der Mobilisierung und Politisierung der Massen verbinden. So verteidigt die Autorin weder die Idee des „Kommunismus hier und jetzt“ noch des „Kein \u00dcbergang“-Kommunismus, sondern will den \u00dcbergang in Form einer „echten Bewegung“, ohne vordefinierte Schritte betrachten. Sie stellt nebenbei fest, dass diese anti-etapistische Perspektive viel mehr im Einklang mit Marx‘ Vorstellung von der „permanenten Revolution“ steht, ebenso wie mit seinen nachfolgenden \u00dcberlegungen \u00fcber die russische Landgemeinde. Garos Reflexion enth\u00e4lt auch m\u00f6gliche Widerspr\u00fcche.<\/p>\n

Zum Beispiel legt sie viel Gewicht auf die Frage der Selbstorganisation und Politisierung von unten, aber weniger auf die wirtschaftlichen Bedingungen des Aufbaus des Kommunismus. Dieser Aspekt f\u00fchrt jedoch in eine andere Debatte, nicht so sehr wegen der Trennung zwischen einer sozialistischen und einer kommunistischen Phase, sondern im Zusammenhang mit dem Problem des \u00dcbergangs als solchem. Betrachtet man also die Debatten \u00fcber den \u00dcbergang zum Sozialismus in den 1920er und 1930er Jahren in der UdSSR, aber auch in Kuba in den 1960er Jahren oder Jugoslawien und in den \u00f6stlichen L\u00e4ndern in den 1950er und 1960er Jahren, so wurde damals modellhaft zwischen „sozialistischer Etappe“ und „kommunistischer Etappe“ unterschieden. Im Mittelpunkt stand vor allem die Frage des \u00dcbergangs in L\u00e4ndern, die vom r\u00fcckst\u00e4ndigen Kapitalismus (unter anderem mit niedriger Arbeitsproduktivit\u00e4t) ausgegangen sind, d.h. von niedrigeren Entwicklungsbedingungen als die, die Marx in seinem klassischen Text angenommen hat. W\u00e4hrend des \u00dcbergangs scheinen jedoch Bewegung und Selbstorganisation unerl\u00e4sslich zu sein, um die B\u00fcrokratisierung zu bek\u00e4mpfen; diese bek\u00e4mpfte ihrerseits die sozialen Bewegungen und die Selbstorganisation \u2013 aus einem Reflex der Selbsterhaltung \u2013 bis aufs \u00c4usserste, und konnte sich damit auch behaupten.<\/p>\n

Trotzki untersuchte diese Problematik im Hinblick auf die B\u00fcrokratisierung der UdSSR sorgf\u00e4ltig. Er betonte die Widerspr\u00fcche einer \u00dcbergangswirtschaft zwischen dem alten russischen r\u00fcckst\u00e4ndigen Kapitalismus und den sozialistischen Zielen, den doppelten Charakter des Arbeiterstaates (sozialistisch, soweit er das kollektive Eigentum an den Produktionsmitteln verteidigte, b\u00fcrgerlich, soweit es auf b\u00fcrgerlichen Verteilungsstandards beruhte) und die Notwendigkeit, die B\u00fcrokratie durch eine politische Revolution wegzufegen, die die sowjetische Demokratie wiederherstellen und allen Parteien und Trends, die die Errungenschaften der Revolution verteidigten, Legitimit\u00e4t zur\u00fcckgeben w\u00fcrde. Dieses Problematik ist Teil der Theorie der permanenten Revolution, die die wechselseitige Bedingtheit zwischen Revolution auf nationaler und internationaler Ebene, zwischen demokratischen Aufgaben und sozialistischen Aufgaben postuliert und den \u00dcbergang als einen st\u00e4ndigen Transformationsprozess innerhalb der postrevolution\u00e4ren Gesellschaft begreift. In diesem Sinne kann Garos anti-etappistische Leseart dazu dienen, die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung des \u00dcbergangs zu lenken, insbesondere auf die Notwendigkeit einer sich ausweitenden sozialen und politischen Dynamik von unten, die f\u00fcr die Bek\u00e4mpfung aller Arten von B\u00fcrokratisierung grundlegend ist. So hat diese Perspektive viele Ber\u00fchrungspunkte mit Trotzkis Ausf\u00fchrungen, auch wenn sich das Buch vollst\u00e4ndig auf Marx konzentriert.<\/p>\n

Eine Vermittlungsstrategie, um die Revolution zu \u00fcberdenken.<\/strong><\/p>\n

F\u00fcr Garo erscheint das Strategieproblem in einer von jahrzehntelangem „Neoliberalismus“ gepr\u00e4gten Wirklichkeit als ein „Triangulationsproblem“, das den Aufbau von politischen Vermittlungsformen erfordert, die „Formen der Mobilisierung und Organisation, Programm und Projekt, aber auch die Rekonstruktion einer gemeinsamen Protestkultur, verbunden mit neu geschaffenen, attraktiven und expandierenden Formen des gesellschaftlichen Lebens vermitteln.\u00a0\u00bb (Seite 267)<\/p>\n

Garo greift die \u00dcberlegungen von Aristoteles, Hegel und Marx zum Problem der Vermittlung auf und unterscheidet dieses Konzept von der Bedeutung, die es derzeit hat: eine Streitschlichtungsstelle, in der beide Parteien eine Einigung durch einen scheinbar neutralen Dritten suchen. F\u00fcr Marx ist Vermittlung nicht die mehr oder weniger willk\u00fcrliche Verkn\u00fcpfung von drei externen Begriffen miteinander, sondern das Produkt sozialer Beziehungen, die Formen der Wahrnehmung darstellen, die f\u00fcr diese gleich wesentlich sind. Im Falle des Kapitalismus geht es um Geld, den Staat, aber auch um die Formen, die Bewusstsein und Wissen annehmen. Marxistische Vermittlung und Wahrnehmungsform selbst w\u00fcrde in der Entwicklung einer politischen Organisation und Kultur bestehen, die, ausgehend von den Widerspr\u00fcchen des Kapitalismus und seinen Wahrnehmungsformen, eine Alternative bieten kann, die aus den Prozessen und Bewegungen des Widerstands gegen den Kapitalismus hervorgeht \u2013 und nicht als abstrakte Idee.<\/p>\n

In diesem Zusammenhang hebt Garo Gramsci’s Ausf\u00fchrungen zu den Problemen der Hegemonie hervor, unterscheidet sie von vulg\u00e4ren Lesarten im Sinne der „kulturellen Hegemonie“ und schl\u00e4gt die Konstruktion einer Verbindung sozialer, politischer und kultureller Praktiken vor, die eine Alternative zum Kapitalismus bilden k\u00f6nnen, die auf Mobilisierung und Organisation von unten basiert. Hier betont Garo die Bedeutung von Institutionen wie Sowjets, R\u00e4ten oder Fabriken unter ArbeiterInnenkontrolle, aber auch von politischer Organisation, bei der sie auf die Schwierigkeiten sowohl reformistischer als auch revolution\u00e4rer Linken hinweist.<\/p>\n

Garo betont die aktuellen Probleme des Staates (und der Parteien), von Arbeit und Eigentum, \u00d6kologie, Antifaschismus, Geschlecht oder Rasse und kommt zu dem Schluss, dass die Perspektive der Revolution \u00fcberdacht werden muss. Aus ihrer Sicht ist es notwendig, diese K\u00e4mpfe zusammenzuf\u00fchren, um eine Alternative aufzubauen, die \u00fcber die K\u00e4mpfe um Teilforderungen hinausgeht und es gleichzeitig erm\u00f6glicht, die Sackgassen der wahllosen reformistischen Linken und der Autonomie zu \u00fcberwinden. Letztere will sich neben dem Staat aufbauen, de facto mit ihm koexistieren oder ihn in einer Weise bek\u00e4mpfen, die v\u00f6llig losgel\u00f6st vom realen Machtgleichgewicht ist.<\/p>\n

Einige Elemente der Kritik und Schlussfolgerung<\/strong><\/p>\n

W\u00e4hrend Garos Werk auf der Suche nach den strategischen Elementen von Marx‘ Denken viele Elemente f\u00fcr ein vollst\u00e4ndigeres Verst\u00e4ndnis seiner revolution\u00e4ren Theorie und Praxis liefert, hat die Arbeiterbewegung seit Marx mit einer Reihe wichtiger Probleme zu k\u00e4mpfen, mit denen er sich selbst nicht auseinandersetzen konnte. Aus ihnen entspringen jedoch theoretische Fragen, die bei einer Reflexion \u00fcber strategische Probleme aus marxistischer Sicht mehr Gewicht erhalten sollten.<\/p>\n

Eine dieser Fragen betrifft die Beziehungen zwischen dem Staat, wie er in der Commune entstand, der von Garo besonders hervorgehoben wird, und den Sowjets oder Arbeiter- und Volksr\u00e4ten, die w\u00e4hrend der russischen Revolution entstanden sind \u2013 oder \u00e4hnliche Organisationsformen, wie sie in anderen revolution\u00e4ren Zuspitzungen des Klassenkampfes hervorgebracht wurden. Die Frage nach der Doppelmacht wird hier aus einem relativ undefinierten Blickwinkel auf die Organisationen, die die „reale Bewegung“ verk\u00f6rpern, sowie auf das Verh\u00e4ltnis zwischen dem klassischen Marxismus und Ausf\u00fchrungen wie derjenigen von Poulantzas \u00fcber den Staat (Zerst\u00f6rung oder Demokratisierung des b\u00fcrgerlichen Staates) betrachtet. Andererseits hat die Frage nach der Partei, wie Marx sie kannte (die Kommunisten als eine weitere Str\u00f6mung der klassenm\u00e4ssig politisch organisierten Arbeiterbewegung), mit der Entwicklung der Gewerkschaftsb\u00fcrokratie und der Spaltung der Arbeiterbewegung zwischen reformistischen und revolution\u00e4ren Str\u00f6mungen einige ihrer Grundlagen verloren, was zu einer Vertiefung der strategischen K\u00e4mpfe in ihr f\u00fchrte.<\/p>\n

Garo gibt einen \u00dcberblick \u00fcber die Situation der Linken. Die PCF, reduziert auf einen Wahlapparat ohne wirkliches Gewicht, die verschiedenen Autonomismen, beschr\u00e4nkt auf die Kader eines begrenzten Aktivismus, die extreme Linke, marginal angesichts der Massenbewegung. In diesem Zusammenhang w\u00fcrde das Entstehen der „realen Bewegung“ zweifellos neue Kr\u00e4fte entstehen lassen, um die Frage der Partei zu \u00fcberdenken. Dabei stellt sich jedoch das Problem, die theoretische Reflexionen mit aktuellen politischen Erfahrungen zu verbinden. Tats\u00e4chlich steht dieses Buch von Garo in vielerlei Hinsicht im Dialog mit den \u00dcberlegungen von Daniel Bensaid in den 90er und 2000er Jahren \u00fcber die Probleme von Strategie und Marxismus. Bensaids letztes politisches Wagnis war die Gr\u00fcndung der Neuen Antikapitalistischen Partei (NPA), die sich derzeit in einer schweren Krise befindet. Gerade deshalb sollten alle \u2013 nicht nur Garo, sondern alle, die sich f\u00fcr die Probleme der marxistischen Strategie interessieren \u2013 die Erfahrungen der breiten antikapitalistischen Parteien in Bezug auf die theoretischen Ausf\u00fchrungen von Daniel Bensaid bilanzieren; diese sind zweifellos sehr reichhaltig in vielerlei Hinsicht.<\/p>\n

Im Zusammenhang mit den oben genannten Punkten w\u00e4re es auch wichtig, einige spezifischere \u00dcberlegungen \u00fcber das Verh\u00e4ltnis zwischen Gewerkschaften, Partei- und Sozialbewegungen, Gewerkschaftsb\u00fcrokratien und Staat, Aufstand und B\u00fcrgerkrieg anzustellen. Diese zentralen Fragen wurden vom Marxismus der Dritten Internationale auf deren ersten vier Kongressen angesprochen, insbesondere von Gramsci und Trotzki, wobei letzterer ein wichtiger Gespr\u00e4chspartner f\u00fcr Garo in der Frage des \u00dcbergangs sein k\u00f6nnte. Communisme et strat\u00e9gie<\/em> ignoriert oder leugnet diese Themen nicht, aber sie werden nur im Rahmen einer erneuten Lekt\u00fcre von Marx behandelt: sehr solide, um antimarxistische Str\u00f6mungen zu widerlegen, aber recht allgemein f\u00fcr \u00dcberlegungen, die sich auf die weiteren Entwicklungen des Marxismus beziehen.<\/p>\n

Die Einbeziehung dieser Punkte h\u00e4tte den Umfang des Buches erheblich vergr\u00f6ssert. Ihre Bedeutung zu betonen, ist jedoch nicht so sehr ein Vorschlag f\u00fcr eine neue Achse f\u00fcr Garos Diskussion, sondern vielmehr ein Hinweis auf die Beschr\u00e4nktheit einer Lekt\u00fcre, die sich f\u00fcr die Behandlung bestimmter wichtiger Themen haupts\u00e4chlich auf Marx abst\u00fctzt. Es geht also vor allem darum, m\u00f6gliche Richtungen f\u00fcr die Fortsetzung der Reflexion von communisme et strat\u00e9gie<\/em> vorzuschlagen, die einen grundlegenden Beitrag von Isabelle Garo zur aktuellen marxistischen Debatte darstellt.<\/p>\n

Quelle: <\/em>revolutionpermanente.fr…<\/em><\/a> vom 3. Juni 2019; \u00dcbersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch<\/em><\/p>\n

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