{"id":9855,"date":"2021-07-15T15:38:34","date_gmt":"2021-07-15T13:38:34","guid":{"rendered":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=9855"},"modified":"2021-07-15T15:38:35","modified_gmt":"2021-07-15T13:38:35","slug":"dekolonialisierung-und-kommunismus","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/?p=9855","title":{"rendered":"Dekolonialisierung und Kommunismus"},"content":{"rendered":"

Nodrada<\/em>. \u00abWir m\u00fcssen den indoamerikanischen Sozialismus mit unserer eigenen Realit\u00e4t, in unserer eigenen Sprache zum Leben erwecken. Das ist eine Mission, die einer neuen Generation w\u00fcrdig ist.\u00bb – Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, \u00abJahrestag und Bilanz\u00bb, Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui: Eine Anthologie.<\/strong><\/p>\n

W\u00e4hrend die Hinwendung zur Analyse des anhaltenden Siedlerkolonialismus endlich den Mainstream der nordamerikanischen politischen Diskussionen erreicht hat, mangelt es immer noch an einem breiten Verst\u00e4ndnis der damit verbundenen Probleme. Siedlerkolonialismus wird ironischerweise im Rahmen der Denkweisen verstanden, die von den europ\u00e4ischen herrschenden Klassen nach Amerika gebracht wurden. Im weiteren Sinne sind auch die Vorstellungen von Dekolonialisierung \u00e4hnlich begrenzt. Obwohl der \u00dcbergang von der Analyse der psychologischen oder \u00abdiskursiven\u00bb Dekolonisation zur Analyse der buchst\u00e4blichen, konkreten Kolonisation \u00e4usserst wichtig war, erfordert er einige Klarstellungen.<\/p>\n

Siedlerkolonialismus ist eine Form des Kolonialismus, die sich vom Handels-Kolonialismus unterscheidet. Die Kolonisatoren versuchen in erster Linie, die indigene Bev\u00f6lkerung zu beseitigen, anstatt sie auszubeuten, wie bei der letzteren Form des Kolonialismus. Dekolonialisierung ist der Kampf um die Abschaffung kolonialer Verh\u00e4ltnisse, wobei die Ans\u00e4tze dazu unterschiedlich sein k\u00f6nnen. Zu den Gesellschaften, die auf einer siedlungskolonialen Basis entstanden sind, geh\u00f6ren die Vereinigten Staaten, Kanada, Israel, Neuseeland und Australien. F\u00fcr unsere Zwecke werden wir uns auf die Vereinigten Staaten konzentrieren, wenn wir die dortigen Vorstellungen von Siedlerkolonialismus und Dekolonialisierung analysieren.<\/p>\n

Unter nordamerikanischen Radikalen gibt es zwei h\u00e4ufige Fehler bei der Ann\u00e4herung an die Dekolonialisierung.<\/p>\n

Auf der einen Seite gibt es die Gegner der Dekolonisierung, die argumentieren, dass der Siedlerkolonialismus nicht mehr existiert. Ihrer Ansicht nach ist es spaltend und der Vergangenheit verhaftet, wenn man die spezifischen Belange indigener V\u00f6lker benennt und die fortw\u00e4hrende Pr\u00e4senz siedler-kolonialer sozialer Positionen feststellt. Sie glauben, dass es keine Siedler mehr gibt und dass die Euro-Amerikaner durch einige Jahrhunderte der Ansiedlung in Nordamerika vollst\u00e4ndig indigen geworden sind.<\/p>\n

Auf der anderen Seite gibt es Bef\u00fcrworter der Dekolonialisierung, die glauben, dass die Euro-Amerikaner auf ewig als Siedler verdammt sind und an keinerlei radikalen Ver\u00e4nderungen beteiligt sein k\u00f6nnen. Die extremsten von ihnen pl\u00e4dieren f\u00fcr den v\u00f6lligen Ausschluss von Euro-Amerikanern von radikaler Politik.<\/p>\n

Der Siedlerkolonialismus ist nicht vorbei, im Gegensatz zur ersten Ansicht. Vielmehr k\u00e4mpfen indigene V\u00f6lker immer noch f\u00fcr ihre Rechte auf Souver\u00e4nit\u00e4t innerhalb und ausserhalb von Reservaten, insbesondere f\u00fcr \u00f6kologisch-spirituelle Rechte. Auch ihre vorgeblich gesetzlich anerkannten Rechte werden nicht respektiert. Die Beispiele der K\u00e4mpfe der Wet’suwet’en, der Standing Rock Lakota, der Mi’kmaq und anderer V\u00f6lker in j\u00fcngster Zeit sind ein Zeugnis daf\u00fcr. Indigene V\u00f6lker sind immer noch hier, und sie k\u00e4mpfen immer noch darum, als indigene V\u00f6lker zu gedeihen. Der Drang der Kapitalisten, die Erde auszubeuten, zerst\u00f6rt die \u00d6kologie und st\u00fcrzt die Gesellschaft in das, was John Bellamy Foster einen metabolischen Riss nennt. Das bedeutet, dass die Expansionsanspr\u00fcche des Kapitals mit dem \u00abRhythmus\u00bb der \u00d6kologie unvereinbar sind und dadurch konkretes Leben f\u00fcr abstrakte Ziele vernichtet wird.<\/p>\n

Eine atomistische, individualistische Weltsicht liegt der Auffassung zugrunde, dass der Siedlerkolonialismus vorbei ist und dass die heutigen Euro-Amerikaner genauso indigen sind wie die indigenen V\u00f6lker. Wenn der Siedlerkolonialismus als individuelle Verantwortung oder Schuld gesehen wird, haben wir eine sehr vergr\u00f6berte Auffassung davon.<\/p>\n

Die Leugner des Siedlerkolonialismus gehen davon aus, dass er vorbei sein muss, weil die Kolonisierung Amerikas anscheinend vorbei ist. Daher denken sie, dass moderne Euro-Amerikaner nicht f\u00fcr die S\u00fcnden ihrer Vorfahren verantwortlich gemacht werden k\u00f6nnen, da Individuen nicht f\u00fcr Dinge verantwortlich gemacht werden sollten, die ausserhalb ihrer Lebenszeit passiert sind. Schuld in dieser Auffassung ist eine Einsch\u00e4tzung, dass ein herausgel\u00f6stes, kontextloses Individuum f\u00fcr ganz bestimmte Verbrechen verantwortlich ist, wie z.B. die Teilnahme an so etwas wie der ethnischen S\u00e4uberungskampagne der Paxton Boys im Jahr 1763 in Pennsylvania<\/a>.<\/p>\n

Derselbe ideologische Ansatz charakterisiert die andere Seite, die von dem individuellen Status des \u00abSiedlers\u00bb besessen ist und die zeitgen\u00f6ssischen Bewohner Nordamerikas innerhalb eines abstrakten Konzepts des Siedlerkolonialismus mikro-kategorisiert. Sie argumentieren, dass den individuellen Status des \u00abSiedlers\u00bb zu haben bedeutet, dass man auf ewig verdammt ist, als spezifische Person f\u00fcr immer und ewig von den Verbrechen eines sozialen Systems gezeichnet zu sein. Diese heftige Verurteilung hat einen hohen Stellenwert, daher die Besessenheit, jeden Einzelfall in eine bestimmte Box zu kategorisieren.<\/p>\n

Keiner dieser Ans\u00e4tze bietet einen erfolgreichen Einblick in den Siedlerkolonialismus. Stattdessen projizieren sie das Denken des europ\u00e4ischen b\u00fcrgerlichen Liberalismus. Das Individuum wird auf atomistische Weise definiert, in seinen Eigenschaften, Rechten, Verbrechen und so weiter. Das Individuum als Knotenpunkt in einem Netz sozialer Beziehungen kommt hier \u00fcberhaupt nicht in Frage. Und doch m\u00fcssen wir so denken, wenn wir den Siedlerkolonialismus verstehen und damit abschaffen wollen.<\/p>\n

Sich prim\u00e4r auf die Kategorisierung von atomistischen Individuen zu konzentrieren, anstatt sich auf soziale Beziehungen zu konzentrieren, verliert den wahren Motor des Siedlerkolonialismus aus den Augen. Es ist nicht so, dass Individuen sich eines Tages entscheiden, sich brutal zu verhalten, oder dass es einfach die Natur eines bestimmten Volkes ist. Stattdessen hat es ganz konkrete historische Beweggr\u00fcnde im globalen System und dem Aufstieg des Siedlerkolonialismus innerhalb dieses Systems. Zum Beispiel war der nordamerikanische Siedlerkolonialismus massgeblich durch den Landhunger der Kapitalisten motiviert, die Nutzpflanzen wie Tabak und Baumwolle anbauten, die auf dem Weltmarkt verkauft wurden. Das Denken in breiten, strukturellen Begriffen ist wichtig, um reduktive Analysen und Ans\u00e4tze zu vermeiden.<\/p>\n

W\u00e4hrend die Seite, die sich auf die Verdammung einzelner Euro-Amerikaner konzentriert und bei diesem Thema sicherlich gerade an Land denkt, hat sie einen statischen und einfachen Begriff von Land. In ihren K\u00f6pfen sind Siedler Siedler, weil sie sich an einem bestimmten Ort aufhalten, auf den eine bestimmte indigene Gruppe ein abstraktes, moralisches Recht hat, ihn exklusiv zu bewohnen. Vereinfacht ausgedr\u00fcckt ist ihr Gedankengang: \u00abWenn Person X an einem Ort Y ist, der einem Volk Z geh\u00f6rt, dann ist sie ein Siedler.\u00bb<\/p>\n

Sie verstehen die soziale Beziehung indigener V\u00f6lker zu ihrer Heimat nicht, die sich auf die Aspekte der \u00d6kologie, Geschichte, Spiritualit\u00e4t usw. erstreckt. Das heisst, Indigenit\u00e4t als eine soziale Beziehung an-sich. Indigene V\u00f6lker beziehen sich explizit auf ihre Nationen und Homelands als Beziehungen. Ihre Beziehung zu Land ist nicht zu Land als einem abstrakten Ding, sondern zu spezifischen R\u00e4umen, die untrennbar mit ihrem spezifischen Gemeinschaftsleben verbunden sind.<\/p>\n

Im Zusammenhang mit der Beschreibung der Geschichte seines Volkes sagte Nick Estes (Lower Brul\u00e9 Lakota) in Our History is the Future<\/em>:<\/p>\n

\u00abNeben der Aufrechterhaltung guter Beziehungen innerhalb des Volkes war die zweite Pflicht des Einzelnen der Schutz des gemeinschaftlichen Territoriums. Im Osten begrenzten die riesigen Wildreisfelder und die saisonalen Farmen, auf denen Mais, Bohnen und K\u00fcrbisse angebaut wurden, das Dakota-Gebiet. Im Westen erstreckte sich das Lakota-Territorium bis zu den B\u00fcffelherden, die durch das fruchtbare Powder-River-Land zogen. F\u00fcr Dakotas, Lakotas und Nakotas definierte sich das Territorium als jeder Ort, an dem sie Beziehungen zu Pflanzen und Tieren pflegten; dies \u00fcberlagerte sich oft mit anderen indigenen Nationen und stand manchmal in Konflikt mit ihnen.<\/em>\u00bb<\/p>\n

Identit\u00e4t und Lebensweise in kommunalistischen Gesellschaften sind spezifisch f\u00fcr R\u00e4ume, weil das Einhalten des \u00abRhythmus\u00bb dieser R\u00e4ume eine grundlegende Leitlogik des Lebens ist. Weil Land ein Relativum ist, gab und gibt es unter den indigenen V\u00f6lkern erheblichen Widerstand gegen die Landnahme der Siedler und die Kommodifizierung ihres nicht-menschlichen Relativums. Die europ\u00e4ische Bourgeoisie hingegen war mehr damit besch\u00e4ftigt, welchen Wert man aus dem Land extrahieren kann, da ihre Weltsicht auf abstrakten Konzepten von Recht, Gerechtigkeit, Freiheit und so weiter basiert.<\/p>\n

Diese Fraktion versteht die Siedler-Kolonisten nicht als Teil eines sozialen Verh\u00e4ltnisses, das versucht, dieses soziale Verh\u00e4ltnis von Gemeinschaftsland f\u00fcr konkrete Ziele zu negieren. Es fehlt ihnen an einer breiten Perspektive, sie sehen die Gesellschaft nur als eine Ansammlung von Atomen, die geb\u00fcndelt in Mikro-Kategorien zerfallen.<\/p>\n

Nachdem wir diese beiden Ansichten kritisiert haben, k\u00f6nnen wir nun eine bessere Vorstellung davon geben, wie man sich den Kategoriengruppierungen, die in die Analyse des Siedlerkolonialismus einbezogen sind, richtig n\u00e4hert.<\/p>\n

Indigenit\u00e4t ist definiert durch die Kontinuit\u00e4t von langj\u00e4hrigen Gemeinschaftsbeziehungen und Identit\u00e4ten, die in einer bestimmten Region beheimatet sind. Die Beziehung zu einem bestimmten Heimatland oder einer bestimmten Region ist dabei wichtig, aber der Verlust direkter Verbindungen zum Land negiert nicht notwendigerweise die Indigenit\u00e4t. Vielmehr ist die Kontinuit\u00e4t der Zugeh\u00f6rigkeit zu einer bestimmten \u00abLebensweise\u00bb und Gemeinschaft entscheidend.<\/p>\n

Ein Siedler ist jemand, der ausserhalb dieser Beziehungen steht und eine aktive Rolle bei der Negierung dieser indigenen Beziehungen spielt. Ein Siedler ist nicht einfach ein Siedler, weil er fremd ist. Vielmehr ist er ein Siedler aufgrund dieser aktiven negierenden Rolle.<\/p>\n

Eine aktive negierende Rolle zu spielen, bedeutet nicht unbedingt, dass man pers\u00f6nlich koloniale Gesetze durchsetzt. Stattdessen bedeutet es, dass man direkt von seiner Beteiligung an der Zerst\u00f6rung dieser Beziehungen profitiert, indem man zum Beispiel Wohnsitze oder Arbeitspl\u00e4tze auf Kosten dieser Landbeziehungen erlangt. Ein wichtiger Aspekt des Siedlerdaseins ist es, ein sozio-politischer B\u00fcrger einer siedler-kolonialen Gesellschaft zu sein. Das bedeutet, dass man im Gesetz und in der sozialen Praxis die vollen Rechte der Zugeh\u00f6rigkeit zur siedler-kolonialen Nation hat und in der Ideologie als solche anerkannt wird.<\/p>\n

Viele Analysten des Siedlerkolonialismus, wie z.B. Jodi Byrd (Chickasaw), verwenden in ihrer Analyse eine dritte Kategorie: Arrivants. Arrivants sind diejenigen, die Teil der sozialen Strukturen sind, die diese Landbeziehungen aufl\u00f6sen, denen aber die Staatsb\u00fcrgerschaft und Handlungsf\u00e4higkeit der Siedler fehlt. Ein Beispiel hierf\u00fcr w\u00e4ren philippinische Schuldner. Sie k\u00f6nnen nicht vollst\u00e4ndig zu den Siedlerstrukturen geh\u00f6ren, weder in der Praxis noch in der Ideologie, aber sie sind dennoch Teil dieser Strukturen. In der nordamerikanischen Geschichte wurden diese Gruppen zu verschiedenen Zeiten explizit von der M\u00f6glichkeit ausgeschlossen, Eigentum zu besitzen oder die volle legale Staatsb\u00fcrgerschaft zu erhalten. Die besagte Staatsb\u00fcrgerschaft wurde direkt um das Weisssein herum definiert, zuerst de jure, sp\u00e4ter de facto.<\/p>\n

Diese Kategorien sollten nuanciert behandelt werden, als Werkzeuge zum Verst\u00e4ndnis einer konkreten Gesellschaft und Geschichte. Wir sollten es vermeiden, zu versuchen, die Realit\u00e4t so zu biegen, dass sie in abstrakte Kategorien passt. Ansonsten nimmt man an, dass diese Kategorien Schicksal sind. Man nimmt an, dass indigene V\u00f6lker nicht Teil von siedler-kolonialen Strukturen sein k\u00f6nnen, oder dass alle Siedler auf ewig verdammt sind und ihre soziale Rolle nicht \u00fcberwinden k\u00f6nnen.<\/p>\n

In der Geschichte gibt es viele Beispiele daf\u00fcr, dass indigene V\u00f6lker an siedler-kolonialen Prozessen teilgenommen haben, wie z.B. die Beteiligung von Tohono O’odham-Kriegern am Camp-Grant-Massaker gegen Apachen oder die Unterst\u00fctzung der Assimilierung und Zuteilung von Gemeindeland durch den indigenen Vizepr\u00e4sidenten Charles Curtis. Es gibt auch Beispiele daf\u00fcr, dass Menschen ohne volle sozio-politische Staatsb\u00fcrgerschaft an diesen Prozessen teilnahmen, wie z. B. die schwarzen B\u00fcffelsoldaten, die an der Front der Manifest Destiny k\u00e4mpften.<\/p>\n

Es gibt auch Beispiele von Euro-Amerikanern, die in indigene Gesellschaften \u00fcberliefen, um der b\u00fcrgerlichen \u00abZivilisation\u00bb zu entkommen. Cynthia Ann Parker wurde als Kind von einer Comanchen-Kriegsbande entf\u00fchrt und adoptiert. Texas Rangers, die ihre adoptierten Verwandten massakriert hatten, mussten sie zwingen, in die euro-amerikanische Gesellschaft zur\u00fcckzukehren. W\u00e4hrend die adoptierten Euro-Amerikaner Euro-Amerikaner blieben, ver\u00e4nderte die Einbeziehung in diese Gemeinschaftsbeziehungen sie. Anstatt einen negierenden Einfluss von Seiten der b\u00fcrgerlichen Gesellschaft auszu\u00fcben, wurden sie zu Teilnehmern an den indigenen Beziehungen. Ein Siedler zu sein ist kein Schicksal, sondern ein Status, der durch eine revolution\u00e4re Transformation der Gesellschaft negiert werden kann. Mit einem Wort: durch Dekolonialisierung.<\/p>\n

Sich mit polizeilichen Mikro-Kategorien zu besch\u00e4ftigen, ist nicht hilfreich, um den Siedlerkolonialismus zu verstehen oder zu bek\u00e4mpfen. Es ist wichtig, sich dessen bewusst zu sein, aber der Schl\u00fcssel ist, sich auf breite soziale Strukturen zu konzentrieren. Die Art und Weise, wie wir Individuen ver\u00e4ndern, ist durch die Ver\u00e4nderung sozialer Beziehungen, und die Art und Weise, wie wir f\u00fcr indigene Souver\u00e4nit\u00e4t k\u00e4mpfen, ist durch die Abschaffung der negierenden Kr\u00e4fte in der Gesellschaft. Um eine Krankheit erfolgreich zu behandeln, muss man den K\u00f6rper als ein System und nicht als eine einfache Ansammlung von Teilen betrachten. Das Gleiche gilt f\u00fcr die Gesellschaft.<\/p>\n

Der Siedlerkolonialismus in Nordamerika ist der Konflikt zweier Gesellschaftsformen, von denen die eine darum k\u00e4mpft, die andere zu negieren. Das kapitalistische System: privat, individualistisch, fokussiert auf die Expansion eines abstrakten \u00abGottes\u00bb (Kapital). Die indigene kommunale Lebensweise: auf Relationalit\u00e4t basierend, kollektivistisch, darauf ausgerichtet, das Individuum als Teil eines Ganzen zu sehen.<\/p>\n

Die Bourgeoisie strebt exklusiven, privaten Besitz von Land als Eigentum an, das als Ware gekauft und verkauft werden kann. Sie erkennen keine gemeinschaftlichen Landrechte an, oder so etwas wie eine soziale Beziehung zu einem Ort zu haben. Stattdessen versuchen sie, die Nerven, die jeden Aspekt des gemeinschaftlichen Lebens verbinden, abzuschneiden, um die Dinge als Ware einzuschliessen, damit sie zu einem Tauschwert abstrahiert werden k\u00f6nnen.<\/p>\n

Der Dawes Act von 1887, der den kommunalen Landbesitz der Ureinwohner in den Vereinigten Staaten aufl\u00f6ste, zielte darauf ab, den Ureinwohnern dieses System aufzuzwingen. In den Augen der herrschenden Klasse war dies einfach \u00abZivilisierung\u00bb. Die Bourgeoisie musste gegen diese kommunalen Lebensweisen Krieg f\u00fchren, um an ihrer Stelle ein kapitalistisches System zu errichten. In den kommunalen Systemen, im Gegensatz zum Kapitalismus: Land selbst hat Rechte als ein Relativum, anstatt nur ein Vehikel f\u00fcr Wert zu sein, die Menschen leben vom Land als eine Gemeinschaft, anstatt landlose Lohnarbeiter zu sein, und Ausbeutung ist stark verp\u00f6nt.<\/p>\n

Der erste \u00abRed Scare\u00bb (Angst vor den Roten) in den Vereinigten Staaten fand nicht w\u00e4hrend des Angriffs auf die organisierte Arbeiterschaft und die Antikriegsaktivisten 1919-1920 statt, sondern w\u00e4hrend des Kampfes der Regierung und der Kapitalisten gegen die indigene gemeinschaftliche Lebensweise.<\/p>\n

Dieser Krieg der verallgemeinerten Warenproduktion, des Kapitalismus, gegen alternative Seinsweisen dehnte sich auf Wissensweisen aus. Als sie indigene Kinder in Internate zwangen, arbeiteten die Kolonisatoren hart daran, Sprachen, religi\u00f6se Praktiken und kulturelle Praktiken zu zerst\u00f6ren. An ihrer Stelle f\u00f6rderten sie Individualismus, b\u00fcrgerliche Werte und eine Zukunft als Lohnarbeiter.<\/p>\n

Die liberale Sicht der Individuen ist durchaus repr\u00e4sentativ f\u00fcr das typische b\u00fcrgerliche Denken. Der Liberalismus stellt Individuen auf atomistische Weise dar, ohne sie als konkrete Wesen mit konkreten Beziehungen in einer realen Welt zu betrachten. Er sieht Individuen einfach als B\u00fcndel von Rechten, Pflichten und so weiter. Er setzt die Bedeutung von extrem abstrakten, wenn auch universalisierenden Begriffen wie \u00abGerechtigkeit\u00bb voraus. Die Rechte des liberalen B\u00fcrgers sind Rechte, die er abseits der Gesellschaft hat. Ihre Freiheit ist ein von der Gesellschaft getrennter Raum, da sie andere grunds\u00e4tzlich als Konkurrenten sehen.<\/p>\n

Dieses abstrakte Denken, der Individualismus und die konkurrierende Sichtweise machen f\u00fcr einen Bourgeois viel Sinn. Ihre wohlhabenden Verh\u00e4ltnisse und ihre Besessenheit, ihr Privateigentum gegen andere zu bewahren, spiegeln sich in ihrer mangelnden Sorge um positive Rechte (Rechte auf Dinge, wie Nahrung oder Unterkunft) wider. Was sie wollen, ist, ihr Kapital zu verwerten, ihre Konkurrenten zu besiegen und so wenig wie m\u00f6glich f\u00fcr den Lebensunterhalt der Arbeiterklasse zu bezahlen.<\/p>\n

Sie k\u00fcmmern sich um konkrete Dinge nur insofern, als sie sich auf ihre Mission beziehen, abstrakte, geronnene Arbeit zu realisieren: das Kapital. Das Kapital befiehlt ihnen. Wenn sie ihr Kapital nicht durch Ausbeutung und Investitionen vermehren, fallen sie zur\u00fcck und werden im Rattenrennen vernichtet. Der Bourgeois ist also durchtrieben, atomistisch und antisozial.<\/p>\n

Im Gegensatz dazu ist die gemeinschaftliche Sichtweise der Individuen, die f\u00fcr indigene V\u00f6lker charakteristisch ist, auf sehr konkrete Dinge ausgerichtet. Individuen sind Teil bestimmter Gemeinschaften mit bestimmter Geschichte, die mit bestimmten Landgebieten verwandt sind. Das Gleichgewicht in seinen realen Beziehungen zu bewahren, ist ein wichtiger Wert, der in scharfem Kontrast zu der Besessenheit steht, den Gott des abstrakten Kapitals zu befriedigen, indem man ihn mit konkreten Opfern f\u00fcttert. Der Schl\u00fcssel zu dieser Weltanschauung ist es, im \u00abRhythmus\u00bb des Lebens zu bleiben: dem Rhythmus der eigenen menschlichen Verwandten, der nicht-menschlichen Verwandten, der \u00d6kologie, der Geister, etc.<\/p>\n

Die letztgenannte Ansicht hat ein Geschwisterchen in den Ansichten von Karl Marx. In der sechsten These aus den Thesen \u00fcber Feuerbach sagte Marx:<\/p>\n

[…] Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verh\u00e4ltnisse.<\/em><\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus war Marx sehr besorgt \u00fcber den metabolischen Riss, den der Kapitalismus verursachte. Seiner Ansicht nach hatte der Kapitalismus zwar zum ersten Mal die ganze Welt und alle Menschen in ein globales soziales Produktionssystem eingebunden, aber er hatte auch Kr\u00e4fte freigesetzt, die er nicht kontrollieren konnte. W\u00e4hrend im Kapitalismus jeder von jedem abh\u00e4ngig ist, wird das System von eigenn\u00fctzigen Bourgeois kontrolliert, die sich weder um Menschen noch um Tiere noch um die \u00d6kologie k\u00fcmmern.<\/p>\n

Deshalb braucht es eine Revolution der Arbeiterklasse, in der die Menschen, die das produzieren, wovon die Welt lebt, die soziale Kontrolle \u00fcber diese gesellschaftliche Produktion herstellen. Durch diese soziale Kontrolle m\u00fcssen sie das Gleichgewicht von Mensch und Natur wiederherstellen, indem sie die Planung der Produktion nutzen, um das f\u00fcr das Kapital charakteristische Chaos und die Blindheit zu beenden. Sobald sie dieses System der sozialen Kontrolle und Planung voll entwickelt und eine Welt herbeigef\u00fchrt haben, in der alle Menschen zum Sozialprodukt beitragen, anstatt dass jemand einen anderen ausbeutet, werden sie eine kommunistische Gesellschaft errichtet haben.<\/p>\n

Die Grundlage f\u00fcr den Pan-Indigenismus in Nordamerika wurde durch die Proletarisierung der indigenen V\u00f6lker w\u00e4hrend und nach dem Zweiten Weltkrieg gelegt. Die Bundesregierung hoffte explizit, dies zu nutzen, um die indigenen V\u00f6lker zu assimilieren, indem sie sie aus dem gemeinschaftlichen Leben in den Reservaten entfernte. Stattdessen f\u00fchrte der Kontakt vieler verschiedener V\u00f6lker in st\u00e4dtischen Belegschaften und Gemeinden zur Entwicklung eines neuen, weit gefassten Konzepts von Indigenit\u00e4t. Diese Proletarier betrachteten sich nicht nur als z.B. Standing Rock Lakota oder Chiricahua Apache, sondern auch als \u00abIndigene\u00bb.<\/p>\n

Dies hatte Vorl\u00e4ufer bei Leuten wie Tecumseh und Tenskwatawa<\/a>, den Shawnee-F\u00fchrern eines pan-indigenen Widerstands gegen den Siedlerkolonialismus im sp\u00e4ten 18. und fr\u00fchen 19. Jahrhundert in Ohio, oder Wovoka<\/a>, dem Paiute-Begr\u00fcnder der Geistertanzbewegung im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert. Er hatte jedoch nie zuvor dieses Ausmass erreicht. Die gleichen Kr\u00e4fte, die versuchten, die indigene Identit\u00e4t zu zerst\u00f6ren, schufen Mittel, um eine neue politische Bewegung zur Verteidigung dieser Identit\u00e4t zu etablieren.<\/p>\n

Diese Universalisierung der Identit\u00e4t vom Partikularen zum Allgemeinen, ohne notwendigerweise das Partikulare zu negieren, ist etwas, das ebenfalls durch eine soziale Revolution geschaffen werden muss. Die Proletarisierung vereinigt viele verschiedene V\u00f6lker zu einer Klasse und f\u00fchrt zu radikalen Kontakten zwischen den Welten. Sie legt die Grundlage f\u00fcr eine Revolution, die zum ersten Mal eine wirkliche Gemeinschaft der gesamten Menschheit herstellt.<\/p>\n

Die Dekolonialisierung ist direkt mit diesem Projekt der sozialen Revolution verbunden. Das Kapital greift kommunale Beziehungen an, um sich selbst zu etablieren und zu reproduzieren, doch indem es dies tut, legt es die Grundlage f\u00fcr eine universellere Form des kommunalen Lebens: den Kommunismus. Dekolonialisieren heisst nicht einfach, die Geschichte ungeschehen zu machen und in die Vergangenheit zur\u00fcckzukehren. Wir k\u00f6nnen Jahrhunderte der Ver\u00e4nderung, der Zerst\u00f6rung nicht ungeschehen machen.<\/p>\n

Stattdessen m\u00fcssen wir, wie von antikolonialen Theoretikern wie Aim\u00e9 C\u00e9saire und Frantz Fanon bef\u00fcrwortet, auf der Grundlage der Welt, die der Kolonialismus gebracht hat, indigene Ziele durchsetzen. Dies muss die Form der sozialen Revolution annehmen, weil das Kapital die negierende Kraft gegen den Kommunalismus und die Herrschaftsverh\u00e4ltnisse zwischen Gruppen von Menschen intakt l\u00e4sst.<\/p>\n

In unserer Theoretisierung des Kommunismus m\u00fcssen wir die Denkmuster der Bourgeoisie vermeiden. Wir m\u00fcssen nicht nur den Individualismus vermeiden, sondern auch die Verunglimpfung der kommunalistischen Lebensweisen. Indigene V\u00f6lker stehen an vorderster Front bei der Verteidigung der biologischen Vielfalt<\/a>. Sie sind standhafte Besch\u00fctzer der Erde, ihrer Lebensweise und ihrer Beziehung zur Erde. Sie widerstehen der kapitalistischen primitiven Akkumulation und verteidigen t\u00e4glich ihre Souver\u00e4nit\u00e4t. Der Kommunismus kann weder eine Form der universalisierten b\u00fcrgerlichen Gesellschaft sein, noch kann er die verunglimpfte Sicht der Bourgeoisie auf das Leben \u00fcbernehmen. Stattdessen muss er der Kommunismus sein, der in einem universellen Massstab neu behauptet wird.<\/p>\n

Dekolonialisierung bedeutet nicht, dass man die Siedler rausschmeisst. Es bedeutet nicht, dass man die Euro-Amerikaner zur\u00fcck nach Europa schickt. Dieser Glaube geht von einem b\u00fcrgerlichen, kolonialen Denken \u00fcber das Leben aus. Sie geht davon aus, dass Verhalten ahistorisch ist, eingeschrieben in die DNA der Menschen. Vielmehr sind es die sozialen Verh\u00e4ltnisse, die wir vertreiben m\u00fcssen, indem wir die Menschen durch Eingliederung in neue Verh\u00e4ltnisse transformieren.<\/p>\n

In der Vergangenheit diente die Adoption von Euro-Amerikanern als Alternative zu ihrem Verhalten als Siedler. Eine dekolonialisierte Gesellschaft kann diesem Modell auf breiterer Ebene folgen, w\u00e4hrend sie die Souver\u00e4nit\u00e4t der indigenen V\u00f6lker \u00fcber ihr Heimatland bewahrt. Indigene Vorstellungen von Land basieren nicht auf einem b\u00fcrgerlichen Exklusivrecht, sondern auf dem Recht spezifischer Menschen, eine dauerhafte Beziehung zu spezifischen R\u00e4umen zu haben. Die Abschaffung der negierenden Kraft, des Kapitalismus, und die Behauptung dieser Lebensweisen, w\u00e4hrend wir daran arbeiten, die universalistische Form, den Kommunismus, zu etablieren, muss unser Programm sein.<\/p>\n

Vereinfacht gesagt, sollte die Dekolonialisierung als Indigenisierung der Siedler verstanden werden. Dies erfordert eine soziale Revolution in allen Aspekten des Lebens. Es bedeutet nicht, dass die Siedler sofort \u00abEingeborene\u00bb spielen m\u00fcssen. Im Kontext des b\u00fcrgerlichen Siedlerkolonialismus ist das Teil eines Prozesses, der indigene Gemeinschaften aufl\u00f6st und ihre F\u00e4higkeit zerst\u00f6rt, souver\u00e4n zu bleiben. Vielmehr bedeutet es, dass wir die kapitalistische Gesellschaft zerst\u00f6ren m\u00fcssen, die diese Antagonismen antreibt.<\/p>\n

Diese Dekolonialisierung erfordert auch eine bewusste Umw\u00e4lzung der Ideologie als Teil der sozialen Transformation. Wie er\u00f6rtert, haben kommunalistische Gesellschaften einen starken Sinn f\u00fcr konkrete Lokalit\u00e4t, f\u00fcr Spezifit\u00e4t in Bezug auf einen Raum und die Beziehungen in diesem Raum. Der Kapitalismus versucht, dies zugunsten universalistischer Abstraktionen zu negieren. Der Kommunismus muss die Universalisierung, die der Kapitalismus betreibt, aufgreifen und auf eine konkrete, bewusste Grundlage stellen.<\/p>\n

Wir sollten uns der Negation des lokalen Lebens, die der Kapitalismus betreibt, entgegenstellen, w\u00e4hrend wir das universelle Ziel der Revolution haben. Das heisst, das Partikulare mit dem Universellen zu vereinen, das Partikulare als Grundlage des Universellen zu etablieren. Die alten, europ\u00e4isch-b\u00fcrgerlichen Denkweisen, denen der Stoffwechsel und die Relationalit\u00e4t zu anderen Menschen und zur \u00d6kologie fehlt, m\u00fcssen \u00fcberwunden werden.<\/p>\n

Der Kommunismus ist die Aufhebung des gegenw\u00e4rtigen Zustandes der Dinge auf der Grundlage der bestehenden Pr\u00e4missen. Das emanzipatorische Projekt des Kommunismus sollte den indigenen V\u00f6lkern nicht feindlich gesinnt sein, sondern von ihnen lernen. Wenn alle Menschen eine Sippe sind, wenn sie nicht durch Klassen- oder andere soziale Antagonismen getrennt sind, dann werden wir alle frei sein. Das ist die Beziehung der Dekolonialisierung zum Kommunismus.<\/p>\n

#Bild: Amauta, vol. 4, no. 26 cover design, by Jos\u00e9 Sabogal. From Mari\u00e1tegui Archive in Lima, Per\u00fa.<\/em><\/p>\n

Quelle: <\/em>orinocotribune.com…<\/em><\/a> vom 14. Juli 2021; \u00dcbersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nodrada. \u00abWir m\u00fcssen den indoamerikanischen Sozialismus mit unserer eigenen Realit\u00e4t, in unserer eigenen Sprache zum Leben erwecken. Das ist eine Mission, die einer neuen Generation w\u00fcrdig ist.\u00bb – Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, \u00abJahrestag und Bilanz\u00bb, Jos\u00e9 …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":9856,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,6,5],"tags":[96,25,87,18,71,58,4,46,17],"class_list":["post-9855","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-debatte","category-geschichte-und-theorie","category-kampagnen","tag-afrika","tag-arbeiterbewegung","tag-arbeitswelt","tag-imperialismus","tag-lateinamerika","tag-oekosozialismus","tag-strategie","tag-usa","tag-widerstand"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9855","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9855"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9855\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9857,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9855\/revisions\/9857"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/9856"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9855"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9855"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/maulwuerfe.ch\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9855"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}