Viewpoint: Wir können mit dem Konzept der sozialen Reproduktion selbst beginnen. In Ihrem jüngsten Vorwort zur Neuauflage von Lise Vogels klassischem Werk von 1983, Marxismus und die Unterdrückung von Frauen, finden Sie Vogel’s herausragenden Beitrag zum marxistisch-feministischen Denken in ihrer Untersuchung der «Bedingungen der Möglichkeit von Lohnarbeit» oder der Art und Weise, wie Arbeitskräfte biologisch, sozial und generationenübergreifend reproduziert werden. Von diesem wichtigen Punkt aus ist es dann möglich, die inneren Zusammenhänge von Tätigkeiten und Beziehungen zu verfolgen, die für das Fortbestehen von Lohnarbeit und Prozessen der Klassenbildung außerhalb der Produktion notwendig sind. Wie verändert Ihrer Meinung nach der Ansatz der sozialen Reproduktion die Kategorien der marxistischen Klassenanalyse? Was ist seine theoretische und politische Bedeutung?

David McNally und Sue Ferguson: Da ist zunächst die Frage einer Transformation der Kategorien. Wie Sie in Ihrer Frage feststellen, verändert der Ansatz der sozialen Reproduktion unser Verständnis von Arbeitskraft. In herkömmlichen marxistischen Analysen wird die Arbeitskraft einfach als vorhanden vorausgesetzt – ein bestimmter Faktor der kapitalistischen Produktion. Sie wird bestenfalls als Produkt natürlicher, biologisch bedingter, regenerativer Prozesse verstanden. Bei der Sozialisierung der Arbeitskraft – bei der Entfaltung ihrer Einbettung in Geschichte, Gesellschaft und Kultur – zeigt der Feminismus der sozialen Reproduktion in erster Linie, dass die Arbeitskraft nicht einfach als existent angesehen werden kann, sondern dem Kapital nur wegen ihrer Reproduktion in und durch eine bestimmte Reihe von geschlechtsspezifischen und sexualisierten sozialen Beziehungen zur Verfügung gestellt wird, die über das direkte Arbeits-/Kapitalverhältnis hinausgehen, im sogenannten privaten Bereich. Es schärft auch unser Verständnis für die widersprüchliche Position der Arbeitskraft in Bezug auf das Kapital – die Identifizierung aller Aspekte unserer sozialen Reproduktion – unseres Bestrebens, die menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen, zu leben – als unerlässlich, aber auch als eine Verzögerung der Akkumulation (weil das Kapital dies indirekt durch Löhne, Leistungen und Steuern bezahlt).

Dies sind die Schlüsselerkenntnisse der frühen Generation der Feministinnen der sozialen Reproduktion. Aber, wie die neuere Wissenschaft nahelegt, offenbart dieser Ansatz auch die Arbeitskraft selbst als eine komplexere, differenziertere Kategorie. Wenn man sich mit den sozialen Fortpflanzungsbeziehungen beschäftigt, wird deutlich, dass – trotz der ausgleichenden Impulse der kapitalistischen Wertextraktion – nicht alle Arbeitskräfte gleich sind. Bestimmte Lohnabhängige sind in der Tat in zunehmendem Maße anfälliger für erhöhte Unterdrückung als andere – nicht wegen eines Unterschieds in der Funktionsweise kapitalistischer Akkumulationsgesetze, sondern weil repressive Beziehungen außerhalb des Arbeitsplatzes die soziale Reproduktion von Arbeitskräften vermitteln und sicherstellen, dass die Lohnabhängigen nicht nur vor die Haustüre des Kapitals gelangen, sondern dass sie dies auch mit unterschiedlichem Grad an Erniedrigung oder Entmenschlichung tun.

Dies führt zu Ihrer zweiten Frage, der theoretischen Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion. Indem der Feminismus der sozialen Reproduktion die Zusammenhänge zwischen der unbezahlten Arbeit, die wir tun, um uns selbst zu reproduzieren, und der Lohnarbeit auf der anderen Seite erklärt, stellt er uns ein komplex differenziertes, aber dennoch einheitliches Verständnis der sozialen Totalität vor. Dies ist ihr zentraler theoretischer Beitrag zum Marxismus. Mit der Wende von der Dualsystemanalyse zur Intersektionalität haben radikale Sozialtheoretiker uns überzeugend ein Bild der chaotischen Erfahrungswelt vermittelt, und sie haben wichtige soziale, politische, wirtschaftliche und psychologische Dynamiken identifiziert, die patriarchale, rassistische und siedlerische Kolonialbeziehungen aufrechterhalten, um nur einige zu nennen. Und die besten Intersektionalitätsströmungen haben zu Recht darauf bestanden, dass es unmöglich ist, eine bestimmte Reihe von repressiven Beziehungen von der anderen zu trennen. Dennoch haben sie keine kohärente Erklärung dafür entwickelt, wie und warum sich beispielsweise heterosexualisierte Beziehungen in gewisser Weise mit patriarchalischen Beziehungen überschneiden und nicht in anderer Weise (warum die Familie, obwohl sich ihre Form im Laufe der Zeit ändert, um z.B. gleichgeschlechtliche Ehen aufzunehmen, dennoch eine private Institution bleibt, durch die Heteronormativität und Patriarchat routinemäßig, wenn nicht sogar durchwegs bestätigt werden). Ein Grund dafür liegt in der unzureichenden Theoretisierung der sozialen Gesamtheit durch den Intersektionalität-Feminismus, der Gesamtprozesse oder der Dynamik, in und durch die sich diskrete soziale Beziehungen überschneiden. Diese Dynamik wird entweder gar nicht theoretisiert oder wird einfach als neutral angenommen, ausserhalb der Machtverhältnisse selbst. Und das führt notwendigerweise dahin, dass, entgegen der Behauptung, dass unterschiedliche Unterdrückungen sich gegenseitig bedingen, sie tatsächlich als ontologisch unterschiedliche Systeme behandelt werden, die sich gegenseitig durchkreuzen oder vermischen.

Der Ansatz der sozialen Reproduktion hingegen geht von einer kapitalistischen Totalität aus. Ein kapitalistisches soziales Ganzes wird in erster Linie durch die Trennung der Arbeiter (d.h. aller Menschen, die mit ihrer Arbeit sich selbst und ihre Welt reproduzieren, mit anderen Worten die sozialen Reproduzenten) von den Mitteln ihres Lebensunterhalts (oder der sozialen Reproduktion) definiert. Das ist eine schlichte Lebenstatsache im Kapitalismus, und als solche prägt sie das Mögliche – selbstverständlich innerhalb der Arbeits-/Kapitalbeziehung, aber auch innerhalb unserer geschlechtsspezifischen, rassisierten, heterosexualisierten usw. Beziehungen außerhalb des Arbeitslebens.

Während von kapitalistischer Determiniertheit zu sprechen, wie ein Rückfall in den marxistischen Fundamentalismus klingen mag, gibt es in diesem Begriff der Determiniertheit nichts mechanisch Kausales. Patriarchat und Rassismus werden aus dieser Perspektive nicht als direkte Voraussetzungen für die Bedürfnisse des Kapitals angesehen; sie sind nicht entstanden, weil das Kapital sie ins Leben gerufen hat. Vielmehr ist der kapitalistische Akkumulationszwang in dem Sinne bestimmend, dass er dem Möglichen Grenzen setzt, auch wenn die spezifischen Möglichkeiten – beispielsweise der Grad der Beteiligung von Frauen am Erwerbsleben oder der Zugang zu Abtreibung – selbst durch Kampf verändert werden.

Nach dieser Einschätzung können die genauen Beziehungen, durch die wir uns sozial reproduzieren, sehr unterschiedlich sein. Und die Menschen können und tun dies andauernd, um diese Beziehungen so zu verändern, dass sie ihren Bedürfnissen am besten entsprechen, und können tatsächlich die Bedürfnisse des Kapitalismus nach Arbeitskraft beeinträchtigen. Menschen entscheiden sich zum Beispiel dafür, in allen Arten von Beziehungen zu leben, einschließlich kinderloser Beziehungen. Männer, Frauen und Transgender könnten sich die Hausarbeit und die Kinderbetreuung gleichermaßen teilen. Andere können sich dafür entscheiden, Zeit damit zu verbringen, Bilder zu malen, die sich nie verkaufen lassen, in den Weltraum zu starren oder Rassismus auf der Straße zu bekämpfen. Nichts davon ist für den Kapitalismus funktional, und all das stellt das menschliche Bedürfnis über die Reproduktion von Arbeitskräften für das Kapital. Aber solange bestimmte repressive Formen von Beziehungen die Aufgabe, Arbeitskräfte vor die Haustür des Kapitals zu bringen, erleichtern (und nicht behindern), wird es mächtige Kräfte (seien es die Institutionen und Praktiken des Staates, der Zivilgesellschaft oder des Kapitals) geben, die Rassismus, Sexismus und andere Unterdrückungen aufrechterhalten – und alternative Formen menschlicher Beziehungen verhindern. Infolgedessen ist das Ausmaß, in dem Menschen über den Arbeitsplatz hinaus die Kontrolle über ihr Leben übernehmen können – das Ausmaß, in dem Frauen beispielsweise die Kontrolle über die Bedingungen ihrer Lohn- und Fortpflanzungsarbeit und ihre Körper übernehmen können, oder in dem rassenmässig stigmatisierte Menschen die Kontrolle über Wohnen, Kinderbetreuung und die Verteilung von Lebensmitteln in ihren Gemeinschaften haben – im Kapitalismus begrenzt. Anders ausgedrückt, es gibt einen Grund dafür, dass repressive Praktiken und Institutionen nicht von selbst unter dem Kapitalismus verschwunden sind, und warum sie während der gesamten Lebenszeit der Herrschaft des Kapitalismus Kampfplätze bleiben werden.

Und damit kommen wir zur letzten Frage, der nach der politischen Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion. Gewiss erfordert die Reproduktion des Kapitalismus etwas mehr als die direkte Arbeits-/Kapitalbeziehung, den «wirtschaftlichen» Äquivalententausch und die Bewegungsgesetze – dass sie tatsächlich entscheidend von den chaotischen, komplexen, gelebten Beziehungen abhängt, an denen je nach Geschlecht, Rase, Kultur unterschiedliche Menschen beteiligt sind. Wenn dies der Fall ist, dann müssen wir auch anerkennen, dass die nach Geschlecht, Rasse, Kultur ausdifferenzierten Körper, Praktiken und Institutionen von Bedeutung sind: Rassismus und Sexismus sind keine historischen Fehlentwicklungen, die irgendwie vom «realen» oder «idealen» Funktionieren des Kapitalismus getrennt werden können. Vielmehr sind sie integraler Bestandteil und Determinante von – in dem Sinne, dass sie tatsächliche Prozesse der Mehrwertaneignung und -akkumulation wirklich und aktiv unterstützen. Aus der gleichen Überlegung heraus können Rassismus, Sexismus oder jede andere Form der Unterdrückung, die die soziale Reproduktion von Arbeitskräften beeinträchtigt, die Reproduktion von Kapital behindern.

In diesem Sinne sind soziale Kämpfe – auch solche ausserhalb des direkten Lohnverhältnisses Klassenkämpfe. Das heißt, sie selbst sind im Wesentlichen potentiell antikapitalistisch, so wie ein Kampf am Arbeitsplatz immer von Beginn an antikapitalistisch ist. Und so wie das Niederlegen von Werkzeugen das kapitalistische Herz einen Schlag überspringen lassen kann, so kann dies auch eine Bewegung tun, die das Ende der differentiellen Degradierung des menschlichen Lebens, den vollen und gemeinsamen Zugang zu den Mitteln des Lebensunterhalts, die Kontrolle über unseren eigenen menschlichen Körper fordert. Sicherlich wird keine einzelne Bewegung oder kein Kampf am Arbeitsplatz das kapitalistische Herz zum Stillstand bringen. Aber jede Störung hallt im ganzen Körper wider und schwächt möglicherweise seinen Puls. Die politische Bedeutung des Ansatzes der sozialen Reproduktion liegt also in seiner Fähigkeit, die Bedeutung des Kampfes an vielen Fronten zu zeigen, aber mit einer expliziten antikapitalistischen Ausrichtung.

In Ihrem Beitrag in der jüngsten Ausgabe von Socialist Register konzentrieren Sie sich auf den Zusammenhang zwischen sozialer Reproduktion und Migrantenarbeit, insbesondere im nordamerikanischen Kontext. Nun, das Thema Einwanderung oder Migration wurde von marxistischen Wissenschaftlern in Europa ausführlich behandelt, aber in den Vereinigten Staaten, Kanada und Mexiko wurde vergleichsweise wenig getan, um die Forschung über Wanderarbeit in eine breite und zeitgenössische marxistische Theorie zu fassen. Es gibt natürlich Ausnahmen – man denke an Rosemary Hennessy’s jüngstes Buch –, aber im Großen und Ganzen ist die Politik der Organisationen der Immigrantenrechte nicht in einer marxistischen oder sozialistischen Sprache formuliert. Sehen Sie Ihren Beitrag als mit diesem größeren Projekt, d.h. Prozesse von Migration und Rassifizierung als untrennbar mit der Klassen- und Geschlechteranalyse verbunden?

Die kurze Antwort auf deine Frage ist ja. Eine marxistische Theorie der sozialen Reproduktion hilft uns, den Widerspruch, der den Kern der Bildung von Arbeitskräften bildet, herauszuarbeiten und zu erforschen. Schließlich hat der Kapitalismus die Tendenz, die Arbeit homogen und austauschbar zu machen. Gleichzeitig gibt es keine diskrete Ware namens Arbeitskraft, die nur auf dem Markt auf den Kauf durch das Kapital wartet. Stattdessen gibt es konkrete Menschen, die «Träger» der Arbeitskraft sind, um Marx‘ treffenden Ausdruck zu verwenden. Dadurch ist die Fähigkeit zur abstrakten Arbeit an konkrete Personen gebunden. Und solche Personen existieren an realen, unterscheidbaren Orten und Zeiten. So wie die Arbeitskraft in den tatsächlichen sozialen Beziehungen produziert und reproduziert werden muss, so existieren diese Beziehungen in konkreter Raum und Zeit. Doch, und das ist eine weitere Tendenz des Systems, werden die Räume des Kapitals entsprechend der Herrschaftsordnungen über Rassen und anderen Kriterien unterschieden. All dies wirkt sich massiv auf die tatsächliche Behandlung der lebendigen «Träger» der Arbeitskraft aus, insbesondere wenn sie rassisch untergeordnet sind oder sich als Außenseiter bezüglich der Hauptzonen der kapitalistischen Akkumulation befinden.

In vielen Bereichen der radikalen politischen Ökonomie gibt es eine ökonomische Belastung, die dazu neigt, letztendlich die Idee der «Arbeit» als Ware mit eigenen Märkten, genau wie Immobilien oder Investitionsgüter, zu denken. Die Theorie der sozialen Reproduktion entmystifiziert all dies, indem sie Marx‘ Erkenntnisse über die menschlichen Träger der Arbeitskraft vorantreibt und dann Fragen über die Bedingungen ihrer Produktion und Reproduktion stellt. Und die Theoretisierung der konkreten Orte dieser Reproduktion erfordert nicht nur die Beschäftigung mit den privaten und gesellschaftlichen Praktiken – dies die Schlüsselerkenntnis der frühen sozialen Reproduktionstheorie –, sondern auch mit der sozial-geographischen Lage dieser Haushalte und Gemeinschaften in einer entlang von Rassen strukturierten sozialen Hierarchie innerhalb und zwischen den Nationalstaaten.

Und hier treten Fragen der Migration in den Vordergrund. Schließlich wird die Arbeitskraft heute an Niedriglohnstandorten außerhalb der Kernzonen der kapitalistischen Produktion und Akkumulation massiv reproduziert. In einigen Fällen kann das Kapital in Regionen, in denen die Arbeitskräfte billig sind, zum Aufbau von Produktions-, Vertriebs- und Informationsnetzen migrieren. Aber bei Arbeiten, die räumlich unbeweglich sind – Agrobusiness, Kinderbetreuung für wohlhabende Familien im Globalen Norden oder Bau-, Restaurant- und Hotelarbeiten in denselben Zonen – müssen billige Arbeitskräfte (und ihre menschlichen Träger) dorthin gebracht werden, wo diese Arbeit direkt benötigt wird. Da die Menschen aber in der Regel verzweifelt sind, können sie ohne Angebote von vollen rechtlichen und politischen Rechten angezogen werden. Dies führt zu differenzierten Status unter den vielen Wanderarbeitern, und zu einer erhöhten Prekarisierung, Herabstufung und Unterdrückung, die damit einhergehen.

Natürlich haben viele Kommentatoren reichhaltige Beschreibungen der Zeitarbeitsregelungen und der damit verbundenen Formen von Knechtschaft vorgelegt. Ein Großteil dieser Arbeit ist sehr wertvoll. Aber wir glauben, dass ein marxistischer Ansatz der sozialen Reproduktion Migrantenarbeit auf eine Weise theoretisieren kann, die ihre Rolle im Spätkapitalismus und die Mehrdimensionalität der beteiligten Klassenformationen, insbesondere ihrer geschlechtsspezifischen und rassenbezogenen Dimensionen, besser erfasst. Um nur ein Beispiel zu nennen, betrachten wir die räumliche Trennung der Standorte der Haushaltsreproduktion von denen der bezahlten Arbeit. Um dies angemessen zu theoretisieren, müssen wir uns nicht nur um die physische Bewegung von Wanderarbeitern über die Grenzen hinweg kümmern, sondern auch um die Gegenströme von Lohnbestandteilen (in Form von Überweisungen) sowie um die Arbeit der Erziehung und Bildung von Kindern, die auf diese Überweisungen angewiesen sind, die wahrscheinlich einen Teil der globalen Reservearmee der für die Migration in den kapitalistischen Kern verfügbaren Arbeitskräfte bilden werden. Mit der Analyse der sozialen Reproduktion ist man in der Lage, diese Menschen- und Lohnströme sowie die räumlich und national getrennten Praktiken der Lohnarbeit und der sozialen Reproduktion zu einem komplexen, aber einheitlichen sozialen Prozess zu verbinden. Migration wird so zu einem zentralen Thema für die Reproduktion von Kapital und der globalen Arbeiterklasse und nicht zu einem interessanten Nebenaspekt. Und eine solche Art der Untersuchung verbindet Rassenstrukturierung und unterschiedlichen Status mit allen Arten von Geschlechterforschung und Klassenanalyse.

Sue Ferguson hat über die Entstehung und Bedeutung des kanadischen Feminismus der sozialen Reproduktion als Ansatz geschrieben, der den relationalen Charakter von Klasse, Geschlecht und Rasse konzeptionell in den breiteren Kontext spezifisch kapitalistischer Herrschaftsverhältnisse integriert. Wir können hier vor allem an die Arbeit früherer Theoretiker in Zeitschriften wie Studies in Political Economy und einflussreichen Sammelwerken wie Hidden in the Household denken, an zeitgenössischere Theoretiker wie Stephen Gill und Isabella Bakker, David Camfield, Alan Sears und sympathisierende Kritikerinnen wie Himani Bannerji. Warum blieb die Analyse der sozialen Reproduktion im kanadischen Denken so präsent?

Es ist sicherlich wahr, dass, wie die Australierin Kate Davison auf der letztjährigen Londoner Historischen Materialismus Konferenz bemerkte, in den 1970er und 80er Jahren in Kanada eine „Social Reproduction Party“ stattfand. Wir können nur darüber spekulieren, warum das hier und nicht anderswo der Fall war. Zunächst einmal ist es sicherlich wichtig, dass der sozialistische Feminismus in den frühen 1970er Jahren zum dominanten Feminismus im englischsprachigen Kanada geworden ist (in Quebec hat sich eine linke Art von Feminismus durchgesetzt, mit bedeutenden Wurzeln in den Gewerkschaften und linksnationalistischen Sozialbewegungen). Meg Luxton und Heather Jon Maroney schlagen vor, dass es zwei Gründe dafür gab: (i) die Stärke der Sozialdemokratie (im Gegensatz zu den Vereinigten Staaten hat eine sozialdemokratische Partei hier seit den 1930er Jahren eine bedeutende soziale und elektorale Präsenz), und (ii) der relative Mangel an Institutionen und Praktiken, die einen traditionelleren Marxismus fördern (im Gegensatz zu Großbritannien oder Frankreich, wo kommunistische Parteien eine größere Präsenz hatten). Diese Rahmenbedingungen, so glauben sie, haben dazu beigetragen, eine intellektuelle und politische Kultur zu schaffen und zu erhalten, die sozialistische Ideen ernst nimmt.

Als Mitglieder einer Gruppe, die sich vom KP-beeinflussten Marxismus unterschied – David trat Mitte der 70er Jahre den International Socialists bei, und Sue trat Anfang der 80er Jahre bei – nahmen wir an vielen Debatten um den marxistischen Feminismus teil. Hier trafen wir auf Lise Vogels Buch, Marxismus und die Unterdrückung der Frauen. Obwohl unser Interesse an Vogels Text in unseren politischen Kreisen nicht weit verbreitet war und sogar auf völlige Feindseligkeit stieß, betrachteten wir Vogel’s Ausrichtung weiterhin als eine der fundiertesten bei der Entwicklung eines einheitlichen marxistisch-feministischen Ansatzes.

Noch bedeutsamer war jedoch die Art und Weise, wie die sozialistisch-feministische Strömung innerhalb der Gewerkschaften eine echte Anziehungskraft sowohl im englischsprachigen Kanada als auch in Quebec entwickelte. Gewerkschaftsinitiativen bei Einzelhandels- und Bankangestellten waren in dieser Hinsicht von großer Bedeutung, ebenso wie Streiks von Krankenschwestern und Krankenhausangestellten in den 70er Jahren. In Ontario, wo wir tätig sind, wurde ein Streik von überwiegend weiblichen Autoteilearbeitern im Jahr 1978 zu einem Sammelpunkt für die Linke. Gleichzeitig brach ein großer Streik der Nickelbergleute aus, bei dem Frauen, die unter dem Banner «Frauen, die den Streik unterstützen» organisiert waren, eine kritische, aktivierende Rolle spielten. Darauf folgte Anfang der 1980er Jahre eine gewerkschaftliche Kampagne, um Frauen in der stark gewerkschaftlich organisierten Stahlindustrie einzustellen. All dies bedeutete, dass feministische Themen in den Gewerkschaften Widerhall fanden. Und das gab den Sozialisten und Frauen, die auf den Zusammenhängen zwischen Geschlechterunterdrückung und Klassenausbeutung bestanden, echte Glaubwürdigkeit. Dies bot einen sozialen und politischen Kontext, in dem sich ein Feminismus entwickeln konnte, der sich mit Arbeits- und Klassenerfahrung in all ihrer komplexen Vielfalt beschäftigt.

Sicherlich haben wir in diesen Sektoren einen Anstieg des poststrukturellen diskursbasierten Feminismus erlebt. Aber die feministische politische Ökonomie blieb lebendig, auch in ihren marxistischen und sozialen Reproduktionsvarianten. Innerhalb der Universitäten fand ein Großteil der theoretischen Arbeit in diesem Bereich Eingang in die Ende der 1970er Jahre lancierte Zeitschrift Studies in Political Economy. Feministinnen – Meg Luxton, Bonnie Fox, Wally Seccombe, Pat und Hugh Armstrong unter anderem – begannen, die männliche Voreingenommenheit der meisten Arbeiten im Rahmen der politischen Ökonomie aufzudecken. Ausgehend von der Pionierarbeit von Margaret Benston suchten sozialistisch-feministische Theoretikerinnen wie diese nach Wegen, um die Mängel der Debatte um die Haushaltsarbeit zu umgehen. Während sie, wie Himani Bannerji vorgeschlagen hat, allzu oft in einem strukturalistischen Rahmen gefangen blieben und die Theoretisierung der Erfahrungen von Frauen, die rassistische Unterdrückung erfuhren vernachlässigten, kämpften sie dennoch darum, Geschlecht und Klasse in materialistischen, einheitlichen Begriffen zu theoretisieren. Entgegen aller Erwartungen gelang es ihnen, in den 1980er und in den 1990er Jahren ein intellektuelles Interesse an der sozialen Reproduktion aufrechtzuerhalten, während so viele andere dem Sirenenruf der Postmoderne folgten.

Was war der Einfluss des italienischen marxistisch-feministischen Denkens in kanadischen marxistisch-feministischen Kreisen? Mariarosa Dalla Costa und Silvia Federici haben unter anderem einen entscheidenden Beitrag zur Entwicklung des Ansatzes der sozialen Reproduktion als theoretischem Rahmen geleistet. Darüber hinaus hat ihre Arbeit in den Vereinigten Staaten einen großen Einfluss gehabt. Gab es eine direkte Verbindung zu dieser Tradition?

Mariarosa Dalla Costa ist die einzige italienische marxistische Feministin, von der wir wissen, dass sie einflussreich war. Inspiriert von ihrer Arbeit wurden vor allem in Toronto einige kleine «Wages for Housework»-Kollektive gebildet, die jedoch relativ marginal blieben und nie eine ernsthafte Alternative zum Ansatz der sozialistisch-feministischen Frauen darstellten, die in den Gewerkschaften arbeiten. Frauen in gewerkschaftlich organisierte Lohnarbeit zu bringen, war viel dominanter als die Idee, Frauen als Haushaltsarbeiterinnen zu organisieren. Dalla Costas Werk galt als Teil der Domestic Labor Debate und wurde als solches konstruktiv kritisiert. Und heute wird die Arbeit von Silvia Federici weitherum gelesen, obwohl sie in diesen Teilen weniger im Verhältnis zu den aktuellen Löhnen für die Hausarbeit als vielmehr wegen ihrer Einsichten und ihres Umdenkens in Fragen der der ursprünglichen Akkumulation und des Frauenkörpers aufgenommen wird.

Abschließend: Wir wissen, dass die theoretische Analyse immer mit sozialen Bewegungen vor Ort verbunden ist. An welchen Orten des Kampfes haben Sie in der jüngsten Vergangenheit und heute die soziale Reproduktion und Klassenbildung untersucht? Gibt es konkrete Erfahrungen, mit denen Sie hier sprechen können?

Ein Teil unserer Erfahrung hat einfach mit der komplexen Art und Weise zu tun, in der die Linke der 1970er und 1980er Jahre in Praxis und Theorie um die Integration von Klasse und Geschlecht kämpfte. Von besonderer Bedeutung für uns beide war unser Engagement in Wahlkämpfen in Ontario Mitte bis Ende der 80er Jahre. Die Teilnahme an dieser Bewegung steht im Vordergrund, wie widerstandsfähig kapitalistische Gesellschaften gegen die reproduktive Freiheit von Frauen gewesen sind. Und das wirft alle möglichen interessanten theoretischen und strategischen Fragen auf, an denen wir beide interessiert waren. Aber vor allem seit Mitte der 90er Jahre, als wir begannen, politisch in einem weniger dogmatischen marxistischen Umfeld (vor allem im New Socialist Network) zu arbeiten, spürten wir zunehmend die Notwendigkeit, uns viel ernsthafter mit Rasse und Rassifizierung auseinanderzusetzen – und schließlich mit Sexualität und Befähigung – als konstitutiven Dimensionen von Klasse und Geschlecht. Unsere Unterstützung für antirassistische und migrantische Gerechtigkeitsbewegungen war sicherlich ein wichtiger Teil dieser Geschichte. Und wir waren unzufrieden damit, nur zu behaupten, dass sich die Achsen multipler Unterdrückungen in der modernen kapitalistischen Gesellschaft «kreuzen», wie dies insbesondere der Ansatz der Intersektionalität tut.

Während die Intersektionalitätstheorie wichtige Fragen aufgeworfen und wichtige Erkenntnisse generiert hat, gerät sie in Schwierigkeiten bei der Erklärung, warum diese vielfältigen Unterdrückungen existieren und im gesamten Spätkapitalismus reproduziert werden, und darüber, wie ihre Interaktion abläuft. Da ihr Ansatz ganzheitlich und einheitlich ist, hat die Theorie der sozialen Reproduktion unserer Meinung nach in diesen Bereichen ein grösseres Potential. Aber dies erfordert viel Arbeit und ein echtes Engagement, vom Besten der antirassistischen und antikolonialen Theorie und Praxis zu lernen, um einige bedeutende Defizite der frühen Theorie der sozialen Reproduktion zu überwinden. Indem sie die räumliche Organisation der kapitalistischen und Arbeiterklassenreproduktion betont, hat Sue versucht, diese Herausforderung in einigen Essays aufzunehmen, indem sie zeigte, wie die Räume des Kapitalismus immer rassistisch und kolonial durchdrungen sind. Und unser gemeinsamer Beitrag im neuesten Socialist Register stellt den Versuch dar, dies etwas weiter zu vertiefen, indem wir die Horizonte des Nationalstaates deutlich überschreiten, um die Reproduktion der Arbeiterklasse als ein globales Phänomen zu betrachten, in dem Migration ein zentrales Merkmal ist. Wir halten dies für eine besonders spannende und herausfordernde Zeit für die Arbeit der historischen Materialisten in diesen Bereichen. Und der lebendige Puls echter sozialer Kämpfe wird diese Arbeit wahrscheinlich noch viele Jahre lang vorantreiben.

Quelle: viewpointmag.com… vom 21. Dezember 2018; Übersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch

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