Matías Maiello. In diesem Aufsatz entwickeln wir einige der Polemiken über die Pariser Kommune, die bis in die Gegenwart reichen und die den Begriff der «Demokratie» in ihr Zentrum stellen. Was war das Neue an der Kommune? Welche Lehren hat sie uns hinterlassen? Welche Bedeutung hat sie heute? Dies sind einige der Fragen, denen wir nachgeehen werden.

Mitte März war es 150 Jahre her, dass die arbeitende Bevölkerung von Paris den Himmel im Sturm eroberte. Die Kommune war die erste Arbeiterregierung der Geschichte, und dies im Herzen Europas. Sie flösste allen Kapitalisten und Machthabern der Welt echtes Entsetzen ein. [2]. Damit drückte er die Panik aus, dass die Sklaven in der Lage sind, eine «Herrenmoral» zu haben.

Angesichts dieser ehrerbietigen Furcht vor den herrschenden Klassen versuchten viele «Sozialisten» später, die Erfahrung der Kommune für die denkende Öffentlichkeit verdaulich zu machen. Wie Lenin sagte, wird die Kommune «in Worten» «von all jenen verehrt, die sich als Sozialisten ausgeben wollen», aber «die konkrete Erfahrung und die konkreten Lehren der Pariser Kommune vergessen und den alten bürgerlichen Refrain von der ‚allgemeinen Demokratie‘ wiederholen» [3]. Seitdem hat sich diese Operation nur vervielfacht. Aber was war die Kommune?

Der Nutzen der Kommune

Marx war der erste, der die universalgeschichtliche Tragweite der Pariser Kommune voll begriff. Für ihn war sie «im Wesentlichen eine Regierung der Arbeiterklasse, die Frucht des Kampfes der produzierenden Klasse gegen die aneignende Klasse, die endlich entdeckte politische Form, um in ihr die wirtschaftliche Befreiung der Arbeit zu verwirklichen» [4]. Sie war so wichtig, dass Marx und Engels, wie wir wissen, es für angebracht hielten, das Kommunistische Manifest zu «korrigieren». Sie sagten 1872, dass angesichts «praktischer Erfahrungen» wie der Kommune, «wo das Proletariat zum ersten Mal, für zwei Monate, die politische Macht hatte, dieses Programm [des Manifests] in einigen Passagen überholt ist. Vor allem hat die Kommune den Beweis erbracht, dass ‚die Arbeiterklasse die Staatsmaschinerie nicht einfach in Besitz nehmen kann, wie sie ist, und sie für ihre eigenen Zwecke in Gang setzen kann’»[5]. Diese Argumentation wurde von Lenin in Staat und Revolution aufgegriffen, das während der Russischen Revolution von 1917 veröffentlicht wurde. Die Kommune war die große Inspiration für die Bolschewiki.

Gleichzeitig entstand eine Gegenströmung, die versuchte, die Kommune von 1871 der Sowjetrepublik entgegenzusetzen. Ihr Hauptvertreter war Karl Kautsky, für den die Macht der Sowjets das Gegenstück zu den durch allgemeine Wahlen gewählten Gemeinderäten der Kommune war. Es ging darum, den Klassengegensatz zu entwerten, eine institutionelle Kontinuität mit den parlamentarischen Mechanismen der bürgerlichen Demokratie herzustellen und selbstorganisierende Gremien wie die Sowjets (Räte) allenfalls auf einen untergeordneten Platz zu verweisen, um korporativ die «Angelegenheiten der Arbeiter» zu diskutieren. Das heißt, eine Art «reine Demokratie» außerhalb ihres Klasseninhalts zu proklamieren, die «bis zum Ende» getragen werden musste. Er wird nicht der letzte sein, der Thesen dieser Art formuliert.

Solche Lesarten finden sich z.B. bei Nicos Poulantzas. Um die Perspektive des selbsternannten «demokratischen Sozialismus» zu untermauern, fragte er sich in seiner Kritik der Russischen Revolution und des Bolschewismus: «War es nicht vielmehr dieselbe Situation, dieselbe Linie (radikale Ersetzung der repräsentativen Demokratie durch direkte Basisdemokratie), die schon zu Lenins Lebzeiten den Hauptfaktor für die Geschehnisse in der Sowjetunion darstellte und den zentralistischen und etatistischen Lenin hervorbrachte, dessen Nachkommen wir kennen?» [6]. Auch Antoine Artous wird in der Folgezeit Lenin dafür kritisieren, dass er in seiner Marx-Lektüre die Besonderheit des Repräsentationssystems der Kommune nicht berücksichtigt [7], und er wird argumentieren, dass für eine kommunistische Strategie die politische Repräsentation durch eine durch «allgemeines Wahlrecht» gewählte Versammlung erfolgt, während die «Sowjets» eine «’zweite soziale Kammer‘ sein könnten, die die Gewerkschaften, Verbände usw. vertritt, die die wirtschaftlichen und sozialen Interessen der Lohnabhängigen und der Volksschichten verteidigen» [8].

Heutzutage und im Zusammenhang mit der exzentrischen «Rückkehr zu Kautsky», die von der Zeitschrift Jacobin und einem Teil der Democratic Socialists of America (DSA) in den USA vorangetrieben wird, finden wir Versuche, Kautskys Perspektive mit seinen Antagonisten, wie Lenin, um die Pariser Kommune herum zu versöhnen. So argumentiert beispielsweise Lars Lih: «Die politischen Positionen der beiden Männer überschneiden sich weit mehr, als jeder Leser von Staat und Revolution erwarten könnte. Allerdings sind die Unterschiede immer noch sehr groß». Und er fügt hinzu: «… vielleicht sollten wir uns auf das gemeinsame politische Programm der marxistischen Linken in den ersten Jahren des letzten Jahrhunderts konzentrieren: eine Republik mit radikal demokratischen Institutionen gleichen Typs wie die der Kommune» [9].

Die «endlich entdeckte» Form, von der Marx sprach, ging jedoch weit über diese Lesarten hinaus. Die Kommune war in der Lage, ein neues demokratisches Prinzip einzusetzen, das sich nicht auf die verschiedenen liberalen und republikanischen Konzeptionen der Demokratie reduzieren lässt, selbst nicht auf die radikalsten Versionen der letzteren. Was war ihre große historische Innovation und welche strategischen Lehren schlug die Pariser Kommune wirklich vor? Lasst uns sehen.

Eine andere Art von Demokratie

Zunächst muss man sagen, dass die Kommune kein parlamentarisches Organ war, und zwar aus mehreren Gründen. Wie Marx hervorhebt, war sie eine «Arbeitskorporation», exekutiv und legislativ zugleich. Das heißt, die Kommune führt genau die Maßnahmen aus, die sie demokratisch beschließt. In der Praxis lehnt sie die Idee der «checks and balances» ab, mit denen die kapitalistische Demokratie versucht, der Volksinitiative sukzessive «Zäune der Eindämmung» zwischenzuschalten. Sah Montesquieu in der Gewaltenteilung die Bedingung für die (bürgerliche) Freiheit, so liegt die demokratische Beruhigung in der Commune darin, dass alle Gemeinderäte ihren Wählern direkt verantwortlich sind und von diesen jederzeit abgewählt werden können. Das Gleiche gilt für die Justizbeamten, die «jene vorgetäuschte Unabhängigkeit verlieren mussten, die nur dazu gedient hatte, ihre erbärmliche Unterwerfung unter die aufeinanderfolgenden Regierungen zu verschleiern» [10], und wählbar, verantwortlich und widerrufbar werden mussten.

Marx sah in der Organisation durch gewählte und widerrufbare Räte durch die Bezirke, in die Paris eingeteilt war, eine «knappe Skizze der nationalen Organisation», die die Kommune aufgrund ihrer kurzen Existenz nicht auf die nationale Ebene zu projizieren vermochte. Darin hieß es, dass «die Kommune die politische Form auch des kleinsten Dorfes im Lande sein sollte […] Die Landgemeinden jedes Bezirks würden ihre kollektiven Angelegenheiten mittels einer Delegiertenversammlung in der Hauptstadt des entsprechenden Bezirks verwalten, und diese Versammlungen würden ihrerseits Abgeordnete in die Nationale Delegiertenversammlung in Paris entsenden, wobei alle Delegierten jederzeit widerrufbar und an das mandat impératif (zwingende Weisung) ihrer Wähler gebunden sein würden» [11]. Wie Robin Blackburn [12] hervorhob, ist es nicht schwer, in dieser Betonung von Marx ein Widerhall der These von Rousseau zu bemerken, allerdings war die Kommune für den Autor des Kapitals nicht der Ausdruck eines «allgemeinen Willens», sondern das eigentliche Produkt des Klassenkampfes, «die Frucht des Kampfes der produzierenden Klasse gegen die aneignende Klasse».

Dies zeigte sich zum einen daran, dass die Mehrheit der Mitglieder der Kommune «selbstverständlich Arbeiter oder anerkannte Vertreter der Arbeiterklasse waren» [13]. In der Tat war mit der preußischen Invasion und den nachfolgenden Aufständen das Bürgertum aus Paris geflohen und Paris wurde zu einem Gebiet, das von der Arbeiterklasse beherrscht wurde, zusammen mit Handwerkern, Ladenbesitzern, Kaufleuten, Sektoren des städtischen Kleinbürgertums. Folgerichtig beseitigte die Kommune die Privilegien der Beamten und schrieb vor, dass alle ihre Mitglieder ein Arbeitergehalt erhalten. Mit diesen und vielen anderen Maßnahmen wie der Trennung von Kirche und Staat, der Enteignung des kirchlichen Besitzes, dem freien und weltlichen Schulwesen usw. schuf die Kommune der Republik eine Grundlage wahrhaft demokratischer Institutionen. Aber, so fügte Marx hinzu, «weder die wohlfeile Regierung noch die ‚wahre Republik‘ bildeten ihr Endziel; sie waren lediglich Begleiterscheinungen» [14].

Die Kommune war eine politische Form, «die es ermöglichte, die wirtschaftliche Befreiung der Arbeit zu verwirklichen». Ohne sie, so Marx, wäre sie «eine Unmöglichkeit und eine Hochstapelei“, da «die politische Herrschaft der Produzenten mit der Aufrechterhaltung ihrer gesellschaftlichen Sklaverei unvereinbar ist» [15]. So enteignete die Kommune in ihrer kurzen Existenz die Fabriken und Werkstätten, die geschlossen worden waren, oder die ihre Chefs aufgegeben hatten, oder einfach diejenigen, in denen die Kapitalisten die Produktion in einer Form des Widerstands eingestellt hatten, und stellte sie unter die Kontrolle der Arbeiter; sie tat dies, ohne irgendeine Entschädigung zu gewähren. Er schaffte die Nachtarbeit für Bäcker ab, die «Bußgelder», die die Bourgeoisie den Arbeitern als willkürliche Sanktion auferlegte, um ihre Löhne zu senken, und so weiter. Außerdem erliess sie Mietzahlungen und verfügte den Aufschub bei der Rückzahlung von Schulden für drei Jahre und strich die Zinsen, eine Angelegenheit, die die wirtschaftliche Situation des Kleinbürgertums erleichterte.

Die meisten Positionen, die die Pariser Kommune den Sowjets der Oktoberrevolution ’17 gegenüberstellen, sehen in der ersteren nur jene «wahre Republik», die die parlamentarischen Institutionen «bis zum Ende» demokratisiert hat, übersehen aber das Wesen ihrer historischen Neuheit. Die Kommune stellte ein Prinzip auf, das im Gegensatz zu dem der bürgerlichen Demokratie stand. Letztere erklärt sich durch das allgemeine Wahlrecht alle paar Jahre zum Ausdruck des «Volkswillens», während sie versucht, die Bevölkerung im Allgemeinen – und die Arbeiterklasse im Besonderen – atomisiert zu halten und die Massen durch verschiedene Mechanismen von der Regierung des Staates zu trennen (rein formale Anerkennung politischer Freiheiten, Teilung der legislativen und exekutiven Macht, Unmöglichkeit, Mandate zu widerrufen, Nichtwahl der Judikative, Privilegien für Beamte, neben vielen anderen). Diese Form erlaubt es der Regierung einer Minderheit, der Bourgeoisie, ihre Hegemonie – mit mehr oder weniger Erfolg – zu festigen.

Die Kommune geht vom gegenteiligen Prinzip aus: die Einbindung der Massen in die effektive Regierung des Staates zu maximieren. Wie Marx sagte: «Anstatt einmal alle drei oder sechs Jahre zu entscheiden, welche Mitglieder der herrschenden Klasse das Volk im Parlament ‚vertreten‘ sollten, sollte das allgemeine Wahlrecht dem in Kommunen organisierten Volk dienen, wie das individuelle Wahlrecht den Bossen dient, die Arbeiter und Manager für ihre Unternehmen suchen» [16]. Daher konstituierte sie sich als «Korporation der Arbeit» und artikulierte eine ganze Reihe von Mechanismen (materielle Garantie der politischen Rechte, Verschmelzung von Legislative und Exekutive, Abwählbarkeit, Ende der Privilegien der Beamten, Wahl und Beteiligung des Volkes an den Gerichten usw.), damit das arbeitende Volk im weitesten Sinne des Wortes regieren würde: den politischen wie den wirtschaftlichen Kurs der Gesellschaft bestimmen, ohne vor den Vorrechten des Kapitals Halt zu machen.

Natürlich wurden alle diese Maßnahmen von der Großbourgeoisie als ein Zeichen der erbärmlichsten Willkür angesehen. Und so ruhten sie nicht, bis sie zwischen den Leichen der 25 bis 30 Tausend Kommunarden, die nach der Niederlage ermordet worden waren, umhergehen konnten. Allerdings hatte die Kommune gegen die Kapitalisten nicht ein Zehntel der Rücksichtslosigkeit, die die Kapitalisten gegen sie an den Tag gelegt hatten. Dies war einer der Kritikpunkte von Marx gewesen, der die Weigerung der Führung der Bewegung kritisierte, auf das Refugium der bürgerlichen Regierung in Versailles, wenige Kilometer von Paris entfernt, zu marschieren und sie endgültig zu besiegen, ebenso wie die Weigerung, die Bank von Paris zu beschlagnahmen und Frankreichs Goldreserven an sich zu nehmen. Und hier kommen wir zu einem der zentralen strategischen Punkte, die in den Theorien der «reinen Demokratie» vernachlässigt werden.

Die Kommune und die Revolution

Die Kommune unternahm den Versuch, den bürokratischen, juristischen, militärischen und polizeilichen Apparat des bürgerlichen Staates bis auf seine Grundfesten zu zerstören und ihn durch eine autonome Organisation der arbeitenden Massen zu ersetzen [17]. So war eine ihrer ersten Maßnahmen, das stehende Heer abzuschaffen und es durch das bewaffnete Volk zu ersetzen. Aber dieses Dekret sanktionierte eine De-facto-Situation. Die Macht in Paris war bereits in den Händen des bewaffneten Volkes, und dies war die Grundlage für den Aufstieg der Kommune. Ein paar historische Hinweise sind hier notwendig [18]. Die Entstehung der Kommune ist untrennbar mit dem französisch-preußischen Krieg verbunden. Im Juli 1870 erklärte Kaiser Napoleon III. [19] Preußen den Krieg und kapitulierte zwei Wochen später in Sedan und dankte ab. Am 4. September folgte ein Aufstand. Die Dritte Republik wurde gegründet und die Macht lag in den Händen einer Mehrheit aus Monarchisten und Republikanern mit Adolphe Thiers an der Spitze. Gleichzeitig entstand eine Doppelmacht um die Bataillone der Nationalgarde, die sich weigerten, ihre Waffen abzugeben. Als Thiers versuchte, sie dazu zu zwingen, inszenierte das Pariser Volk, angeführt von den Frauen, am 18. März 1871 einen neuen Aufstand. Die Regierung Thiers floh nach Versailles und die Macht wurde in den Händen des Zentralkomitees der Nationalgarde belassen.

In diesem Kontext, während Paris von preußischen Truppen belagert wird und Thiers wenige Kilometer entfernt die Gegenoffensive vorbereitet, werden am 26. März die Wahlen zur Pariser Kommune organisiert. Am 30. desselben Monats trat das Zentralkomitee der Nationalgarde, das bis dahin die Regierung ausgeübt hatte, zugunsten der Kommune zurück, und diese erklärte die Nationalgarde zur einzigen bewaffneten Kraft und rief alle waffenfähigen Bürger auf, sich bei dieser zu melden. Diese Tatsache birgt ein grundlegendes strategisches Problem. Besonders aktuell wurde sie nach der Russischen Revolution von 1917, als die Kommune nicht mehr nur eine große revolutionäre Inspiration oder eine Quelle für die marxistische Staatstheorie darstellte – im Gegensatz zu jenen in der Zweiten Internationale, die versucht hatten, sie auf reformistische Weise aufzuschieben –, sondern eine lebendige Aufzeichnung strategischer Probleme auf Leben und Tod für die Revolution, die Führer wie Lenin oder Trotzki nun im Licht ihrer eigenen Erfahrung lesen konnten. Diese Debatte steht auch für diejenigen im Vordergrund, die wie Kautsky die Kommune gegen die Bolschewiki und die Macht der Sowjets zu interpretieren suchten.

Einer von Kautskys zentralen Punkten war der folgende:

«Nachdem sich die Kommune konstituiert hatte», sagte er, «übergab das Zentralkomitee [der Nationalgarde] am 28. März seine Macht an sie. Ja, es schien sich sogar komplett aufzulösen. Aber die Kommune bestand nicht darauf, und so funktionierte es unter der Kommune als Teil ihres Militärapparats weiter. […] das Zentralkomitee hat nie versucht, in das Prinzip einzugreifen, dass die durch allgemeine Wahlen Gewählten die höchste Macht haben sollten. Sie hat nie behauptet, dass die gesamte Macht bei den Arbeiter- und Soldatenräten, d. h. im vorliegenden Fall beim Zentralkomitee der Arbeiterbataillone liegen sollte. In diesem Punkt war die Pariser Kommune das genaue Gegenteil der russischen Sowjetrepublik. Und doch schrieb Friedrich Engels am 18. März 1891, am zwanzigsten Jahrestag der Pariser Kommune: «Meine Herren, wollen Sie wissen, was die Diktatur des Proletariats ist? Sehen Sie sich die Pariser Kommune an. Das war die Diktatur des Proletariats». Daraus wird klar, dass Marx und Engels diese Diktatur keineswegs als Abschaffung des allgemeinen, gleichen Wahlrechts oder der Demokratie im Allgemeinen verstanden [20].

Diese Art der Argumentation geht von einer Reihe von Sophismen aus, die in mehr als einem Sinne Schule gemacht haben. Erstens war der demokratische Charakter der Kommune nicht auf den elenden Begriff der «formalen» oder «prozeduralen Demokratie» und sogar auf den der sogenannten «substantiellen Demokratie» reduzierbar. Sie bestand gerade darin, «die endlich entdeckte politische Form» für die Befreiung des arbeitenden Volkes zu sein. In Bezug auf die formale Demokratie war die «Illegalität» der Kommune beinahe absolut, man könnte sogar sagen bedeutender, als die der russischen Sowjets vor dem Oktober 1917. Dass sie durch das allgemeine Wahlrecht gewählt wurde, schließt die viel wichtigere Tatsache nicht aus, dass die Kommune aus dem Aufstand gegen die nationale Regierung von Thiers hervorgegangen war. Kurz zuvor, am 8. Februar 1871, hatten die Wahlen – nach allgemeinem Wahlrecht – in die Nationalversammlung dank der Bauernstimmen einen überwältigenden Triumph für die monarchistischen Sektoren ergeben. Gleichzeitig waren die ersten Maßnahmen der Kommune die Abschaffung der Wehrpflicht und der ständigen (nationalen) Armee. In Bezug auf die formale Demokratie war es die Diktatur von Paris (Arbeiter) über das Bauernvolk [21].

Ausgehend von dieser Situation versuchte die Kommune, die Bauern als Verbündete zu gewinnen. Wie Marx betonte, «hatte die Kommune absolut Recht, als sie zu den Bauern sagte: ‚Unser Triumph ist eure einzige Hoffnung’» [22]. Es gab eine ganze Reihe von lebenswichtigen Problemen, «die nur die Kommune für die Bauern zu lösen vermochte – und zugleich zu lösen verpflichtet war, nämlich: die Hypothekenschuld, die wie ein Alptraum auf ihren Grundstücken lastete; das prolétariat foncier (das Landproletariat), das ständig wuchs, und der Prozess ihrer Enteignung dieses Landes, ein Prozess, der durch die Entwicklung der modernen Landwirtschaft und die Konkurrenz der kapitalistischen Agrarproduktion immer mehr beschleunigt wurde» [23]. Marx war der Meinung, dass das Pariser Proletariat die Bauernschaft für sich gewinnen könne, «dass drei Monate freier Kontakt des Paris der Kommune mit den Provinzen genügen würden, um einen allgemeinen Bauernaufstand zu entfesseln», daher Thiers‘ Eile, «die Polizeiblockade von Paris zu errichten, um die Ausbreitung der Epidemie zu verhindern» [24].

Die Kommune hätte mehr Zeit gebraucht und hat sie nicht bekommen. Die strategische Schlüsselfrage lautet: Warum, oder anders gesagt, wie hat die Führung der Kommune ihre Zeit genutzt, und was hätte sie tun können, um sie zu verlängern? Trotzki, mit der Erfahrung, den Petrograder Aufstand und den Bürgerkrieg angeführt zu haben, versuchte eine Antwort zu geben. Er argumentierte, dass das Zentralkomitee der Nationalgarde in Wirklichkeit ein «Abgeordnetenrat der bewaffneten Arbeiter und des Kleinbürgertums» sei, da es direkt von den revolutionären Massen gewählt worden sei. Doch am 18. März, nach den ersten Erfolgen, verfiel sie in Unentschlossenheit. Nachdem es ihr nicht gelungen war, die Regierung zu stoppen, indem sie sie nach Versailles fliehen ließ, war es notwendig, unverzüglich den Angriff auf das Hauptquartier der Konterrevolution vorzubereiten (eine Empfehlung, die von Marx geteilt wurde), Abteilungen zu entsenden, die sich an Thiers‘ demoralisierten Truppen zu schaffen machten und versuchten, sie zu spalten, Emissäre ins Landesinnere zu schicken, und so weiter. Aber stattdessen, so Trotzki: «Stellte sich das Zentralkomitee ‚legale‘ Wahlen zur Kommune vor. Sie hat sich auf Gespräche mit den Pariser Stadträten eingelassen, um sich auf ihre rechte Seite hin mit ‚Legalität‘ zu schmücken». Und er fügt hinzu, dass, wenn sie gleichzeitig «einen gewaltsamen Angriff auf Versailles vorbereitet hätte, die Gespräche mit den Stadtverordneten eine voll gerechtfertigte militärische List im Sinne der Ziele gewesen wären. Aber in Wirklichkeit wurden diese Gespräche geführt, um ein Wunder zu versuchen, den Kampf zu vermeiden» [25].

Damit zieht Trotzki die entgegengesetzte Schlussfolgerung zu Kautsky. Das Pariser Proletariat musste sich bewusst sein, dass es sich in einer (von Bismarcks Truppen) belagerten Stadt befand und dass sich die Konterrevolution nur wenige Kilometer entfernt neu formierte. Um die Zeit für den Kampf um die Vorherrschaft über die Bauernmassen zu gewinnen, musste sie ihre Macht konsolidieren. Aber es fehlte eine kämpfende Partei, die sich auf die Revolution vorbereitet hätte, die die Kühnheit gehabt hätte, in die Offensive zu gehen.

«Die Demokratie der Kommune verherrlichend», sagte Trotzki, «und ihr gleichzeitig vorwerfend, dass es ihr an Kühnheit gegenüber Versailles gefehlt habe, versteht Kautsky nicht, dass die Kommunalwahlen, die unter gegenseitiger Beteiligung der ‘legalen’ Bürgermeister und Abgeordneten stattfanden, die Hoffnung auf den Abschluss eines friedlichen Abkommens mit Versailles widerspiegelten. Dies ist jedoch die Quintessenz. Die Regisseure wollten eine Allianz, nicht den Kampf. Die Massen hatten ihre Illusionen noch nicht erschöpft […]. All dies wurde ‘Demokratie’ genannt» [26].

Im gleichen Sinne führten «legalistische» Strategien wie die von Kautsky verfochtene dazu, dass sich die deutsche Sozialdemokratie im Ersten Weltkrieg zunächst der kaiserlichen Regierung unterwarf, dann die Deutsche Revolution von 1918/19 vereitelte und mittelfristig den Aufstieg – einschließlich des Wahlwegs Hitlers zur Macht durch «allgemeine Wahlen» [27] – ebnete.

Die Kommune, das radikal-demokratische Programm und die Sowjets

Nach der Kommune und vor allem ab dem 20. Jahrhundert wurden die sozio-politischen Strukturen in Europa und den zentralen Ländern komplexer. Angesichts des Aufkommens der Arbeiterbewegung artikulierten sich neue Formen des Bonapartismus – einschließlich seiner aggressivsten Variante, des Faschismus – und raffiniertere Formen der bürgerlichen Demokratie, wo die «Erweiterung» des Staates – und als Teil davon die Verstaatlichung und Bürokratisierung der Organisationen der Arbeiterbewegung – es ermöglichte, die von der traditionellen liberalen Demokratie unbewachten Bereiche zu besetzen und den Konsens zu «organisieren», anstatt auf ihn «zu warten». Wie Perry Anderson betonte, «ist die allgemeine Form des repräsentativen Staates, die bürgerliche Demokratie, selbst der wichtigste ideologische Bolzen des westlichen Kapitalismus» [28]. Das sind Schlüsselfragen in einem «westlichen» Szenario, das sich von dem, mit dem die Revolutionäre in Russland konfrontiert waren, stark unterscheidet.

So umfasste die politische Vorbereitung, die in der Kommune gefehlt hatte, unter anderem [29] die Bekämpfung jener legalistischen Illusionen in die Mechanismen der bürgerlichen Demokratie. In diesem Aspekt gewinnt Trotzki auf neuartige Weise das radikal-demokratische Programm der Kommune als Teil eines Übergangsprogramms für den Kampf um die Arbeitermacht zurück. Die anschaulichste Formulierung erfolgte 1934 in «Ein Aktionsprogramm für Frankreich», angesichts der Dritten Republik selbst, die auf dem Blut der Kommunarden gegründet worden war. Gegenüber den Arbeitern, die die bürgerliche Demokratie gegen die Angriffe der faschistischen und bonapartistischen Rechten zu verteidigen gedachten, formulierte er den folgenden Dialog:

Wir sind also entschiedene Befürworter des Arbeiter-Bauern-Staates, der den Ausbeutern die Macht entreißen wird. Unser vorrangiges Ziel ist, die Mehrheit unserer Verbündeten aus der Arbeiterklasse für dieses Programm zu gewinnen. In der Zwischenzeit und solange die Mehrheit der Arbeiterklasse weiterhin auf der Grundlage der bürgerlichen Demokratie steht, sind wir bereit, ein solches Programm gegen die gewaltsamen Angriffe der bonapartistischen und faschistischen Bourgeoisie zu verteidigen. Wir bitten jedoch unsere Klassenbrüder, die dem «demokratischen» Sozialismus anhängen, ihren Ideen treu zu bleiben: sich nicht von den Ideen und Methoden der Dritten Republik inspirieren zu lassen, sondern von denen des Konvents von 1793 [30].

So geht er von der Feststellung der unterschiedlichen Ziele zwischen den Kommunisten und den sozialdemokratischen Arbeitern aus, um ein Übergangsprogramm zu erstellen, das die Verteidigung der bürgerlichen Demokratie gegen die Angriffe der Bourgeoisie beinhaltet, um die Einheitsfront zwischen beiden Sektoren der Arbeiterbewegung zu verfolgen. Er stellt dann revolutionäre Methoden den parlamentarischen Methoden gegenüber, um sie voranzutreiben, und adaptiert dann als Programm das Programm der Pariser Kommune selbst:

Nieder mit dem Senat, der mit begrenzter Stimmenzahl gewählt wird und der die Macht des allgemeinen Wahlrechts in eine bloße Illusion verwandelt! Nieder mit dem Präsidenten der Republik, der als versteckter Sammelpunkt für die Kräfte des Militarismus und der Reaktion dient! Eine einzige Versammlung sollte legislative und exekutive Befugnisse vereinen. Seine Mitglieder würden für zwei Jahre in allgemeiner Wahl von allen Personen über achtzehn Jahren ohne Unterscheidung von Geschlecht oder Nationalität gewählt werden. Die Abgeordneten würden auf der Grundlage lokaler Versammlungen gewählt werden, ständig von ihren Wählern widerrufbar sein und das Gehalt eines Facharbeiters erhalten [31].

Trotzki bekräftigt den Vorschlag, indem er darauf hinweist, dass «eine weitergefasste Demokratie den Kampf um die Arbeitermacht erleichtern würde».

Aber was hatte das mit der entschlossenen Verteidigung der Sowjets (oder Räte) zu tun, die er in der Polemik gegen Kautsky unternahm? Die Argumentation lautete: Der Kampf um die Konstituierung von Räteorganen ist grundlegend für die Revolution [32], als Organe des Aufstands und als Gerüst der Arbeiterdemokratie in der Diktatur des Proletariats. Aber, die Sowjets (Räte) sind Organismen der Einheitsfront der Massen, und was war die Bedingung, um die Einheitsfront bilden zu können? Die Aktionseinheit mit der Mehrheit der Arbeiter, die auf die bürgerliche Demokratie vertrauten und sie gegen den Vormarsch des Faschismus verteidigen wollten. Was schlug Trotzki ihnen vor? Die bürgerliche Demokratie gegen die Angriffe der Bourgeoisie selbst zu verteidigen, aber nicht mit parlamentarischen Methoden, sondern mit denen des Klassenkampfes, nicht unter den Bannern des dekadenten Regimes der Dritten Republik, sondern unter denen der radikalen Demokratie. Diese Artikulation ermöglichte es, eine Übergangsbrücke zwischen dem reformistischen Bewusstsein der arbeitenden Massen und der Vorbereitung der Bedingungen für die revolutionäre Offensive (Aufstand) zu schaffen. Nicht nur, weil sie den Vormarsch der Arbeiter-Einheitsfront zur Konfrontation mit der Bourgeoisie ermöglichten, sondern auch, weil sie durch diese gemeinsame Aktion im Klassenkampf die Eroberung der Mehrheit durch die Revolutionäre für den Kampf um eine Regierung des arbeitenden Volkes ermöglichten.

Mit dieser Aussage zeigte Trotzki eine Alternative zur kautskyanischen Idee der «passiven Verteidigung» im Streben einer «reinen Demokratie» auf, die es in der Geschichte nie gegeben hat. Wenn 1871 die legalistischen Illusionen zur Unentschlossenheit der Kommune führten, während die Konterrevolution mit dem groß angelegten Massaker antwortete, das die Feuertaufe der «demokratischen» Dritten Französischen Republik war, so brachte in den 1930er Jahren die legalistische Strategie der Klassenkollaboration der Volksfront (zwischen der kommunistischen, der sozialistischen und der radikalen Partei) die Dritte Republik zu einem ebenso schändlichen Ende wie ihre Entstehung. Nach dem Münchner Abkommen (1938) der Regierung von Édouard Daladier [33] mit Hitler marschierten die Nazis 1940 in Frankreich ein, die französische Bourgeoisie kapitulierte schnell und errichtete in den unbesetzten Gebieten das nazikollaborative Regime von Vichy, das von Marschall Pétain geleitet wurde. Mehr als ein halbes Jahrhundert später führte Daladier die Arbeit von Thiers zu Ende und Hitler die von Bismarck. So starb die Dritte Republik.

Ein neues demokratisches Prinzip

In den 150 Jahren, die uns von der Pariser Kommune trennen, war sie trotz der Ausdehnung der bürgerlichen Demokratie auf die verschiedensten Breitengrade mit ihrem miserablen Demokratiebegriff nie in der Lage, auf die Infragestellung der Kommune zu antworten. Wie Antonio Gramsci feststellte:

… wir könnten eine Artikelserie mit dem Titel «Auf der Suche nach der Demokratie» schreiben und zeigen, dass es die Demokratie nie gegeben hat. Und in der Tat, wenn Demokratie bedeutet […] die Regierung der Volksmassen, ausgedrückt durch ein in allgemeinen Wahlen gewähltes Parlament, in welchem Land hat es dann jemals eine Regierung gegeben, die dieses Kriterium erfüllt hat? Selbst in England, dem Geburtsort und der Wiege der parlamentarischen Herrschaft und der Demokratie, wird das Parlament beim Regieren durch das Oberhaus und die Monarchie flankiert. Die Befugnisse der Demokratie sind in Wirklichkeit null und nichtig. …] Und gibt es Demokratie in Frankreich? Neben dem Parlament gibt es in Frankreich den Senat, der nicht durch allgemeine Wahlen, sondern durch zwei Ebenen von Wählern gewählt wird, die wiederum nur teilweise Ausdruck des allgemeinen Wahlrechts sind; und es gibt auch die Institution des Präsidenten der Republik [34].

Gramsci schlussfolgert ironisch, dass diese Institutionen genau deshalb existieren, «um die möglichen Exzesse des durch allgemeine Wahlen gewählten Parlaments zu mäßigen» [35].

Es wäre nicht sehr schwierig, diese Art von Beispielen zu multiplizieren, die bis zum heutigen Tag reichen. Ohne weiter darauf einzugehen, ist die wichtigste kapitalistische Demokratie der Welt, die USA, ein immer deutlicheres Beispiel für die Mechanismen, auf die sich Gramsci bezog. An der Spitze des repräsentativen Systems steht eine bonapartistische präsidiale Institution, die nicht einmal durch direkte Wahl, sondern durch ein «Wahlkollegium» gewählt wird. Ein fast uneinnehmbares Zweiparteiensystem, das unzählige Beschränkungen festlegt, die jede neue nationale Partei fast rechtlich unmöglich machen. Ein Föderalismus, der es erlaubt, das Wahlrecht auf staatlicher Ebene zu beschneiden und Wahlen nach Belieben zu organisieren (willkürliche Aufteilung der Wahllokale, Wähler-«Ausschaltung», willkürliche Wahlbezirksgestaltung). Mehr als 21 Millionen Bürger, die nicht im Besitz der Dokumente sind, die sie für die Stimmabgabe benötigen. Ein oligarchischer Senat und eine lebenslängliche Justiz als «Gegenmacht», die das System der «Checks and Balances» als Teil der unzähligen Mechanismen zur Gewährleistung der Trennung zwischen «der Regierung» und der Masse des Volkes bilden.

Doch seit der Niederlage des Aufstiegs der Klassenkämpfe in den 1970er Jahren und noch mehr nach dem Debakel der bürokratischen Arbeiterstaaten und dem «Ende der Geschichte» setzte sich das Postulat durch, dass die bürgerliche Demokratie die einzig mögliche Demokratie sei. In Lateinamerika war dieses Axiom besonders am Ende der Diktaturen, die durch die Region fegten, weit verbreitet, und insbesondere in Argentinien ging dies mit einer allgemeinen Transformation der Intelligenz einher, als es darum ging, die Perspektive der Revolution zu verbannen. Diese Vorstellung einer «reinen» Demokratie ohne Klasseninhalt durchdringt bis heute die Strömungen des selbsternannten «demokratischen Sozialismus» oder die die Idee einer «Demokratie bis zum Ende» postulieren. Aber wie die Entwicklung des Neoliberalismus gezeigt hat, gibt es keine «reine» Demokratie; ihre verschiedenen Formen sind untrennbar mit der Klasse verbunden, deren Herrschaft sie ausdrücken. Heute markiert die Verengung der Grundlagen für die bürgerliche Hegemonie die Vermehrung von Elementen der organischen Krise in den verschiedensten Breitengraden. Autoritäre und bonapartistische Tendenzen sind weit verbreitet, ebenso wie der Klassenkampf, den wir, wenn auch noch in Form von Revolten, seit 2018 mit den Gelbwesten erleben.

In diesem Rahmen besteht die Aktualität und Originalität der Kommune gerade darin, ein neues demokratisches Prinzip angewandt zu haben, das sich Jahrzehnte später in den russischen Sowjets entwickeln sollte, zuerst 1905, und dann 1917 in viel breiterer Weise durch die Hand der Bolschewiki an die Macht kam; dieselben Sowjets, die der Stalinismus unterdrücken musste, um die Diktatur der Bürokratie durchzusetzen. Diese «Tendenz zur Kommune», die Nietzsche fürchtete, ohne aber bis zu einer Arbeiterregierung vorzustossen, tauchte mit mehr oder weniger Ausprägung in den meisten revolutionären Prozessen unter verschiedenen Namen auf, von den deutschen Räten über die iranischen Shoras bis zu den chilenischen Cordones Industriales; Elemente davon sind sogar in den Coordinadoras Interfabriles von 1975 in Argentinien zu erkennen. Sie hatte es auch mit neuen und alten Feinden zu tun, in vielen Fällen wurde sie von den Bürokratien der Massenbewegung erstickt oder von der Konterrevolution zerschlagen, oder eine Kombination aus beidem. Daher ist es wichtig, angesichts der neuen Entwicklungen des Klassenkampfes die Wege für die Herausbildung der Arbeiterklasse als Subjekt zu formulieren, die bürokratische Struktur, die über der Arbeiter- und Massenbewegung errichtet ist, zu sprengen und die notwendige Kraft für den Aufbau einer revolutionären Kampfpartei einzusetzen.

Von der Kommune bis zu diesem Punkt ist viel Wasser unter der Brücke durchgeflossen, aber mit ihren zwei Monaten Existenz, zusammen mit den strategischen Lektionen, die sie hinterließ, zeigte sie die Kraft der Kreativität der arbeitenden Massen, ihre Fähigkeit, neue Institutionen der Macht zu schmieden und die Perspektive, die Gesellschaft auf neuen Grundlagen zu organisieren. Eineinhalb Jahrhunderte später geht es, um Lenin zu paraphrasieren, nicht darum, «die Kommune mit Worten zu ehren», sondern darum, für die Vollendung ihres Werkes zu kämpfen.

Endnoten

[1] Nietzsche, Friedrich, El nacimiento de la tragedia, Buenos Aires, Alianza Editorial, 2007, p. 147.

[2] Nietzsche, Friedrich, La genealogía de la moral. Tratados I y II, Valencia, Universitat de València, 1995, p. 43.

[3] Lenin, V. I., “Tesis e informe sobre la democracia burguesa y la dictadura del proletariado.

[4] Marx, Karl, La guerra civil en Francia. Ha sido publicado por Ediciones IPS en la compilación: Marx, Karl y Friedrich, Engels, Revolución, Bs. As., 2018.

[5] Marx, Karl y Engels, Friedrich, “Prólogo [a la edición alemana de 1872]”, en Manifiesto Comunista, Bs. As., Ediciones Herramienta, 2008, p. 74.

[6] Poulantzas, Nicos, Estado, poder y socialismo, Madrid, Siglo XXI, 1980, p. 309. Cfr. “El Estado y la transición al socialismo”, entrevista realizada a Nicos Poulantzas por Henri Weber. Ver también: Gutiérrez, Gastón y Varela, Paula, “Poulantzas, la democracia y el socialismo” (Ideas de Izquierda N.° 19, mayo 2015).

[7] Artous, Antoine, Marx, l’État, et la politique, París, Syllepse, 1999, p. 266. Para una crítica de los planteos de Artous ver Cinatti, Claudia y Albamonte, Emilio, “Más allá de la democracia liberal y el totalitarismo”.

[8] Artous, Antoine, “Democracia y emancipación social (II)”, Vientosur, 24/4/2005. Tanto en el caso de Poulantzas como en el de Artous –como previamente en Kautsky– se trataba de fundamentar el abandono del concepto de “dictadura del proletariado”. El primero acompañando el agiornamiento socialdemócrata de los PC con el llamado “eurocomunismo”, el segundo el giro hacia el “antineoliberalismo” o “anticapitalismo” en general de la ex Liga Comunista Revolucionaria (LCR) francesa.

[9] Lih, Lars, “Kautsky y Lenin sobre la república y el Estado”, Sin Permiso, 19/5/2013.

[10] Marx, Karl, La guerra civil en Francia.

[11] Ídem.

[12] Blackburn, Robin, “Marxism: Theory of proletarian revolution”.

[13] Marx, Karl, ob. cit.

[14] Ídem.

[15] Ídem.

[16] Ídem.

[17] Cfr. Lenin, V. I., ob. cit.

[18] En el texto de Christian Castillo que publicamos en esta misma edición de Ideas de Izquierda se encuentran analizados los acontecimientos, aquí nos limitaremos a señalar algunos indispensables para nuestra argumentación.

[19] El sobrino de Napoleón Bonaparte que se había hecho del poder luego de la derrota de revolución de 1848.

[20] Kautsky, Karl, Terrorismo y comunismo, Madrid, Biblioteca Nueva, s/f, pp. 96-97.

[21] Cfr. Trotsky, León, Terrorismo y comunismo, Madrid, Fundación Federico Engels, 2005.

[22] Marx, Karl, La guerra civil en Francia, ob. cit.

[23] Ídem.

[24] Ídem.

[25] Trotsky, León, “Lecciones de la Comuna“.

[26] Trotsky, León, Terrorismo y comunismo, ob. cit., p. 96.

[27] “El ejército político de Hitler –decía Trotsky– está compuesto de funcionarios, tenderos, empleados, comerciantes, campesinos y todas las clases intermedias y vacilantes. Desde el punto de vista de la conciencia social, son polvo. Es paradójico que Hitler, con todo su antiparlamentarismo, sea mucho más fuerte en el plano parlamentario que en el social. El polvo fascista sigue siendo polvo después de cada elección” (Trotsky, León, “La victoria de Hitler”, Escritos de León Trotsky 1929-1940 [CD], Libro 3, Buenos Aires, Ediciones IPS-CEIP León Trotsky, 2000).

[28] Anderson, Perry, Las antinomias de Antonio Gramsci, Barcelona, Fontamara, 1981, p. 49.

[29] Algunas de ellas las hemos desarrollado en un artículo reciente, ver: Albamonte, Emilio y Maiello, Matías, “Trotsky, Gramsci y la emergencia de la clase trabajadora como sujeto hegemónico”.

[30] Trotsky, León, “Un programa de acción para Francia”, en ¿Adónde va Francia?, Bs. As., Ediciones IPS, 2013, p. 34. El contraste que hace Trotsky es entre la III República francesa, que abarcó desde la caída de Napoleón III (1870) hasta la derrota de Francia por parte de Alemania en la Segunda Guerra Mundial (1940) como la expresión máxima de la corrupción y la hipocresía burguesas, y la Gran Revolución Francesa, cuando la burguesía era aún revolucionaria, en particular con su punto más alto en la Convención de 1793.

[31] Ibídem, p. 34.

[32] Señala Trotsky que: “Mientras que el régimen parlamentario, hasta en la época de su desarrollo ‘pacífico’ y seguro, no refleja más que groseramente el estado de espíritu del país y en los días de tempestades revolucionarias pierde por completo la facultad de seguir la lucha y la evolución de la convivencia política, el régimen de los Sóviets establece un contacto infinitamente más estrecho, más orgánico, más honrado, con la mayoría de los trabajadores. Su característica más importante no es reflejar estáticamente la mayoría, sino formularla dinámicamente” (Trotsky, León, Terrorismo y comunismo, ob. cit., p. 60).

[33] Édouard Daladier (1884-1970), dirigente del Partido Radical francés, asume el gobierno luego de que deja la escena el gobierno del Frente Popular en abril de 1938.

[34] Gramsci, Antonio, “The peasants and the dictatorship of the proletariat” (septiembre 1926). En una tónica similar, debatiendo sobre la democracia en Inglaterra, Trotsky se preguntaba retóricamente: “¿Qué es la democracia política y dónde comienza? […] ¿Se puede, por ejemplo, llamar democracia a un país monárquico con una Cámara alta? ¿Está permitido recurrir a la violencia para abolir esas instituciones? […] ¿Qué es la Cámara de los Comunes? ¿Puede ser calificada de democrática aunque solo sea desde el punto de vista formal? De ningún modo. Elementos importantes del pueblo están privados del derecho al voto. Las mujeres no votan sino solo a partir de los 30 años y los hombres desde los 21. […] Por otra parte, las circunscripciones electorales están preparadas en Inglaterra con tanta perfidia, que se necesita doble número de votos para elegir un diputado obrero […]. De este modo, el actual parlamento inglés constituye la más escandalosa burla de la voluntad del pueblo, aun entendiéndola en el sentido de la democracia burguesa” (Trotsky, León, ¿Adónde va Inglaterra? Europa y América, Buenos Aires, Ed. El Yunque, 1974, pp. 98-99).

[35] Para un análisis sintético pero sistemático de Gramsci sobre la evolución del parlamentarismo desde el jacobinismo hasta las múltiples restricciones que se van desarrollando para limitarlo, Cfr. Gramsci, Antonio, “El jacobinismo al revés de Charles Maurras” (Q1, §48), en Cuadernos de la Cárcel, Tomo 1, México, Ediciones Era, 1981, pp. 123 y ss.

Quelle: laizquierdadiario.com… vom 7. April 2021; Übersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch. Die Fussnoten wurden nicht rückübersetzt; die Zitate wurden aus dem Spanischen ins Deutsche übertragen.

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