Überall auf der Welt, von den Vereinigten Staaten bis Brasilien und Indien, Italien und Ungarn, ist die Frage des Faschismus wieder in den Vordergrund gerückt. Nicht nur wegen des Vormarsches – oder der Wahlsiege – rechtsextremer Organisationen, sondern auch wegen der unbestreitbaren autoritären Schübe und der sich beschleunigenden Politik der Zerstörung von Arbeiterrechten, gepaart mit dem Aufstieg identitärer Nationalismen und Prozessen der Radikalisierung und Legitimierung von Rassismus.

In Frankreich war diese Dynamik in den letzten Jahren besonders sichtbar: wie die Verschärfung der polizeilichen und gerichtlichen Repression (gegen Migranten, Immigrantenviertel und soziale Mobilisierungen), die Systematik (und Straflosigkeit) polizeilicher Gewalt und die Unfähigkeit des Staates, deren Existenz auch nur anzuerkennen, oder wiederum das mediale und politische Mainstreaming von Islamophobie selbst auf höchster politischer Ebene, wie in der aktuellen Pseudodebatte über «Separatismus» zu sehen.

Ugo Palheta, Autor von La Possibilité du fascisme (La Découverte, 2018), entwickelt Elemente zum Nachdenken über den Faschismus (in Vergangenheit und Gegenwart), über Prozesse der Faschisierung und über den notwendigen Antifaschismus, in der Hoffnung, dass dies zu einem breiteren Verständnis der gegenwärtigen und zukünftigen Kämpfe beitragen kann.

1 – Der Faschismus

Faschismus kann klassischerweise als Ideologie, Bewegung und Regime definiert werden.

Er bezeichnet vor allem ein politisches Projekt zur «Wiederherstellung» einer imaginären Gemeinschaft – in der Regel der Nation [1] –, das eine umfassende Säuberungsaktion beinhaltet, d.h. die Zerstörung all dessen, was aus faschistischer Sicht als hinderlich für ihre phantasmagorische Homogenität angesehen wird, ihre chimärische Einheit behindert, sie ihres imaginären Wesens beraubt und ihre tiefe Identität auflöst.

Als Bewegung wächst der Faschismus und gewinnt ein breites Publikum, indem er sich als eine Kraft präsentiert, die in der Lage ist, sowohl «das System» herauszufordern als auch «Recht und Ordnung» wiederherzustellen. Es ist diese zutiefst widersprüchliche Dimension der reaktionären Revolte, eine explosive Mischung aus falscher Subversion und Ultrakonservatismus, die es ihr ermöglicht, soziale Schichten zu verführen, deren Bestrebungen und Interessen grundsätzlich antagonistisch sind.

Wenn es dem Faschismus gelingt, die Macht zu erobern und zu einem Regime (oder genauer gesagt zu einem Ausnahmezustand) zu werden, neigt er immer dazu, die gesellschaftliche Ordnung zu verewigen – trotz seiner «antisystemischen» und manchmal sogar «revolutionären» Vorspiegelungen.

Diese Definition erlaubt es uns, eine Kontinuität zwischen dem historischen Faschismus, dem der Zwischenkriegszeit, und dem, was wir hier Neofaschismus nennen werden, also dem Faschismus unserer Zeit, herzustellen. Wie wir noch sehen werden, impliziert die Behauptung dieser Kontinuität nicht die Blindheit gegenüber Unterschieden im Kontext.

2 – Die Krise der Hegemonie (1)

Wenn sein Aufstieg den Hintergrund einer strukturellen Krise des Kapitalismus, wirtschaftlicher Instabilität, Frustrationen in der Bevölkerung, sich vertiefender sozialer Antagonismen (Klasse, Rasse und Geschlecht) und einer Identitätspanik voraussetzt, steht der Faschismus erst dann auf der Tagesordnung, wenn die politische Krise einen solchen Grad an Intensität erreicht, dass sie im Rahmen der etablierten Formen politischer Herrschaft unüberwindbar wird, mit anderen Worten, wenn es der herrschenden Klasse nicht mehr möglich ist, die Stabilität der sozialen und politischen Ordnung mit den gewöhnlichen Mitteln, die mit der liberalen Demokratie und einer einfachen Erneuerung ihres politischen Personals verbunden sind, zu garantieren.

Dies ist das, was Gramsci eine Krise der Hegemonie (oder «organische Krise») nannte, deren zentraler Bestandteil die wachsende Unfähigkeit der Bourgeoisie ist, ihre politische Herrschaft durch die Herstellung einer mehrheitlichen Zustimmung zur Ordnung der Dinge durchzusetzen, d. h. ohne eine signifikante Erhöhung des Grades an physischem Zwang. Insofern das grundlegende Element, das diese Krise charakterisiert, nicht das ungestüme Aufkommen von Volkskämpfen ist, geschweige denn ein Aufstand, der tiefe Risse innerhalb des kapitalistischen Staates schafft, kann diese Art von politischer Krise nicht als revolutionäre Krise charakterisiert werden, auch wenn die Krise der Hegemonie unter bestimmten Bedingungen zu einer Situation vom revolutionären oder vorrevolutionären Typ führen kann.

Diese Unfähigkeit der Bourgeoisie geht vor allem von einer Schwächung der Verbindungen zwischen Repräsentanten und Repräsentierten aus, genauer gesagt, der Vermittlungen zwischen politischer Macht und Bürgern. Im Fall des Neofaschismus führt diese Schwächung zum Niedergang der traditionellen Massenorganisationen (Parteien, Gewerkschaften, Freiwilligenverbände), ohne die die «Zivilgesellschaft» kaum mehr als ein Wahlkampfslogan ist (man denke an die berühmten «Figuren der Zivilgesellschaft»), fördert die Atomisierung der Individuen und verurteilt sie so zur Ohnmacht, die sie für neue politische Affekte, neue Formen der Anwerbung und neue Aktionsformen verfügbar macht. Doch gerade diese Schwächung, die die Bildung von Massenmilizen für Neofaschisten weitgehend überflüssig macht, ist das Produkt der bürgerlichen Politik und der von ihr unweigerlich hervorgerufenen gesellschaftlichen Krise.

3 – Krise der Hegemonie (2)

Im Falle des Faschismus unserer Zeit (Neofaschismus) handelt es sich eindeutig um die kumulativen Auswirkungen der seit den 1980er Jahren im Rahmen des «Neoliberalismus» durchgeführten Politiken, der Antwort der westlichen Bourgeoisien auf den revolutionären Aufschwung von 1968 und danach, die überall – je nach Land in unterschiedlichem Maße – zu mehr oder weniger akuten Formen der politischen Krise führten (zunehmende Wahlenthaltung, allmähliche Erosion oder plötzlicher Zusammenbruch der herrschenden Parteien usw.), wodurch die Bedingungen für eine faschistische Dynamik geschaffen wurden.

Indem die herrschende Klasse eine Offensive gegen die organisierte Arbeiterbewegung startete und methodisch alle Grundlagen des «sozialen Kompromisses» der Nachkriegszeit zerbrach, der auf einem bestimmten Verhältnis zwischen den Klassen beruhte (eine relativ geschwächte Bourgeoisie und eine organisierte und mobilisierte Arbeiterklasse), wurde sie zunehmend unfähig, einen zusammengesetzten und hegemonialen sozialen Block aufzubauen. Hinzu kommen die sehr starke Instabilität der Weltwirtschaft und die Schwierigkeiten der nationalen Volkswirtschaften, die den Kredit der herrschenden Klassen bei der jeweiligen Bevölkerung und deren Vertrauen in das Wirtschaftssystem tief und dauerhaft schwächen.

4 – Krise der Hegemonie (3)

In dem Maße, in dem die neoliberale Offensive die Mobilisierung am Arbeitsplatz erschwert hat, insbesondere in Form von Streiks, der Schwächung der Gewerkschaften und der zunehmenden Prekarität, drückt sich diese Unzufriedenheit zunehmend anderswo und in unterschiedlichen Formen aus:

– eine wachsende Wahlenthaltung überall (wenn auch manchmal weniger, wenn eine bestimmte Wahl zufällig stärker polarisiert ist), die oft ein nie zuvor gesehenes Niveau erreicht;

– der allmähliche oder starke Niedergang vieler der dominanten institutionellen Parteien (oder das Aufkommen neuer Bewegungen und Figuren innerhalb dieser Parteien, wie z.B. die Tea Party und Trump im Falle der Republikanischen Partei in den Vereinigten Staaten);

-das Entstehen neuer politischer Bewegungen oder der Aufstieg ehemals marginaler Kräfte

– das Entstehen sozialer Bewegungen, die sich außerhalb des traditionellen Rahmens entwickeln, d. h. im Wesentlichen außerhalb der organisierten Arbeiterbewegung (was nicht bedeutet, dass sie keine Verbindung zur politischen Linken und zu den Gewerkschaften haben).

In einigen nationalen Kontexten gelingt es Neofaschisten, sich in breite soziale Bewegungen einzufügen (Brasilien) oder selbst Massenmobilisierungen zu erzeugen (Indien); ihre Ideen können auch in bestimmte Randbereiche dieser Bewegungen eindringen. Dies reicht jedoch im Allgemeinen nicht aus, damit neofaschistische Organisationen zu militanten Massenbewegungen werden, zumindest in diesem Stadium, und außerparlamentarische Kämpfe tendieren eher zu Ideen der sozialen und politischen Emanzipation (Antikapitalismus, Antirassismus, Feminismus usw.) als zum Neofaschismus. Obwohl es ihnen an strategischem Zusammenhalt und einem gemeinsamen politischen Horizont, manchmal sogar an einheitlichen Forderungen fehlt, weisen diese Mobilisierungen im Allgemeinen auf das Ziel eines Bruchs mit der Gesellschaftsordnung und die praktische Möglichkeit eines emanzipatorischen Vorstoßes hin.

In jedem Fall ist die politische Ordnung zutiefst destabilisiert. Doch gerade in einer solchen Situation können faschistische Bewegungen – für unterschiedliche soziale Gruppen und aus widersprüchlichen Gründen – sowohl als eine im Grunde wahltaktische Antwort (zumindest in dieser Phase) auf den Niedergang der Hegemonialfähigkeit der herrschenden Klassen als auch als eine Alternative zum traditionellen politischen Spiel erscheinen.

5 – Die Krise der Alternative

Entgegen der landläufigen Meinung (in Teilen der Linken) ist der Faschismus nicht nur eine verzweifelte Antwort der Bourgeoisie auf eine drohende revolutionäre Gefahr, sondern Ausdruck einer Krise der Alternative zur bestehenden Ordnung und einer Niederlage der gegenhegemonialen Kräfte. Es stimmt zwar, dass die Faschisten die (reale oder simulierte) Angst vor der Linken und den sozialen Bewegungen mobilisieren, aber es ist eher die Unfähigkeit der ausgebeuteten Klasse (Proletariat) und der unterdrückten Gruppen, sich als revolutionäre politische Subjekte zu konstituieren und sich auf ein Experiment der sozialen Transformation (wie begrenzt auch immer) einzulassen, die es der extremen Rechten ermöglicht, als politische Alternative aufzutreten und die Zustimmung sehr unterschiedlicher sozialer Gruppen zu gewinnen.

In der gegenwärtigen Situation, wie in der Zwischenkriegszeit, bedeutet die Konfrontation mit der Gefahr des Faschismus nicht nur defensive Kämpfe gegen autoritäre Verhärtung, Anti-Migrationspolitik, die Entwicklung rassistischer Ideen usw., sondern auch (und vor allem), dass die Subalternen – Ausgebeutete und Unterdrückte – es schaffen, sich politisch um ein Projekt des Bruchs mit der sozialen Ordnung zu vereinen und die Chance zu ergreifen, die sich durch die Krise der Hegemonie bietet.

6 – Die zwei Momente der faschistischen Dynamik

In der ersten Phase seiner Kräftesammlung versucht der Faschismus, seiner Propaganda eine subversive Wendung zu geben und sich als Aufstand gegen die bestehende Ordnung darzustellen. Er geht davon aus, dass er die traditionellen politischen Repräsentanten sowohl der herrschenden Klassen (der Rechten) als auch der beherrschten Klassen (der Linken) herausfordert, die angeblich alle schuldig sind, zum demographischen und kulturellen Zerfall der «Nation» (die auf phantasmagorische Weise als ein mehr oder weniger unveränderliches Wesen konzipiert wird) beizutragen. Der Rechten wird vorgeworfen, den «Globalismus von oben» (um Marine Le Pens Worte zu verwenden) zu favorisieren, den der «kosmopolitischen» oder «staatenlosen» Finanzen (mit den antisemitischen Untertönen, die solche Ausdrücke unweigerlich mit sich bringen), während die Linke angeblich den «Globalismus von unten» antreibt, den der Migranten und rassischen Minderheiten (mit der ganzen Bandbreite der traditionellen und inhärenten Fremdenfeindlichkeit der extremen Rechten).

Indem er die «Nation» zur Lösung aller Übel macht (Wirtschaftskrise, Arbeitslosigkeit, «Unsicherheit» usw., die immer dem zugeschrieben werden, was als fremd angesehen wird, insbesondere alles, was mit Immigration zu tun hat), behauptet der Faschismus, eine «antisystemische» Kraft und ein «dritter Weg» zu sein: weder rechts noch links, weder Kapitalismus noch Sozialismus. Der Bankrott der Rechten und der Verrat der Linken geben dem faschistischen Ideal einer Auflösung politischer Spaltungen und sozialer Antagonismen in einer ‚Nation‘, die endlich ‚regeneriert‘ ist, weil politisch vereinheitlicht (d.h. in Wirklichkeit unter der Kontrolle der Faschisten), ideologisch einmütig (d.h. der Mittel beraubt, jede Form von Protest öffentlich auszudrücken) und ethnisch-rassisch «gereinigt» (d.h. von Gruppen befreit, die als inhärent «artfremd» und «unassimilierbar», «minderwertig», aber «gefährlich» angesehen wurden).

In einer zweiten Phase jedoch, wenn das, was man sein ‚plebejisches‘ oder ‚antibürgerliches‘ Moment nennen könnte, vorüber ist (ein Wesenszug, auf den der Faschismus nie ganz verzichtet, zumindest im Diskurs, was eine seiner Besonderheiten ist) suchen die faschistischen Führer ein Bündnis mit Vertretern der Bourgeoisie – in der Regel durch die Vermittlung bürgerlicher politischer Parteien oder Führer –, um ihren Zugang zur Macht zu öffnen und den Staat zu ihrem eigenen Vorteil zu nutzen (zu politischen Zwecken, aber auch zur persönlichen Bereicherung, wie alle faschistischen Erfahrungen gezeigt haben und wie Gerichtsurteile gegen Figuren der extremen Rechten regelmäßig illustrieren), während sie dem Kapital die Vernichtung aller Opposition versprechen. Von den anfänglichen Behauptungen eines «dritten Weges» bleibt nichts übrig, da das, was der Faschismus vorschlägt, genau darin besteht, den Kapitalismus unter einem Regime der Tyrannei funktionieren zu lassen.

7 – Faschismus und die Krise der Unterdrückungsverhältnisse

Die Krise der Gesellschaftsordnung stellt sich auch als eine Krise der Unterdrückungsverhältnisse dar, eine besonders akute Dimension im Fall des zeitgenössischen Faschismus (Neofaschismus). Die Aufrechterhaltung der weißen Vorherrschaft und der Unterdrückung von Frauen und geschlechtlichen Minderheiten wird in der Tat durch das Aufkommen antirassistischer, feministischer und LGBTQI-Bewegungen auf globaler Ebene (wenn auch sehr ungleichmäßig von Land zu Land) destabilisiert und sogar gefährdet. Indem sie sich kollektiv organisieren, indem sie sich jeweils gegen die rassistische und hetero-patriarchale Ordnung auflehnen, indem sie mit ihrer eigenen Stimme sprechen, konstituieren sich Nicht-Weiße, Frauen und geschlechtliche Minderheiten zunehmend als autonome politische Subjekte (was keineswegs Spaltungen verhindert, vor allem wenn eine politische Kraft fehlt, die in der Lage ist, subalterne Gruppen zu vereinen).

Dieser Prozess ruft unweigerlich eine Reaktion in Form von rassistischen und maskulinistischen Radikalisierungen hervor, die verschiedene Formen und Richtungen annehmen, aber ihre volle politische Kohärenz im faschistischen Projekt finden. Dieses Projekt verbindet die wahnhafte Darstellung von Herrschaftsverhältnissen als bereits umgekehrt (mit den verschiedenen Mythologien von «jüdischer Herrschaft», «der großen Ablösung», «umgekehrter Kolonisierung», «anti-weißem Rassismus», «Feminisierung der Gesellschaft» usw.) mit dem fanatischen Wunsch der Unterdrückergruppen, ihre Herrschaft um jeden Preis aufrechtzuerhalten.

Während Rechtsextremisten überall gegen feministische Bewegungen und Diskurse sind und niemals mit einer essentialistischen Auffassung von Geschlechterrollen brechen, können sie gelegentlich, je nach politischen Erfordernissen und nationalen Kontexten, eine Rhetorik der Verteidigung der Rechte von Frauen und sexuellen Minderheiten übernehmen. Sie können sogar so weit gehen, einige ihrer traditionellen Positionen (Abtreibungsverbot, Kriminalisierung von Homosexualität usw.) abzuschwächen, um die Bandbreite ihres nationalistischen Diskurses mit neuen Tönen zu bereichern: So werden «Ausländer» [2] und/oder «Muslime» für die Gewalt verantwortlich gemacht, die Frauen und Homosexuelle erleiden. Femo-Nationalismus und Homo-Nationalismus ermöglichen es, neue Segmente der Wählerschaft anzusprechen, politische Respektabilität zu erlangen und ganz nebenbei jegliche Systemkritik am Hetero-Patriarchat abzulenken.

8 – Faschismus, Natur und die Umweltkrise

Die Krise der bestehenden Ordnung ist nicht nur eine wirtschaftliche, soziale und politische. Sie nimmt auch die Form einer Umweltkrise an, insbesondere angesichts des fortschreitenden Klimakollapses.

Im Moment scheint der Neofaschismus durch die morbiden Phänomene, die mit dem Kapitalozän verbunden sind, gespalten. Ein großer Teil der neofaschistischen Bewegungen, Ideologen und Anführer minimiert insbesondere die globale Erwärmung (oder leugnet sie sogar ganz) und plädiert für eine Intensivierung des Extraktivismus («Carbo-Faschismus» oder «Fossil-Faschismus»). Auf der anderen Seite behaupten einige Strömungen, die als ökofaschistisch bezeichnet werden können, eine Antwort auf die Umweltkrise zu bieten, tun aber nicht viel mehr, als die alten reaktionären Ideologien einer «natürlichen Ordnung» wiederzubeleben und als «Ökologie» zu tarnen, die immer noch mit Vorstellungen von traditionellen Rollen und Hierarchien (wie z.B. Geschlecht) und von geschlossenen organischen Gemeinschaften (im Namen der «Reinheit der Rasse» oder unter dem Vorwand der «Unvereinbarkeit der Kulturen») verbunden sind. Ebenso nutzen sie oft die Dringlichkeit der Katastrophe, um ultra-autoritäre (Öko-Diktatur) und rassistische Lösungen zu fordern (ein Neo-Malthusianismus, der fast immer eine verstärkte Repression von Migranten und eine fast totale Verhinderung von Einwanderung rechtfertigt).

Während letztere im Vergleich zu ersteren weitgehend in der Minderheit bleiben und keine politischen Massenströmungen bilden, entwickeln sich ihre Ideen unbestreitbar bis zu dem Punkt, dass sie den neofaschistischen Common Sense durchdringen, so dass eine identitäre Ökologie entsteht und Umweltkämpfe zu einem entscheidenden Kampfterrain für Antifaschisten werden. Diese Kluft verweist auch auf eine dem «klassischen» Faschismus innewohnende Spannung zwischen einem Hypermodernismus, der Schwerindustrie und Technologie als Marker und Hebel der nationalen Macht (wirtschaftlich und militärisch) verherrlicht, und einem Antimodernismus, der Land und Natur als Heimat authentischer Werte idealisiert, mit denen sich die Nation wieder verbinden muss, um ihr Wesen zu finden.

9 – Faschismus und soziale Ordnung

Besonders wenn der Faschismus entsteht und sich entwickelt, will er als Alternative zur bestehenden Ordnung erscheinen (und das gelingt ihm zumindest teilweise), manchmal sogar als (nationale) «Revolution». Aber wenn er an die Macht kommt, erscheint der Faschismus nicht einfach als Ersatzrad für die bestehende Ordnung, sondern als Mittel zur Unterdrückung jeglicher Opposition gegen den ökozidalen, rassistischen und patriarchalen Kapitalismus; mit anderen Worten: als eine echte Konterrevolution.

Solange wir seine Behauptungen, auf der Seite der «kleinen Leute» oder der «Ungelernten» zu stehen, «das Volk» zu mobilisieren und ein Programm der sozialen Transformation zu ihren Gunsten voranzutreiben, nicht wörtlich nehmen – und damit bestätigen – oder solange wir nicht eine rein formale/institutionelle Definition des Begriffs «Revolution» annehmen (die diesen einfach auf Regimewechsel reduziert), kann der Faschismus in keiner Weise als «revolutionär» bezeichnet werden. Im Gegenteil, seine gesamte Ideologie und Machtausübung zielt auf die Festigung und Verstärkung der Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnisse durch kriminelle Methoden.

Auf einer tieferen Ebene besteht das faschistische Projekt darin, diese Verhältnisse so zu verschärfen, dass ein sozialer Körper entsteht, der extrem hierarchisch (in Bezug auf Klasse und Geschlecht), normalisiert (in Bezug auf Sexualitäten und Geschlechtsidentitäten) und homogenisiert (in Bezug auf ethno-rassische Aspekte) ist. Inhaftierung und Massenverbrechen (Völkermord) sind daher keineswegs unbeabsichtigte Folgen des Faschismus, sondern ihm innewohnende Potenziale.

10 – Faschismus und soziale Bewegungen

Der Faschismus hat jedoch ein ambivalentes Verhältnis zu sozialen Bewegungen. Insofern sein Erfolg von seiner Fähigkeit abhängt, als «antisystemische» Kraft aufzutreten, kann er sich nicht mit einer frontalen Opposition zu Protestbewegungen und der Linken zufriedengeben. Sowohl «klassische» als auch zeitgenössische Faschismen leihen sich ständig einen Teil ihrer Rhetorik von diesen Bewegungen, um eine mächtige politische und kulturelle Synthese zu formen.

In diesem Sinne werden drei Haupttaktiken angewandt:

1. i) die teilweise Wiederaufnahme von Elementen des kritischen und programmatischen Diskurses, jedoch ohne jede systemische Dimension oder revolutionäre Zielsetzung. Zum Beispiel wird der Kapitalismus nicht in seinen Grundlagen kritisiert, d.h. als auf einem Ausbeutungsverhältnis (Kapital/Arbeit) beruhend, das Privateigentum an den Produktionsmitteln und die Koordination durch den Markt voraussetzend, sondern nur in seinem globalisierten oder finanzialisierten Charakter (was es, wie oben erwähnt, ermöglicht, mit alten antisemitischen Clichés des klassischen faschistischen Diskurses zu spielen, die immer noch ihren Reiz für bestimmte Teile der Bevölkerung haben). Unter diesem Gesichtspunkt ist es verständlich, dass die Kritik am Freihandel und erst recht der Ruf nach «Protektionismus», wenn sie nicht kohärent mit dem Ziel eines Bruchs mit dem Kapitalismus verbunden sind, alle Chancen haben, die extreme Rechte ideologisch zu stärken,
2. ii) die Rhetorik der Linken und der sozialen Bewegungen zu kapern, um sie als Waffe gegen «Ausländer», d. h. in Wirklichkeit gegen rassische Minderheiten, einzusetzen. Dies ist die Logik des oben erwähnten Femo-Nationalismus und Homo-Nationalismus, aber auch der «nationalistischen» Verteidigung des Säkularismus. Während die extreme Rechte im Laufe ihrer Geschichte das Prinzip des Säkularismus sowie Frauen- und LGBTQI-Rechte abgelehnt hat, behaupten einige ihrer Strömungen (insbesondere die derzeitige Führung des Rassemblement National, aber auch die niederländische extreme Rechte) nun, deren beste Verteidiger zu sein, was eine komplette Neudefinition des Säkularismus in einem aggressiven Sinne gegenüber Muslimen bedeutet hat, einschließlich Diskriminierungen (untrennbar ethno-rassisch und religiös), die nicht zugegeben und als Verteidigung wichtiger republikanischer Prinzipien dargestellt werden, die durch einen angeblichen muslimischen «Separatismus» oder «Kommunautarismus» bedroht sind.

iii) die Umkehrung der feministischen oder antirassistischen Kritik, die behauptet, dass die Unterdrückten zu Unterdrückern geworden sind. So sehen wir die ganze Wolke reaktionärer Ideologen auf internationaler Ebene, die nicht nur behaupten, dass Rassismus und Sexismus verschwunden sind, sondern dass es Frauen, Nicht-Weiße und LGBTQI sind, die heute nicht nur Herrschaft über Männer, Weiße bzw. Heterosexuelle ausüben, sondern auch der natürlichen Ordnung der Dinge widersprechen. Diese Art des Diskurses ist der beste Weg, um eine suprematistische Operation der weißen oder männlichen «Rückeroberung» zu fordern, ohne zu explizit zu sein.

11 – Faschismus und liberale Demokratie

Liberale und faschistische Regime stehen sich nicht auf die gleiche Weise gegenüber wie Demokratie und Herrschaft. In beiden Fällen wird die Unterwerfung von Proletariern, Frauen und Minderheiten erreicht; in beiden Fällen werden miteinander verwobene Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnisse eingesetzt und aufrechterhalten, zusammen mit einer ganzen Reihe von Formen der Gewalt, die unvermeidlich und strukturell mit diesen Verhältnissen verbunden sind; in beiden Fällen wird die Diktatur des Kapitals über die gesamte Gesellschaft aufrechterhalten. In Wirklichkeit handelt es sich um zwei verschiedene Formen der politischen Herrschaft der Bourgeoisie, mit anderen Worten um zwei verschiedene Methoden, durch die untergeordnete Gruppen unterworfen und daran gehindert werden, eine Aktion der revolutionären Umgestaltung zu unternehmen.

Dem Übergang zu faschistischen Methoden geht immer die sukzessive Aufgabe bestimmter grundlegender Dimensionen der liberalen Demokratie durch die herrschende Klasse selbst voraus. Die parlamentarischen Arenen werden zunehmend an den Rand gedrängt und umgangen, während die gesetzgebende Macht von der Exekutive monopolisiert wird und die Methoden der Regierung immer autoritärer werden (Dekret-Gesetze, Verordnungen usw.). Diese Phase des Übergangs von der liberalen Demokratie zum Faschismus ist aber vor allem durch die zunehmende Einschränkung der Organisations-, Versammlungs- und Meinungsfreiheit sowie des Streikrechts, aber auch durch die Entwicklung von staatlicher Willkür und polizeilicher Brutalität gekennzeichnet.

Diese autoritäre Verhärtung kann sich ohne große Ankündigung vollziehen, wodurch die politische Macht zunehmend auf die Unterstützung und Loyalität der repressiven Staatsapparate angewiesen ist und in eine antidemokratische Spirale hineingezogen wird: immer schärfere Patrouillen in Arbeiter- und Immigrantenvierteln; Verbot, Verhinderung oder harte Unterdrückung von Demonstrationen; präventive und willkürliche Verhaftungen; Schnellverfahren gegen Demonstranten und zunehmende Anwendung von Haftstrafen; immer häufigere Entlassungen von Streikenden; Einschränkung des Umfangs und der Möglichkeiten gewerkschaftlicher Aktionen usw.

Die Behauptung, dass der Gegensatz zwischen liberaler Demokratie und Faschismus zwischen politischen Formen bürgerlicher Herrschaft besteht, bedeutet nicht, dass Antifaschismus, soziale Bewegungen und die Linke gleichgültig gegenüber dem Verfall der öffentlichen Freiheiten und demokratischen Rechte sein sollten. Diese Freiheiten und Rechte zu verteidigen bedeutet nicht, die Illusion eines Staates oder einer Republik zu säen, die als neutrale Schiedsrichter sozialer Antagonismen wahrgenommen werden; es bedeutet, eine der wichtigsten Errungenschaften der Volksklassen im 19. und 20. Jahrhundert zu verteidigen, nämlich das Recht der Ausgebeuteten und Unterdrückten, sich zu organisieren und zu mobilisieren, um ihre grundlegenden Arbeits- und Lebensbedingungen zu verteidigen, als unverzichtbare Grundlage für die Entwicklung eines Klassen-, feministischen und antirassistischen Bewusstseins. Es bedeutet aber auch, eine Alternative zur Entdemokratisierung zu behaupten, die das Wesen des neoliberalen Projekts ausmacht.

12 – Faschismus und liberale Demokratie (2)

Charakteristisch für den Faschismus ist, dass er alle Formen des Protests zerschlägt, ob revolutionär oder reformistisch, radikal oder gemäßigt, global oder partiell. Wo immer der Faschismus zur Praxis der Macht wird, d.h. zu einem politischen Regime, bleibt innerhalb weniger Jahre oder manchmal nur weniger Monate wenig oder gar nichts von der politischen Linken, der Gewerkschaftsbewegung oder Formen der Organisation von Minderheiten übrig, d.h. von jeglichen stabilen, dauerhaften und kristallisierten Formen des Widerstands.

Während das liberale Regime dazu neigt, die Untergebenen zu täuschen, indem es einige ihrer Repräsentanten kooptiert, einige ihrer Organisationen in Koalitionen (als Juniorpartner ohne Stimme) oder Verhandlungen (so genannter «sozialer Dialog», in dem Gewerkschaften oder freiwillige Vereinigungen die Rolle von Handlangern spielen) einbezieht oder sogar einige ihrer Forderungen integriert, strebt der Faschismus danach, jede Form von Organisation zu zerstören, die sich nicht in den faschistischen Staat einfügen lässt, und sogar das Bestreben zu entwurzeln, sich kollektiv außerhalb des faschistischen oder faschisierten Organisationsrahmens zu organisieren. In diesem Sinne stellt sich der Faschismus als die politische Form einer fast vollständigen Zerstörung der Selbstverteidigungsfähigkeit der Unterdrückten dar – oder ihrer Reduzierung auf molekulare, passive oder klandestine Formen des Widerstands.

Es ist jedoch anzumerken, dass der Faschismus bei diesem Zerstörungswerk die Passivität eines großen Teils des gesellschaftlichen Körpers nicht allein durch repressive Mittel oder einen auf diesen oder jenen Sündenbock zielenden Diskurs sicherstellen kann. Es gelingt ihm nur, seine Herrschaft zu stabilisieren, indem er die unmittelbaren materiellen Interessen bestimmter Gruppen (arbeitslose Arbeiter, verarmte Selbstständige, Beamte usw.) tatsächlich befriedigt, oder zumindest derjenigen innerhalb dieser Gruppen, die von den Faschisten als «wahrhaft national» anerkannt werden. In einem Kontext, in dem die Arbeiterklasse von der Linken im Stich gelassen wird, kann die Anziehungskraft eines Diskurses, der verspricht, Arbeitsplätze und Sozialleistungen für die so genannten «wahrhaft Nationalen» zu reservieren (die, das kann nicht genug betont werden, in der faschistischen oder neofaschistischen Vision nicht durch ein rechtliches Kriterium der Nationalität, sondern durch ein ethno-rassisches Kriterium der Herkunft definiert werden), nicht unterschätzt werden.

13 – Faschismus, «Volk» und Massenaktion

Wenn der Faschismus manchmal fälschlicherweise als «revolutionär» bezeichnet wird, weil er an das «Volk» appelliert, oder weil er davon ausgeht, «Massen» in Aktion zu bringen (in einer oberflächlichen Analogie zur Arbeiterbewegung), dann deshalb, weil unter den Begriffen «Volk» und «Aktion» sehr unterschiedliche Dinge verwechselt werden.

Das «Volk», wie die Faschisten den Begriff verstehen, bezeichnet weder eine Gruppe, die bestimmte Existenzbedingungen teilt (in dem Sinne, dass die Soziologie von Volksklassen spricht), noch eine politische Gemeinschaft, die alle umfasst, die durch einen gemeinsamen Zugehörigkeitswillen vereint sind, sondern eine ein für allemal festgelegte ethnisch-rassische Gemeinschaft, die diejenigen zusammenfasst, die «wirklich von hier» sind (ob das Kriterium der Volkszugehörigkeit nun pseudo-biologisch oder pseudo-kulturell ist). Dies läuft im Grunde darauf hinaus, den sozialen Körper von vermeintlichen Feinden (der «fremden Partei», wie der führende französische neofaschistische Ideologe Eric Zemmour in Anlehnung an den antisemitischen Polemiker Édouard Drumont aus dem 19. Jahrhundert sagt) und von Verrätern (der Linken), die sich auf die Seite dieser «fremden Partei» geschlagen haben, zu befreien.

Was die faschistische Aktion selbst betrifft, so oszilliert sie par excellence zwischen Strafexpeditionen, die von bewaffneten Gruppen (außerstaatliche Banden oder Sektoren des repressiven Staatsapparats, die bereits autonom sind oder dabei sind, autonom zu werden) angeführt werden [3], Aufmärschen im militärischen Stil und Wahlplebisziten. Während die ersteren soziale Kämpfe und allgemein die Unterdrückten (streikende Arbeiter, ethnisch-rassische Minderheiten, kämpfende Frauen usw.) angreifen, um ihre Gegner zu demoralisieren und den Boden für die faschistische Machtergreifung zu bereiten, zielen die zweiten darauf ab, einen massenhaften symbolischen und psychologischen Effekt zu erzeugen, um Affekte zugunsten des Führers, der Bewegung oder des Regimes zu mobilisieren, während die dritten darauf abzielen, eine Gruppe von atomisierten Individuen dazu zu bringen, den Willen des Führers oder der Bewegung passiv zu ratifizieren.

Wenn der Faschismus eine solche Anziehungskraft auf die Massen ausübt, dann keineswegs dadurch, dass er autonomes Handeln auf der Grundlage spezifischer Interessen anregt und zum Beispiel Formen der direkten Demokratie bevorzugt, in denen die Menschen kollektiv diskutieren und handeln, sondern dadurch, dass er die faschistischen Führer unterstützt und ihnen ein gewichtiges Argument in den Verhandlungen mit der Bourgeoisie um den Zugang zur Macht liefert. Die Beteiligung des Volkes an faschistischen Bewegungen und erst recht unter faschistischer Herrschaft ist zum größten Teil von oben verordnet, sowohl in ihren Zielen als auch in ihren Formen, und setzt die absoluteste Ehrerbietung gegenüber denjenigen voraus, die von Natur aus zum Kommando auserkoren sind.

Nichtsdestotrotz finden sich im Anfangsmoment des Faschismus Formen der Mobilisierung von unten, seitens der plebejischen Zweige des Faschismus, die seine Stoßtruppen stellen und seine antibürgerlichen Versprechen und seinen Pseudo-Antikapitalismus ernst nehmen. Wenn sich jedoch die politische Krise vertieft und das Bündnis der Faschisten mit der Bourgeoisie besiegelt ist, kommt es zwangsläufig zu Spannungen zwischen diesen Zweigen und der Führung der faschistischen Bewegung. Letztere versucht dann unweigerlich, die Führung dieser Milizen loszuwerden,[4] während sie sie gleichzeitig kanalisiert, indem sie sie in den im Aufbau befindlichen faschistischen Staat integriert.

In Wirklichkeit hat der Faschismus den Massen nie etwas anderes angeboten als die Alternative zwischen einer lauten oder passiven Duldung der Wünsche der faschistischen Führer oder dem manganello,[5] d.h. der Unterdrückung (die in faschistischen Regimen oft bis zu Folter und Mord geht, sogar gegen einige ihrer glühendsten Anhänger).

14 – Eine posthume und präventive Konterrevolution

Der Faschismus stellt eine «posthume und präventive» Konterrevolution dar.[6] Posthum in dem Sinne, dass er sich aus dem Versagen der politischen Linken und der sozialen Bewegungen nährt, sich auf die Ebene der historischen Situation zu erheben, sich als Lösung für die politische Krise zu etablieren und sich auf eine Erfahrung der revolutionären Transformation einzulassen. Präventiv, weil sie darauf abzielt, alles im Voraus zu zerstören, was eine zukünftige revolutionäre Erfahrung nähren und vorbereiten könnte: nicht nur explizit revolutionäre Organisationen, sondern auch gewerkschaftlichen Widerstand, antirassistische, feministische und LGBTQI-Bewegungen, selbstverwaltete Lebensräume, unabhängigen Journalismus usw., mit anderen Worten die kleinste Form der Anfechtung der Ordnung der Dinge.

15 – Faschismus, Neo-Faschismus und Gewalt

Es ist unbestreitbar, dass außerstaatliche Gewalt in Form von paramilitärischen Massenorganisationen eine wichtige (wenn auch wahrscheinlich überschätzte) Rolle beim Aufstieg der Faschisten gespielt hat – ein Element, das sie von anderen reaktionären Bewegungen unterscheidet, die nicht versucht haben, die Massen militärisch zu organisieren. Doch zumindest zum jetzigen Zeitpunkt ist die überwiegende Mehrheit der neofaschistischen Bewegungen nicht auf der Grundlage von Massenmilizen aufgebaut und verfügt nicht über solche Milizen (mit Ausnahme der indischen BJP und in geringerem Maße, was die Massenimplantation betrifft, der ungarischen Jobbik und der Goldenen Morgenröte in Griechenland).

Es können mehrere Hypothesen aufgestellt werden, um zu erklären, warum Neofaschisten nicht in der Lage sind oder nicht danach streben, solche Milizen aufzubauen:

– die Delegitimierung politischer Gewalt, vor allem in westlichen Gesellschaften, die politische Parteien mit paramilitärischen Strukturen zur wahlpolitischen Marginalität verurteilen würde;

– das Fehlen einer dem Ersten Weltkrieg vergleichbaren Erfahrung in Bezug auf die Brutalisierung der Bevölkerung, d.h. die Gewöhnung an die Ausübung von Gewalt, die den Faschisten Massen von Männern liefern würde, die bereit sind, sich zu rekrutieren und im Rahmen bewaffneter faschistischer Milizen Gewalt auszuüben;

– die Schwächung der Arbeiterbewegungen in ihrer Fähigkeit, die Volksschichten gewerkschaftlich und politisch zu strukturieren und zu organisieren, was bedeutet, dass die Faschisten unserer Zeit keinen wirklichen Gegner mehr vor sich haben, den sie zwingend mit Gewalt brechen müssten, um sich durchzusetzen, und der es notwendig machen würde, sich mit einem Apparat der Massengewalt auszustatten;

– die Tatsache, dass Staaten heute viel mächtiger sind und über Überwachungs- und Repressionsinstrumente verfügen, die in keinem Verhältnis zu denen der Zwischenkriegszeit stehen, so dass die Faschisten unserer Zeit das Gefühl haben können, dass staatliche Gewalt völlig ausreicht, um jede Form von Opposition zu vernichten, notfalls auch physisch;

– schließlich die strategisch entscheidende Notwendigkeit für die Neofaschisten, sich von den sichtbarsten Formen der Kontinuität mit dem historischen Faschismus abzugrenzen, und insbesondere von dieser Dimension der außerstaatlichen Gewalt. In diesem Zusammenhang sollten wir uns daran erinnern, dass Parteien wie der FN in Frankreich oder die österreichische FPÖ auf der Grundlage von Strategien der «Respektabilisierung» entstanden sind, die von notorischen Faschisten entwickelt und umgesetzt wurden, die während des Zweiten Weltkriegs sehr aktiv an der Naziherrschaft mitgewirkt hatten.

Diese Hypothesen lassen den Schluss zu, dass die Bildung von Massenmilizen für faschistische Bewegungen in dem ganz besonderen Kontext der Zwischenkriegszeit notwendig und möglich gemacht wurde. Aber weder die Konstituierung bewaffneter Banden noch auch die Anwendung politischer Gewalt ist das Kennzeichen des Faschismus, weder als Bewegung noch als Regime. Während diese zentral waren, griffen auch andere Bewegungen und Regime, die in keiner Weise zur Konstellation des Faschismus gehörten, auf Gewalt zurück, um die Macht zu erlangen oder zu erhalten, manchmal durch die Ermordung von Zehntausenden von Gegnern (ganz zu schweigen von der legitimen Anwendung von politischer Gewalt durch Befreiungsbewegungen).

Die sichtbarste Dimension des klassischen Faschismus, seine außerstaatlichen Milizen, sind in der Tat ein Element, das der Strategie der faschistischen Führungen untergeordnet ist, die sie taktisch einsetzen, je nach den Erfordernissen, die sich aus der Entwicklung ihrer Organisationen und der legalen Eroberung der politischen Macht ergeben (was in der Zwischenkriegszeit und noch mehr heute voraussetzt, dass sie einigermaßen seriös erscheinen und sich somit von den sichtbarsten Formen der Gewalt distanzieren). Die Stärke faschistischer oder neofaschistischer Bewegungen wird dann an ihrer Fähigkeit gemessen, je nach historischer Konstellation sowohl legale als auch gewaltsame Taktiken anzuwenden, sowohl den «Stellungskrieg» als auch den «Bewegungskrieg» (um Gramscis Kategorien zu verwenden).

16 – Faschismus und der Prozess der Faschisierung

Der Sieg des Faschismus ist das gemeinsame Produkt einer Radikalisierung ganzer Teile der herrschenden Klasse, aus Angst, dass ihnen die politische Situation entgleitet, und einer gesellschaftlichen Verankerung faschistischer Bewegungen, Ideen und Affekte. Entgegen einer gängigen Darstellung, die gut geeignet ist, die herrschenden Klassen und die liberalen Demokratien von ihrer Verantwortung für den Aufstieg der Faschisten an die Macht freizusprechen, erobern faschistische Bewegungen die politische Macht nicht durch eine rein äußerliche Aktion, so wie eine bewaffnete Macht eine Zitadelle einnimmt. Wenn es ihnen im Allgemeinen gelingt, die Macht mit legalen Mitteln zu erlangen, was nicht bedeutet, ohne Blutvergießen, dann deshalb, weil diese Eroberung durch eine ganze historische Periode vorbereitet wird, die man Faschisierung nennen kann.

Nur durch diesen Prozess der Faschisierung kann der Faschismus – heute natürlich ohne seinen Namen auszusprechen und unter Verschleierung seines Projekts, angesichts der universellen Abscheu, die die Worte «Faschismus» und «faschistisch» seit 1945 umgeben – sowohl als (falsche) Alternative für verschiedene Teile der Bevölkerung als auch als (echte) Lösung für eine politisch verzweifelte herrschende Klasse erscheinen. Erst dann kann sie von einer im Wesentlichen kleinbürgerlichen Bewegung zu einer wirklichen, klassenübergreifenden Massenbewegung werden, auch wenn ihr soziologisches Herz, das ihre Kader stellt, das Kleinbürgertum bleibt: Selbständige, freie Berufe, mittleres Management.

17 – Die Formen der Faschisierung

Die Faschisierung drückt sich auf viele Arten aus, durch eine Vielzahl von «morbiden Symptomen» (um wieder Gramscis Ausdruck zu verwenden), aber zwei Hauptvektoren können dennoch hervorgehoben werden: die autoritäre Verhärtung des Staates und das Aufkommen des Rassismus.

Während Ersteres vor allem durch die repressiven Staatsapparate zum Ausdruck kommt (die Polizeigewerkschaften sind ein spezifischer Akteur der Faschisierung), dürfen wir die Hauptverantwortung der politischen Führer der «extremen Mitte» nicht vergessen. Und wenn die Polizeigewalt Teil der langen Geschichte des kapitalistischen Staates und der Polizei ist (die im Allgemeinen die rassistischsten und autoritärsten Elemente willkommen heißen), dann ist es die Krise der Hegemonie, d.h. die politische Schwächung der Bourgeoisie, die sie immer abhängiger von ihrer Polizei macht und sowohl die Stärke als auch die Autonomie der repressiven Staatsapparate erhöht:[7] der Innenminister möchte nicht mehr nur die Polizei führen (und kontrollieren), sondern sie um jeden Preis zu verteidigen, ihre Ressourcen zu erhöhen usw.

Der Aufstieg des Rassismus verbindet auch die lange Geschichte des Staates, insbesondere im Fall der alten imperialen Mächte, in denen die koloniale und rassische Unterdrückung weiterhin einen zentralen Platz einnimmt, mit der jüngsten Geschichte des politischen Feldes. Angesichts einer Krise der Hegemonie haben die extreme Rechte und Sektoren der Mainstream-Rechten – in dem Verständnis, dass diese politischen Kräfte unterschiedliche Klassenfraktionen repräsentieren – das Projekt, einen weißen Block unter bürgerlicher Hegemonie zu festigen, der in der Lage ist, eine Form des sozialen Kompromisses auf ethno-rassischer Basis durch eine Politik der systematischen Verdrängung nicht-weißer Menschen zu etablieren: mit anderen Worten, Rassenpräferenz. Indem sie ständig auf die Gefahr hinweisen, die Migranten und Muslime sowohl für die öffentliche Ordnung als auch für die kulturelle Integrität der «Nation» darstellen, rechtfertigen diese Kräfte zudem den Freibrief für die Polizei in den Einwanderervierteln, die Zunahme der Unterdrückung sozialer Bewegungen, mit einem Wort, den staatlichen Autoritarismus.

Wir möchten hier auf das hinweisen, was Aimé Césaire eine «Verwilderung [ensauvagement]» der herrschenden Klasse nannte, wie sie vor allem in Praktiken und Mechanismen der Repression sichtbar wird, die sich zunächst gegen ethnisch-rassische Minderheiten und dann gegen soziale Mobilisierungen (gilets jaunes, Gewerkschafter, Antirassisten, Antifaschisten, Umweltaktivisten usw.) richten. Aber auch in Form von öffentlichen Erklärungen von Ideologen, die zum Einsatz tödlicher Waffen gegen soziale Mobilisierungen und Immigrantenviertel aufrufen, und von solchen, die aus der medialen und redaktionellen Islamophobie eine florierende Industrie gemacht haben, ist diese Entgleisung immer häufiger zu beobachten.

18 – Was Faschisierung des Staates bedeutet

Die Faschisierung des Staates darf also keinesfalls, vor allem in der ersten Phase vor der Eroberung der politischen Macht durch die Faschisten, auf die Integration oder das Aufkommen von erkennbaren faschistischen Elementen im Ordnungsapparat (Polizei, Armee, Justiz, Gefängnisse) reduziert werden. Sie funktioniert vielmehr als eine Dialektik zwischen endogenen Transformationen dieser Apparate, als Ergebnis politischer Entscheidungen, die von bürgerlichen Parteien über fast drei Jahrzehnte hinweg getroffen wurden (die alle auf die Errichtung eines «Strafstaates» auf der Asche des «Sozialstaates» ausgerichtet waren, um die Kategorien des Soziologen Loïc Wacquant zu verwenden), und der politischen Macht – in dieser Phase vor allem wahlpolitisch und ideologisch – der organisierten extremen Rechten.

Um es einfach auszudrücken: Die Faschisierung der Polizei drückt sich nicht in erster Linie durch die Anwesenheit faschistischer Militanter unter ihr aus und erklärt sich auch nicht durch die Tatsache, dass die Polizei massiv für die extreme Rechte stimmt (in Frankreich und anderswo), sondern durch ihre Stärkung und Ermächtigung (vor allem in den Bereichen, die mit den brutalsten Aufgaben der Aufrechterhaltung der Ordnung betraut sind: in Arbeitervierteln und Immigrantenvierteln, gegen Immigranten, und in zweiter Linie bei Mobilisierungen). Mit anderen Worten: Die Polizei emanzipiert sich zunehmend von Staat und Gesetz, d.h. von jeder Form externer Kontrolle (ganz zu schweigen von der nicht vorhandenen Kontrolle durch die Bevölkerung).

Die Polizei funktioniert also nicht deshalb faschistisch, weil sie nach und nach von faschistischen Organisationen unterwandert wird. Im Gegenteil, gerade weil die gesamte Funktionsweise der Polizei faschisiert ist – natürlich in unterschiedlichem Maße je nach Sektor –, ist es für die extreme Rechte so einfach, ihre Ideen zu verbreiten und sich in ihr zu etablieren. Dies zeigt sich insbesondere darin, dass es in den letzten Jahren (in Frankreich) nicht zu einem Wachstum der Polizeigewerkschaft gekommen ist, die direkt mit der organisierten extremen Rechten verbunden ist (France Police-Policiers en Colère), sondern zu einem doppelten Prozess: dem Aufkommen künstlicher Mobilisierungen, die von der Basis ausgehen (aber von oben abgeschirmt sind, in dem Sinne, dass sie keinen administrativen Sanktionen unterworfen wurden) und der Rechtsradikalisierung der wichtigsten Polizeigewerkschaften (Alliance und Unité SGP Police-FO)

19 – Ein widersprüchlicher und instabiler Prozess

Insofern er sich vor allem aus der Krise der Hegemonie und der Verhärtung der sozialen Konfrontationen ergibt, erweist sich der Prozess der Faschisierung als eminent widersprüchlich und daher höchst instabil. Es gibt keineswegs einen Königsweg für die faschistische Bewegung.

Zwar kann es der herrschenden Klasse unter bestimmten historischen Umständen gelingen, neue politische Repräsentanten entstehen zu lassen, bestimmte Forderungen, die von den Unterdrückten kommen, zu integrieren und so die Bedingungen für einen neuen sozialen Kompromiss zu schaffen (die es ihr erlauben, die politische Macht nicht an die Faschisten abtreten zu müssen, um ihre ökonomische Macht zu behalten).[8] Dennoch ist es im gegenwärtigen Kontext unwahrscheinlich, dass die herrschenden Klassen dazu gebracht werden, neue soziale Kompromisse zu akzeptieren, ohne dass eine Abfolge von Kämpfen hoher Intensität ein neues, für die Arbeiterklasse weniger ungünstiges Kräfteverhältnis erzwingt.

Wenn der Prozess der Faschisierung nicht notwendigerweise zum Faschismus führt, liegt das auch daran, dass sowohl die faschistische Bewegung als auch die herrschenden Klassen der politischen Linken und den sozialen Bewegungen gegenüberstehen. Der Erfolg der Faschisten hängt letztlich von der Fähigkeit – oder, im Gegenteil, der Ohnmacht – der Subalternen ab, alle Terrains des politischen Kampfes erfolgreich zu besetzen, sich als autonome politische Subjekte zu konstituieren und eine revolutionäre Alternative durchzusetzen.

20 – Nach einem Wahlsieg der Faschisten: drei Szenarien

Wenn die Eroberung der politischen Macht durch die Faschisten – und wir wiederholen noch einmal, im Allgemeinen mit legalen Mitteln – einen entscheidenden Sieg für sie darstellt, so ist das nicht das Ende der Geschichte. Im Gefolge dieses Sieges eröffnet sich notwendigerweise eine Periode des Kampfes, die – je nach politischem und sozialem Kräfteverhältnis, je nachdem, ob die Kämpfe geführt werden oder nicht, je nachdem, ob sie siegreich sind oder zurückgeschlagen werden – mit einem der folgenden Ergebnisse enden kann

1. i) die Errichtung einer Diktatur des faschistischen oder militärisch-polizeilichen Typs (wenn die Volksbewegungen eine historische Niederlage erleiden und die Bourgeoisie politisch zu sehr geschwächt oder gespalten ist);
2. ii) eine bürgerliche Normalisierung (wenn die faschistische Bewegung zu schwach ist, um eine alternative politische Macht aufzubauen, und es eine Reaktion des Volkes gibt, die zwar stark ist, aber nicht ausreicht, um über einen defensiven Sieg hinauszugehen);

iii) eine revolutionäre Entwicklung (wenn die Volksbewegung stark genug ist, um wichtige soziale und politische Kräfte um sich zu scharen und sich auf einen Showdown mit den bürgerlichen Kräften und der faschistischen Bewegung einzulassen).

21 – Antifaschismus heute (1)

Wenn Antifaschismus zunächst und notwendigerweise als Reaktion auf die Entwicklung des Faschismus erscheint, also als defensive Aktion oder Selbstverteidigung (der Arbeiterklasse, der Antirassisten, der Feministinnen), kann er nicht auf den Nahkampf mit faschistischen Gruppen reduziert werden; umso weniger, als die Taktik des Aufbaus faschistischer Bewegungen in unserer Zeit weniger Raum für Massengewalt bietet – außer vielleicht in Indien, wie oben erwähnt – als im Fall des «klassischen» Faschismus (siehe These 15). Der Antifaschismus macht den politischen Kampf gegen rechtsextreme Bewegungen zu einer zentralen Achse seines Kampfes, aber er muss sich auch die Aufgabe stellen, die gemeinsame Aktion der Unterdrückten zu fördern und den Prozess der Faschisierung zu stoppen, mit anderen Worten, die politischen und ideologischen Bedingungen zu untergraben, unter denen diese Bewegungen gedeihen, Wurzeln schlagen und wachsen können, und alles zu zerschlagen, was die Ausbreitung des faschistischen Giftes im sozialen Körper fördert. Wenn man diese doppelte Aufgabe des Antifaschismus ernst nimmt, darf man ihn nicht nur als Kampf gegen die organisierte extreme Rechte begreifen, der unabhängig von anderen Kämpfen (gewerkschaftlichen, antikapitalistischen, feministischen, antirassistischen, ökologischen usw.) geführt wird, sondern als defensive Ergänzung des Kampfes für soziale und politische Emanzipation, oder als das, was Daniel Bensaïd eine Politik der Unterdrückten nannte.

22 – Über den Antifaschismus heute (2)

Es kommt natürlich nicht in Frage, die Konstituierung einer antifaschistischen Front von der Einhaltung eines vollständigen und präzisen politischen Programms abhängig zu machen; dies würde in der Tat den Verzicht auf jede einheitliche Perspektive bedeuten, da es dann darum ginge, dass jede Kraft den anderen ihr eigenes politisches und strategisches Projekt aufzwingt. Noch unklüger wäre es zu verlangen, dass diejenigen, die hier und jetzt den Kampf gegen den Faschismus oder die oben erwähnte Faschisierungsdynamik anstreben, den Nachweis revolutionärer Militanz erbringen müssen. Der Antifaschismus kann jedoch nicht als einzigen Kompass die Opposition gegen rechtsextreme Organisationen haben, wenn er wirklich danach strebt, nicht nur diese Organisationen zurückzudrängen, sondern auch und vor allem die faschistischen Ideen und Affekte, die sich weit über sie hinaus verbreiten und Wurzeln schlagen. Sie kann nicht darauf verzichten, den antifaschistischen Kampf mit der Notwendigkeit eines Bruchs mit dem rassistischen, patriarchalen und ökozidalen Kapitalismus und dem Ziel einer anderen Gesellschaft (die wir hier ökosozialistisch nennen) zu verbinden.

Dies ist eine komplexe Angelegenheit, da es für den Antifaschismus nicht ausreicht, seinen Feminismus oder Antirassismus zu behaupten, den Neoliberalismus zu kritisieren oder zur Verteidigung des «Säkularismus» aufzurufen, um den reaktionären Charakter des Neofaschismus deutlich zu machen. Insofern die extreme Rechte zumindest einen Teil des anti-neoliberalen Diskurses übernommen hat, zunehmend zu einer Rhetorik der Verteidigung von Frauenrechten neigt, einen Pseudo-Antirassismus der Verteidigung der «Weißen» verwendet und sich als Beschützer des Säkularismus aufspielt, kann sich der Antifaschismus in diesem Bereich nicht mit vagen Formeln zufrieden geben. Er muss unbedingt den politischen Inhalt seines Feminismus und seines Antirassismus spezifizieren und erklären, was er mit «Säkularismus» meint, sonst hinterlässt er blinde Flecken, die Neofaschisten unfehlbar besetzen («Femo-Nationalismus», Anprangerung des «Anti-Weiß-Rassismus» oder Verfälschung/Instrumentalisierung des Säkularismus), und sie wird auch riskieren, in die Fußstapfen der Neoliberalen zu treten (die ihren eigenen «Feminismus» haben, den des einen Prozent, und ihren «moralischen Antirassismus», im Allgemeinen in Form eines Aufrufs zur gegenseitigen Toleranz). Ebenso muss sie den politischen Horizont ihrer Opposition gegen den Neoliberalismus oder ihrer Kritik an der Europäischen Union präzisieren, der nicht der eines «guten» nationalen Kapitalismus sein kann, der ordentlich reguliert wird.

Darüber hinaus haben die letzten Jahre die Notwendigkeit deutlich gemacht, dass der Antifaschismus voll in den politischen Kampf gegen den autoritären Vorstoß eingebunden werden muss, der notwendigerweise ein einheitlicher ist. Ob dieser nun gegen Tausende von Muslimen geführt wird, die durch den Dreck gezogen, registriert, überwacht, diskriminiert, öffentlich diskreditiert, manchmal inhaftiert werden, weil sie der «Radikalisierung» verdächtigt werden (und somit reale oder potenzielle «Feinde der Nation» sind), gegen Immigranten (die entrechtet und von der Polizei schikaniert werden), gegen die Bewohner von Arbeiter- und Immigrantenvierteln (die von den am stärksten faschisierten Sektoren der Repressionskräfte überwacht werden, die in diesen Vierteln Straffreiheit genießen) oder gegen soziale Mobilisierungen, die von der Polizei und der Justiz immer stärker unterdrückt werden (Bewegung gegen das französische Arbeitsgesetz, gilets jaunes, etc. ).

Wir können jetzt sehen, wie die Herausforderung für den Antifaschismus nicht einfach darin besteht, Allianzen mit Aktivisten anderer Anliegen zu schmieden, die jeden Partner unverändert lassen, sondern den Antifaschismus aus den Perspektiven neu zu definieren und zu bereichern, die innerhalb der gewerkschaftlichen, antikapitalistischen, antirassistischen, feministischen oder ökologischen Kämpfe auftauchen, während er letztere mit antifaschistischen Perspektiven nährt. Unter dieser Bedingung wird sich der Antifaschismus erneuern und weiterentwickeln können, nicht als sektoraler Kampf, als eine bestimmte Kampfmethode oder als abstrakte Ideologie, sondern als eine gemeinsame Orientierung, die alle Emanzipationsbewegungen durchdringt und einschließt.

Quelle: contretemps.eu… vom 23. April 2021 ; Übersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch

Endnoten

1] Zivilisation – «weiß» oder «europäisch» – kann diese Rolle ebenso spielen wie Rasse («arisch» in der Nazi-Ideologie), auch wenn der letztgenannte Begriff durch den Völkermord an den europäischen Juden politisch unhaltbar wurde.

2] Eine sehr erweiterbare Kategorie, da sie all jene einschließt, die, unabhängig davon, ob sie die Staatsangehörigkeit des Landes besitzen oder nicht, nicht als echte Einheimische gelten (im Falle Frankreichs die sogenannten «ethnischen Franzosen», «echte Franzosen» usw.). Unter diesem Gesichtspunkt wird ein kürzlich eingewanderter Europäer – ob eingebürgert oder nicht – von der extremen Rechten weniger als Ausländer betrachtet, zumindest wenn er oder sie weiß und von christlicher Kultur ist, als ein in Frankreich geborener Franzose von Eltern, die selbst in Frankreich geboren wurden, deren Großeltern aber zum Beispiel aus Algerien oder dem Senegal kamen.

3] Man denke im aktuellen französischen Fall an die Anti-Verbrecher-Brigaden.

4] In diesem Zusammenhang Bertolt Brechts Der aufhaltsame Aufstieg des Arturo Ui.

5] Italienische Bezeichnung für den Knüppel, mit dem militante Arbeiter oder Personen, die sich den Faschisten widersetzten, geschlagen wurden. Der Manganello und seine Verwendung wurden im faschistischen Italien zu einer Art Kultgegenstand.

6] Hier greifen wir die Formel von Angelo Tasca in seinem klassischen Buch Birth of Fascism auf.

7] Das erlaubt ihnen im französischen Fall, politische Kräfte direkt anzugreifen (wir erinnern uns an eine Demonstration von Polizeigewerkschaften vor dem Sitz von La France Insoumise) und ohne Genehmigung, mit Waffen und Dienstwagen, oft vermummt, zu demonstrieren, ohne eine administrative oder gerichtliche Sanktion zu riskieren.

8] Man denke nur an Roosevelt und den New Deal in den Vereinigten Staaten in den 1930er Jahren, der die Krise des amerikanischen Kapitalismus nicht wirklich überwunden hat (erst nach dem Krieg), aber die politische Krise aufhob.

Tags: Antifaschismus, Arbeiterbewegung, Faschismus, Feminismus, Neoliberalismus, Ökosozialismus, Politische Ökonomie, Rassismus, Strategie, Widerstand