Nodrada. «Wir müssen den indoamerikanischen Sozialismus mit unserer eigenen Realität, in unserer eigenen Sprache zum Leben erwecken. Das ist eine Mission, die einer neuen Generation würdig ist.» – José Carlos Mariátegui, «Jahrestag und Bilanz», José Carlos Mariátegui: Eine Anthologie.

Während die Hinwendung zur Analyse des anhaltenden Siedlerkolonialismus endlich den Mainstream der nordamerikanischen politischen Diskussionen erreicht hat, mangelt es immer noch an einem breiten Verständnis der damit verbundenen Probleme. Siedlerkolonialismus wird ironischerweise im Rahmen der Denkweisen verstanden, die von den europäischen herrschenden Klassen nach Amerika gebracht wurden. Im weiteren Sinne sind auch die Vorstellungen von Dekolonialisierung ähnlich begrenzt. Obwohl der Übergang von der Analyse der psychologischen oder «diskursiven» Dekolonisation zur Analyse der buchstäblichen, konkreten Kolonisation äusserst wichtig war, erfordert er einige Klarstellungen.

Siedlerkolonialismus ist eine Form des Kolonialismus, die sich vom Handels-Kolonialismus unterscheidet. Die Kolonisatoren versuchen in erster Linie, die indigene Bevölkerung zu beseitigen, anstatt sie auszubeuten, wie bei der letzteren Form des Kolonialismus. Dekolonialisierung ist der Kampf um die Abschaffung kolonialer Verhältnisse, wobei die Ansätze dazu unterschiedlich sein können. Zu den Gesellschaften, die auf einer siedlungskolonialen Basis entstanden sind, gehören die Vereinigten Staaten, Kanada, Israel, Neuseeland und Australien. Für unsere Zwecke werden wir uns auf die Vereinigten Staaten konzentrieren, wenn wir die dortigen Vorstellungen von Siedlerkolonialismus und Dekolonialisierung analysieren.

Unter nordamerikanischen Radikalen gibt es zwei häufige Fehler bei der Annäherung an die Dekolonialisierung.

Auf der einen Seite gibt es die Gegner der Dekolonisierung, die argumentieren, dass der Siedlerkolonialismus nicht mehr existiert. Ihrer Ansicht nach ist es spaltend und der Vergangenheit verhaftet, wenn man die spezifischen Belange indigener Völker benennt und die fortwährende Präsenz siedler-kolonialer sozialer Positionen feststellt. Sie glauben, dass es keine Siedler mehr gibt und dass die Euro-Amerikaner durch einige Jahrhunderte der Ansiedlung in Nordamerika vollständig indigen geworden sind.

Auf der anderen Seite gibt es Befürworter der Dekolonialisierung, die glauben, dass die Euro-Amerikaner auf ewig als Siedler verdammt sind und an keinerlei radikalen Veränderungen beteiligt sein können. Die extremsten von ihnen plädieren für den völligen Ausschluss von Euro-Amerikanern von radikaler Politik.

Der Siedlerkolonialismus ist nicht vorbei, im Gegensatz zur ersten Ansicht. Vielmehr kämpfen indigene Völker immer noch für ihre Rechte auf Souveränität innerhalb und ausserhalb von Reservaten, insbesondere für ökologisch-spirituelle Rechte. Auch ihre vorgeblich gesetzlich anerkannten Rechte werden nicht respektiert. Die Beispiele der Kämpfe der Wet’suwet’en, der Standing Rock Lakota, der Mi’kmaq und anderer Völker in jüngster Zeit sind ein Zeugnis dafür. Indigene Völker sind immer noch hier, und sie kämpfen immer noch darum, als indigene Völker zu gedeihen. Der Drang der Kapitalisten, die Erde auszubeuten, zerstört die Ökologie und stürzt die Gesellschaft in das, was John Bellamy Foster einen metabolischen Riss nennt. Das bedeutet, dass die Expansionsansprüche des Kapitals mit dem «Rhythmus» der Ökologie unvereinbar sind und dadurch konkretes Leben für abstrakte Ziele vernichtet wird.

Eine atomistische, individualistische Weltsicht liegt der Auffassung zugrunde, dass der Siedlerkolonialismus vorbei ist und dass die heutigen Euro-Amerikaner genauso indigen sind wie die indigenen Völker. Wenn der Siedlerkolonialismus als individuelle Verantwortung oder Schuld gesehen wird, haben wir eine sehr vergröberte Auffassung davon.

Die Leugner des Siedlerkolonialismus gehen davon aus, dass er vorbei sein muss, weil die Kolonisierung Amerikas anscheinend vorbei ist. Daher denken sie, dass moderne Euro-Amerikaner nicht für die Sünden ihrer Vorfahren verantwortlich gemacht werden können, da Individuen nicht für Dinge verantwortlich gemacht werden sollten, die ausserhalb ihrer Lebenszeit passiert sind. Schuld in dieser Auffassung ist eine Einschätzung, dass ein herausgelöstes, kontextloses Individuum für ganz bestimmte Verbrechen verantwortlich ist, wie z.B. die Teilnahme an so etwas wie der ethnischen Säuberungskampagne der Paxton Boys im Jahr 1763 in Pennsylvania.

Derselbe ideologische Ansatz charakterisiert die andere Seite, die von dem individuellen Status des «Siedlers» besessen ist und die zeitgenössischen Bewohner Nordamerikas innerhalb eines abstrakten Konzepts des Siedlerkolonialismus mikro-kategorisiert. Sie argumentieren, dass den individuellen Status des «Siedlers» zu haben bedeutet, dass man auf ewig verdammt ist, als spezifische Person für immer und ewig von den Verbrechen eines sozialen Systems gezeichnet zu sein. Diese heftige Verurteilung hat einen hohen Stellenwert, daher die Besessenheit, jeden Einzelfall in eine bestimmte Box zu kategorisieren.

Keiner dieser Ansätze bietet einen erfolgreichen Einblick in den Siedlerkolonialismus. Stattdessen projizieren sie das Denken des europäischen bürgerlichen Liberalismus. Das Individuum wird auf atomistische Weise definiert, in seinen Eigenschaften, Rechten, Verbrechen und so weiter. Das Individuum als Knotenpunkt in einem Netz sozialer Beziehungen kommt hier überhaupt nicht in Frage. Und doch müssen wir so denken, wenn wir den Siedlerkolonialismus verstehen und damit abschaffen wollen.

Sich primär auf die Kategorisierung von atomistischen Individuen zu konzentrieren, anstatt sich auf soziale Beziehungen zu konzentrieren, verliert den wahren Motor des Siedlerkolonialismus aus den Augen. Es ist nicht so, dass Individuen sich eines Tages entscheiden, sich brutal zu verhalten, oder dass es einfach die Natur eines bestimmten Volkes ist. Stattdessen hat es ganz konkrete historische Beweggründe im globalen System und dem Aufstieg des Siedlerkolonialismus innerhalb dieses Systems. Zum Beispiel war der nordamerikanische Siedlerkolonialismus massgeblich durch den Landhunger der Kapitalisten motiviert, die Nutzpflanzen wie Tabak und Baumwolle anbauten, die auf dem Weltmarkt verkauft wurden. Das Denken in breiten, strukturellen Begriffen ist wichtig, um reduktive Analysen und Ansätze zu vermeiden.

Während die Seite, die sich auf die Verdammung einzelner Euro-Amerikaner konzentriert und bei diesem Thema sicherlich gerade an Land denkt, hat sie einen statischen und einfachen Begriff von Land. In ihren Köpfen sind Siedler Siedler, weil sie sich an einem bestimmten Ort aufhalten, auf den eine bestimmte indigene Gruppe ein abstraktes, moralisches Recht hat, ihn exklusiv zu bewohnen. Vereinfacht ausgedrückt ist ihr Gedankengang: «Wenn Person X an einem Ort Y ist, der einem Volk Z gehört, dann ist sie ein Siedler.»

Sie verstehen die soziale Beziehung indigener Völker zu ihrer Heimat nicht, die sich auf die Aspekte der Ökologie, Geschichte, Spiritualität usw. erstreckt. Das heisst, Indigenität als eine soziale Beziehung an-sich. Indigene Völker beziehen sich explizit auf ihre Nationen und Homelands als Beziehungen. Ihre Beziehung zu Land ist nicht zu Land als einem abstrakten Ding, sondern zu spezifischen Räumen, die untrennbar mit ihrem spezifischen Gemeinschaftsleben verbunden sind.

Im Zusammenhang mit der Beschreibung der Geschichte seines Volkes sagte Nick Estes (Lower Brulé Lakota) in Our History is the Future:

«Neben der Aufrechterhaltung guter Beziehungen innerhalb des Volkes war die zweite Pflicht des Einzelnen der Schutz des gemeinschaftlichen Territoriums. Im Osten begrenzten die riesigen Wildreisfelder und die saisonalen Farmen, auf denen Mais, Bohnen und Kürbisse angebaut wurden, das Dakota-Gebiet. Im Westen erstreckte sich das Lakota-Territorium bis zu den Büffelherden, die durch das fruchtbare Powder-River-Land zogen. Für Dakotas, Lakotas und Nakotas definierte sich das Territorium als jeder Ort, an dem sie Beziehungen zu Pflanzen und Tieren pflegten; dies überlagerte sich oft mit anderen indigenen Nationen und stand manchmal in Konflikt mit ihnen.»

Identität und Lebensweise in kommunalistischen Gesellschaften sind spezifisch für Räume, weil das Einhalten des «Rhythmus» dieser Räume eine grundlegende Leitlogik des Lebens ist. Weil Land ein Relativum ist, gab und gibt es unter den indigenen Völkern erheblichen Widerstand gegen die Landnahme der Siedler und die Kommodifizierung ihres nicht-menschlichen Relativums. Die europäische Bourgeoisie hingegen war mehr damit beschäftigt, welchen Wert man aus dem Land extrahieren kann, da ihre Weltsicht auf abstrakten Konzepten von Recht, Gerechtigkeit, Freiheit und so weiter basiert.

Diese Fraktion versteht die Siedler-Kolonisten nicht als Teil eines sozialen Verhältnisses, das versucht, dieses soziale Verhältnis von Gemeinschaftsland für konkrete Ziele zu negieren. Es fehlt ihnen an einer breiten Perspektive, sie sehen die Gesellschaft nur als eine Ansammlung von Atomen, die gebündelt in Mikro-Kategorien zerfallen.

Nachdem wir diese beiden Ansichten kritisiert haben, können wir nun eine bessere Vorstellung davon geben, wie man sich den Kategoriengruppierungen, die in die Analyse des Siedlerkolonialismus einbezogen sind, richtig nähert.

Indigenität ist definiert durch die Kontinuität von langjährigen Gemeinschaftsbeziehungen und Identitäten, die in einer bestimmten Region beheimatet sind. Die Beziehung zu einem bestimmten Heimatland oder einer bestimmten Region ist dabei wichtig, aber der Verlust direkter Verbindungen zum Land negiert nicht notwendigerweise die Indigenität. Vielmehr ist die Kontinuität der Zugehörigkeit zu einer bestimmten «Lebensweise» und Gemeinschaft entscheidend.

Ein Siedler ist jemand, der ausserhalb dieser Beziehungen steht und eine aktive Rolle bei der Negierung dieser indigenen Beziehungen spielt. Ein Siedler ist nicht einfach ein Siedler, weil er fremd ist. Vielmehr ist er ein Siedler aufgrund dieser aktiven negierenden Rolle.

Eine aktive negierende Rolle zu spielen, bedeutet nicht unbedingt, dass man persönlich koloniale Gesetze durchsetzt. Stattdessen bedeutet es, dass man direkt von seiner Beteiligung an der Zerstörung dieser Beziehungen profitiert, indem man zum Beispiel Wohnsitze oder Arbeitsplätze auf Kosten dieser Landbeziehungen erlangt. Ein wichtiger Aspekt des Siedlerdaseins ist es, ein sozio-politischer Bürger einer siedler-kolonialen Gesellschaft zu sein. Das bedeutet, dass man im Gesetz und in der sozialen Praxis die vollen Rechte der Zugehörigkeit zur siedler-kolonialen Nation hat und in der Ideologie als solche anerkannt wird.

Viele Analysten des Siedlerkolonialismus, wie z.B. Jodi Byrd (Chickasaw), verwenden in ihrer Analyse eine dritte Kategorie: Arrivants. Arrivants sind diejenigen, die Teil der sozialen Strukturen sind, die diese Landbeziehungen auflösen, denen aber die Staatsbürgerschaft und Handlungsfähigkeit der Siedler fehlt. Ein Beispiel hierfür wären philippinische Schuldner. Sie können nicht vollständig zu den Siedlerstrukturen gehören, weder in der Praxis noch in der Ideologie, aber sie sind dennoch Teil dieser Strukturen. In der nordamerikanischen Geschichte wurden diese Gruppen zu verschiedenen Zeiten explizit von der Möglichkeit ausgeschlossen, Eigentum zu besitzen oder die volle legale Staatsbürgerschaft zu erhalten. Die besagte Staatsbürgerschaft wurde direkt um das Weisssein herum definiert, zuerst de jure, später de facto.

Diese Kategorien sollten nuanciert behandelt werden, als Werkzeuge zum Verständnis einer konkreten Gesellschaft und Geschichte. Wir sollten es vermeiden, zu versuchen, die Realität so zu biegen, dass sie in abstrakte Kategorien passt. Ansonsten nimmt man an, dass diese Kategorien Schicksal sind. Man nimmt an, dass indigene Völker nicht Teil von siedler-kolonialen Strukturen sein können, oder dass alle Siedler auf ewig verdammt sind und ihre soziale Rolle nicht überwinden können.

In der Geschichte gibt es viele Beispiele dafür, dass indigene Völker an siedler-kolonialen Prozessen teilgenommen haben, wie z.B. die Beteiligung von Tohono O’odham-Kriegern am Camp-Grant-Massaker gegen Apachen oder die Unterstützung der Assimilierung und Zuteilung von Gemeindeland durch den indigenen Vizepräsidenten Charles Curtis. Es gibt auch Beispiele dafür, dass Menschen ohne volle sozio-politische Staatsbürgerschaft an diesen Prozessen teilnahmen, wie z. B. die schwarzen Büffelsoldaten, die an der Front der Manifest Destiny kämpften.

Es gibt auch Beispiele von Euro-Amerikanern, die in indigene Gesellschaften überliefen, um der bürgerlichen «Zivilisation» zu entkommen. Cynthia Ann Parker wurde als Kind von einer Comanchen-Kriegsbande entführt und adoptiert. Texas Rangers, die ihre adoptierten Verwandten massakriert hatten, mussten sie zwingen, in die euro-amerikanische Gesellschaft zurückzukehren. Während die adoptierten Euro-Amerikaner Euro-Amerikaner blieben, veränderte die Einbeziehung in diese Gemeinschaftsbeziehungen sie. Anstatt einen negierenden Einfluss von Seiten der bürgerlichen Gesellschaft auszuüben, wurden sie zu Teilnehmern an den indigenen Beziehungen. Ein Siedler zu sein ist kein Schicksal, sondern ein Status, der durch eine revolutionäre Transformation der Gesellschaft negiert werden kann. Mit einem Wort: durch Dekolonialisierung.

Sich mit polizeilichen Mikro-Kategorien zu beschäftigen, ist nicht hilfreich, um den Siedlerkolonialismus zu verstehen oder zu bekämpfen. Es ist wichtig, sich dessen bewusst zu sein, aber der Schlüssel ist, sich auf breite soziale Strukturen zu konzentrieren. Die Art und Weise, wie wir Individuen verändern, ist durch die Veränderung sozialer Beziehungen, und die Art und Weise, wie wir für indigene Souveränität kämpfen, ist durch die Abschaffung der negierenden Kräfte in der Gesellschaft. Um eine Krankheit erfolgreich zu behandeln, muss man den Körper als ein System und nicht als eine einfache Ansammlung von Teilen betrachten. Das Gleiche gilt für die Gesellschaft.

Der Siedlerkolonialismus in Nordamerika ist der Konflikt zweier Gesellschaftsformen, von denen die eine darum kämpft, die andere zu negieren. Das kapitalistische System: privat, individualistisch, fokussiert auf die Expansion eines abstrakten «Gottes» (Kapital). Die indigene kommunale Lebensweise: auf Relationalität basierend, kollektivistisch, darauf ausgerichtet, das Individuum als Teil eines Ganzen zu sehen.

Die Bourgeoisie strebt exklusiven, privaten Besitz von Land als Eigentum an, das als Ware gekauft und verkauft werden kann. Sie erkennen keine gemeinschaftlichen Landrechte an, oder so etwas wie eine soziale Beziehung zu einem Ort zu haben. Stattdessen versuchen sie, die Nerven, die jeden Aspekt des gemeinschaftlichen Lebens verbinden, abzuschneiden, um die Dinge als Ware einzuschliessen, damit sie zu einem Tauschwert abstrahiert werden können.

Der Dawes Act von 1887, der den kommunalen Landbesitz der Ureinwohner in den Vereinigten Staaten auflöste, zielte darauf ab, den Ureinwohnern dieses System aufzuzwingen. In den Augen der herrschenden Klasse war dies einfach «Zivilisierung». Die Bourgeoisie musste gegen diese kommunalen Lebensweisen Krieg führen, um an ihrer Stelle ein kapitalistisches System zu errichten. In den kommunalen Systemen, im Gegensatz zum Kapitalismus: Land selbst hat Rechte als ein Relativum, anstatt nur ein Vehikel für Wert zu sein, die Menschen leben vom Land als eine Gemeinschaft, anstatt landlose Lohnarbeiter zu sein, und Ausbeutung ist stark verpönt.

Der erste «Red Scare» (Angst vor den Roten) in den Vereinigten Staaten fand nicht während des Angriffs auf die organisierte Arbeiterschaft und die Antikriegsaktivisten 1919-1920 statt, sondern während des Kampfes der Regierung und der Kapitalisten gegen die indigene gemeinschaftliche Lebensweise.

Dieser Krieg der verallgemeinerten Warenproduktion, des Kapitalismus, gegen alternative Seinsweisen dehnte sich auf Wissensweisen aus. Als sie indigene Kinder in Internate zwangen, arbeiteten die Kolonisatoren hart daran, Sprachen, religiöse Praktiken und kulturelle Praktiken zu zerstören. An ihrer Stelle förderten sie Individualismus, bürgerliche Werte und eine Zukunft als Lohnarbeiter.

Die liberale Sicht der Individuen ist durchaus repräsentativ für das typische bürgerliche Denken. Der Liberalismus stellt Individuen auf atomistische Weise dar, ohne sie als konkrete Wesen mit konkreten Beziehungen in einer realen Welt zu betrachten. Er sieht Individuen einfach als Bündel von Rechten, Pflichten und so weiter. Er setzt die Bedeutung von extrem abstrakten, wenn auch universalisierenden Begriffen wie «Gerechtigkeit» voraus. Die Rechte des liberalen Bürgers sind Rechte, die er abseits der Gesellschaft hat. Ihre Freiheit ist ein von der Gesellschaft getrennter Raum, da sie andere grundsätzlich als Konkurrenten sehen.

Dieses abstrakte Denken, der Individualismus und die konkurrierende Sichtweise machen für einen Bourgeois viel Sinn. Ihre wohlhabenden Verhältnisse und ihre Besessenheit, ihr Privateigentum gegen andere zu bewahren, spiegeln sich in ihrer mangelnden Sorge um positive Rechte (Rechte auf Dinge, wie Nahrung oder Unterkunft) wider. Was sie wollen, ist, ihr Kapital zu verwerten, ihre Konkurrenten zu besiegen und so wenig wie möglich für den Lebensunterhalt der Arbeiterklasse zu bezahlen.

Sie kümmern sich um konkrete Dinge nur insofern, als sie sich auf ihre Mission beziehen, abstrakte, geronnene Arbeit zu realisieren: das Kapital. Das Kapital befiehlt ihnen. Wenn sie ihr Kapital nicht durch Ausbeutung und Investitionen vermehren, fallen sie zurück und werden im Rattenrennen vernichtet. Der Bourgeois ist also durchtrieben, atomistisch und antisozial.

Im Gegensatz dazu ist die gemeinschaftliche Sichtweise der Individuen, die für indigene Völker charakteristisch ist, auf sehr konkrete Dinge ausgerichtet. Individuen sind Teil bestimmter Gemeinschaften mit bestimmter Geschichte, die mit bestimmten Landgebieten verwandt sind. Das Gleichgewicht in seinen realen Beziehungen zu bewahren, ist ein wichtiger Wert, der in scharfem Kontrast zu der Besessenheit steht, den Gott des abstrakten Kapitals zu befriedigen, indem man ihn mit konkreten Opfern füttert. Der Schlüssel zu dieser Weltanschauung ist es, im «Rhythmus» des Lebens zu bleiben: dem Rhythmus der eigenen menschlichen Verwandten, der nicht-menschlichen Verwandten, der Ökologie, der Geister, etc.

Die letztgenannte Ansicht hat ein Geschwisterchen in den Ansichten von Karl Marx. In der sechsten These aus den Thesen über Feuerbach sagte Marx:

[…] Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse.

Darüber hinaus war Marx sehr besorgt über den metabolischen Riss, den der Kapitalismus verursachte. Seiner Ansicht nach hatte der Kapitalismus zwar zum ersten Mal die ganze Welt und alle Menschen in ein globales soziales Produktionssystem eingebunden, aber er hatte auch Kräfte freigesetzt, die er nicht kontrollieren konnte. Während im Kapitalismus jeder von jedem abhängig ist, wird das System von eigennützigen Bourgeois kontrolliert, die sich weder um Menschen noch um Tiere noch um die Ökologie kümmern.

Deshalb braucht es eine Revolution der Arbeiterklasse, in der die Menschen, die das produzieren, wovon die Welt lebt, die soziale Kontrolle über diese gesellschaftliche Produktion herstellen. Durch diese soziale Kontrolle müssen sie das Gleichgewicht von Mensch und Natur wiederherstellen, indem sie die Planung der Produktion nutzen, um das für das Kapital charakteristische Chaos und die Blindheit zu beenden. Sobald sie dieses System der sozialen Kontrolle und Planung voll entwickelt und eine Welt herbeigeführt haben, in der alle Menschen zum Sozialprodukt beitragen, anstatt dass jemand einen anderen ausbeutet, werden sie eine kommunistische Gesellschaft errichtet haben.

Die Grundlage für den Pan-Indigenismus in Nordamerika wurde durch die Proletarisierung der indigenen Völker während und nach dem Zweiten Weltkrieg gelegt. Die Bundesregierung hoffte explizit, dies zu nutzen, um die indigenen Völker zu assimilieren, indem sie sie aus dem gemeinschaftlichen Leben in den Reservaten entfernte. Stattdessen führte der Kontakt vieler verschiedener Völker in städtischen Belegschaften und Gemeinden zur Entwicklung eines neuen, weit gefassten Konzepts von Indigenität. Diese Proletarier betrachteten sich nicht nur als z.B. Standing Rock Lakota oder Chiricahua Apache, sondern auch als «Indigene».

Dies hatte Vorläufer bei Leuten wie Tecumseh und Tenskwatawa, den Shawnee-Führern eines pan-indigenen Widerstands gegen den Siedlerkolonialismus im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert in Ohio, oder Wovoka, dem Paiute-Begründer der Geistertanzbewegung im späten 19. Jahrhundert. Er hatte jedoch nie zuvor dieses Ausmass erreicht. Die gleichen Kräfte, die versuchten, die indigene Identität zu zerstören, schufen Mittel, um eine neue politische Bewegung zur Verteidigung dieser Identität zu etablieren.

Diese Universalisierung der Identität vom Partikularen zum Allgemeinen, ohne notwendigerweise das Partikulare zu negieren, ist etwas, das ebenfalls durch eine soziale Revolution geschaffen werden muss. Die Proletarisierung vereinigt viele verschiedene Völker zu einer Klasse und führt zu radikalen Kontakten zwischen den Welten. Sie legt die Grundlage für eine Revolution, die zum ersten Mal eine wirkliche Gemeinschaft der gesamten Menschheit herstellt.

Die Dekolonialisierung ist direkt mit diesem Projekt der sozialen Revolution verbunden. Das Kapital greift kommunale Beziehungen an, um sich selbst zu etablieren und zu reproduzieren, doch indem es dies tut, legt es die Grundlage für eine universellere Form des kommunalen Lebens: den Kommunismus. Dekolonialisieren heisst nicht einfach, die Geschichte ungeschehen zu machen und in die Vergangenheit zurückzukehren. Wir können Jahrhunderte der Veränderung, der Zerstörung nicht ungeschehen machen.

Stattdessen müssen wir, wie von antikolonialen Theoretikern wie Aimé Césaire und Frantz Fanon befürwortet, auf der Grundlage der Welt, die der Kolonialismus gebracht hat, indigene Ziele durchsetzen. Dies muss die Form der sozialen Revolution annehmen, weil das Kapital die negierende Kraft gegen den Kommunalismus und die Herrschaftsverhältnisse zwischen Gruppen von Menschen intakt lässt.

In unserer Theoretisierung des Kommunismus müssen wir die Denkmuster der Bourgeoisie vermeiden. Wir müssen nicht nur den Individualismus vermeiden, sondern auch die Verunglimpfung der kommunalistischen Lebensweisen. Indigene Völker stehen an vorderster Front bei der Verteidigung der biologischen Vielfalt. Sie sind standhafte Beschützer der Erde, ihrer Lebensweise und ihrer Beziehung zur Erde. Sie widerstehen der kapitalistischen primitiven Akkumulation und verteidigen täglich ihre Souveränität. Der Kommunismus kann weder eine Form der universalisierten bürgerlichen Gesellschaft sein, noch kann er die verunglimpfte Sicht der Bourgeoisie auf das Leben übernehmen. Stattdessen muss er der Kommunismus sein, der in einem universellen Massstab neu behauptet wird.

Dekolonialisierung bedeutet nicht, dass man die Siedler rausschmeisst. Es bedeutet nicht, dass man die Euro-Amerikaner zurück nach Europa schickt. Dieser Glaube geht von einem bürgerlichen, kolonialen Denken über das Leben aus. Sie geht davon aus, dass Verhalten ahistorisch ist, eingeschrieben in die DNA der Menschen. Vielmehr sind es die sozialen Verhältnisse, die wir vertreiben müssen, indem wir die Menschen durch Eingliederung in neue Verhältnisse transformieren.

In der Vergangenheit diente die Adoption von Euro-Amerikanern als Alternative zu ihrem Verhalten als Siedler. Eine dekolonialisierte Gesellschaft kann diesem Modell auf breiterer Ebene folgen, während sie die Souveränität der indigenen Völker über ihr Heimatland bewahrt. Indigene Vorstellungen von Land basieren nicht auf einem bürgerlichen Exklusivrecht, sondern auf dem Recht spezifischer Menschen, eine dauerhafte Beziehung zu spezifischen Räumen zu haben. Die Abschaffung der negierenden Kraft, des Kapitalismus, und die Behauptung dieser Lebensweisen, während wir daran arbeiten, die universalistische Form, den Kommunismus, zu etablieren, muss unser Programm sein.

Vereinfacht gesagt, sollte die Dekolonialisierung als Indigenisierung der Siedler verstanden werden. Dies erfordert eine soziale Revolution in allen Aspekten des Lebens. Es bedeutet nicht, dass die Siedler sofort «Eingeborene» spielen müssen. Im Kontext des bürgerlichen Siedlerkolonialismus ist das Teil eines Prozesses, der indigene Gemeinschaften auflöst und ihre Fähigkeit zerstört, souverän zu bleiben. Vielmehr bedeutet es, dass wir die kapitalistische Gesellschaft zerstören müssen, die diese Antagonismen antreibt.

Diese Dekolonialisierung erfordert auch eine bewusste Umwälzung der Ideologie als Teil der sozialen Transformation. Wie erörtert, haben kommunalistische Gesellschaften einen starken Sinn für konkrete Lokalität, für Spezifität in Bezug auf einen Raum und die Beziehungen in diesem Raum. Der Kapitalismus versucht, dies zugunsten universalistischer Abstraktionen zu negieren. Der Kommunismus muss die Universalisierung, die der Kapitalismus betreibt, aufgreifen und auf eine konkrete, bewusste Grundlage stellen.

Wir sollten uns der Negation des lokalen Lebens, die der Kapitalismus betreibt, entgegenstellen, während wir das universelle Ziel der Revolution haben. Das heisst, das Partikulare mit dem Universellen zu vereinen, das Partikulare als Grundlage des Universellen zu etablieren. Die alten, europäisch-bürgerlichen Denkweisen, denen der Stoffwechsel und die Relationalität zu anderen Menschen und zur Ökologie fehlt, müssen überwunden werden.

Der Kommunismus ist die Aufhebung des gegenwärtigen Zustandes der Dinge auf der Grundlage der bestehenden Prämissen. Das emanzipatorische Projekt des Kommunismus sollte den indigenen Völkern nicht feindlich gesinnt sein, sondern von ihnen lernen. Wenn alle Menschen eine Sippe sind, wenn sie nicht durch Klassen- oder andere soziale Antagonismen getrennt sind, dann werden wir alle frei sein. Das ist die Beziehung der Dekolonialisierung zum Kommunismus.

#Bild: Amauta, vol. 4, no. 26 cover design, by José Sabogal. From Mariátegui Archive in Lima, Perú.

Quelle: orinocotribune.com… vom 14. Juli 2021; Übersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch

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