Michael Roberts. Kohei Saito ist ein ausserordentlicher Professor an der Universität Tokio und ein gebildeter marxistischer Wissenschaftler.  Kein Kandidat für einen Sachbuch-Bestseller, könnte man meinen.  Aber in diesem Fall würde man falsch liegen.  Saitos neues Buch (derzeit auf Japanisch), das die Beziehung zwischen dem Kapitalismus und dem Planeten analysiert, war in Japan ein Riesenerfolg und wurde bereits über eine halbe Million Mal verkauft. In der in Kürze erscheinenden englischen Version trägt das Buch den Titel Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism 

Die Botschaft des Buches ist klar und deutlich.  Das räuberische Profitstreben des Kapitalismus zerstört den Planeten, und nur «Degrowth» kann den Schaden beheben, indem die gesellschaftliche Produktion verlangsamt und der Reichtum geteilt wird.  Die Menschen müssen eine «neue Art zu leben» finden, und das bedeutet, den Kapitalismus zu überwinden.

Saito ist sehr skeptisch gegenüber einigen weithin akzeptierten Strategien zur Bewältigung der Klimakrise. «In meinem Buch beginne ich einen Satz, in dem ich die Ziele für nachhaltige Entwicklung [NE] als das neue Opium der Massen bezeichne», sagte er in Anlehnung an Marx‘ Auffassung von Religion. «Öko-Tüten und -Flaschen zu kaufen, ohne etwas am Wirtschaftssystem zu ändern … NE-Vertreter verschleiern das systemische Problem und reduzieren alles auf die Verantwortung des Einzelnen, während sie die Verantwortung von Unternehmen und Politikern verschleiern.»

Er fährt fort: «Wir stehen vor einer sehr schwierigen Situation: Pandemie, Armut, Klimawandel, Krieg in der Ukraine, Inflation … es ist unmöglich, sich eine Zukunft vorzustellen, in der wir die Wirtschaft wachsen lassen und gleichzeitig nachhaltig leben können, ohne etwas an unserer Lebensweise grundlegend zu ändern.  «Wenn die Wirtschaftspolitik seit 30 Jahren versagt, warum erfinden wir dann nicht eine neue Lebensweise? Der Wunsch danach ist plötzlich da.»

Saito hält es für notwendig, die Massenproduktion und den Massenkonsum von verschwenderischen Waren wie Fast Fashion zu beenden.  In seinem früheren, eher akademischen Text in englischer Sprache mit dem Titel Capital in the Anthropocene plädiert Saito auch für eine Dekarbonisierung durch kürzere Arbeitszeiten und die Bevorzugung wesentlicher «arbeitsintensiver» Arbeiten wie der Pflegearbeit.  In der Tat fördert Saito das, was man als «De-Growth-Kommunismus» bezeichnen könnte.

Saitos kompromisslose Botschaft hat anscheinend die Phantasie der japanischen Jugend geweckt.  «Saito erzählt eine Geschichte, die leicht zu verstehen ist», sagt Jun Shiota, ein 31-jähriger Forscher, der Capital in the Anthropocene kurz nach Erscheinen des Buches gekauft hat. «Er sagt nicht, dass es gute und schlechte Dinge am Kapitalismus gibt, oder dass es möglich ist, ihn zu reformieren … er sagt nur, dass wir das gesamte System loswerden müssen.»

In seiner akademischen Arbeit ist Saito John Bellamy Foster und Paul Burkett gefolgt und hat gezeigt, dass es falsch ist zu behaupten, wie es einige Grüne tun, dass Marx und Engels die Auswirkungen des Kapitalismus auf den Planeten und die Umwelt ignoriert haben.  Insbesondere erhielt Saito 2018 den Isaac-Deutscher-Preis für seine informierte Analyse von Marx‘ Notizbüchern über Landwirtschaft und die Erschöpfung des Bodens, die Marx‘ tiefes Interesse an der Ökologie offenbart.

In diesem früheren Werk weist Saito darauf hin, dass sein Ansatz «eine klare Fortsetzung der von Foster und Burkett vertretenen Theorie des «metabolischen Risses» ist». Saito argumentiert, dass es heute ganz offensichtlich ist, dass die Massenproduktion und der Konsum im Kapitalismus einen enormen Einfluss auf die globale Landschaft haben und ökologische Krisen verursachen. Daher muss die marxistische Theorie auf diese Situation mit einer klaren praktischen Forderung reagieren, die eine nachhaltige Gesellschaft jenseits des Kapitalismus vorsieht. Der Kapitalismus und die materiellen Bedingungen für eine nachhaltige Produktion sind unvereinbar. Das ist die Grundeinsicht des «Ökosozialismus».  Der Antagonismus zwischen Rot und Grün muss aufgelöst werden.

In seinem früheren Buch über Marx‘ Aufzeichnungen über die Landwirtschaft im Kapitalismus meint Saito, Marx habe versucht zu analysieren, wie die Logik des Kapitals vom ewigen Naturkreislauf abweicht und letztlich verschiedene Disharmonien in der metabolischen Interaktion zwischen Mensch und Natur verursacht. Marx analysierte diesen Punkt unter Bezugnahme auf Justus von Liebigs Kritik an der modernen Raubbau-Landwirtschaft, die dem Boden so viele Nährstoffe wie möglich entzieht, ohne sie zurückzugeben. Diese «Raubbau»-Landwirtschaft ist von der Profitmaximierung getrieben, die mit den materiellen Bedingungen des Bodens für eine nachhaltige Produktion schlichtweg unvereinbar ist. So entsteht eine gravierende Kluft zwischen der Verwertungslogik des Kapitals und dem Stoffwechsel der Natur, d.h. «metabolische Risse» im Umgang des Menschen mit der Umwelt.

In der Schlüsselstelle zum Begriff des metabolischen Risses schrieb Marx, dass die kapitalistische Produktionsweise «Bedingungen hervorbringt, die eine irreparable Kluft im wechselseitigen Prozess zwischen dem gesellschaftlichen Stoffwechsel und dem durch die Naturgesetze des Bodens vorgeschriebenen natürlichen Stoffwechsel hervorrufen. Die Folge davon ist eine Vergeudung der Lebenskraft des Bodens, und der Handel trägt diese Verwüstung weit über die Grenzen eines einzelnen Landes hinaus (Liebig).» Mit der Ausweitung der kapitalistischen Akkumulation wird die metabolische Kluft zu einem globalen Problem.  Für Saito vertritt der Ökosozialismus daher die Auffassung, dass die ökologische Krise und die metabolische Kluft der zentrale Widerspruch des Kapitalismus sind.

Saito zufolge gab es in der Deutschen Ideologie, die 1845 geschrieben wurde, einen Wendepunkt auf Marx‘ Weg hin zu einer «ökologischen Dimension» in seiner Kapitalismuskritik. Saito geht davon aus, dass dies der Zeitpunkt ist, an dem er beginnt, den Begriff «Stoffwechsel» zu verwenden und sein Verständnis des Konzepts als die allgemeine Stoffwechseltendenz des Kapitals zu verfeinern. Saito argumentiert, dass Marx allmählich erkennt, dass die ständige Expansion des Kapitals auf der Suche nach Profit nicht nur die Arbeitskraft, sondern auch die Natur ausbeutet, was zur Zerstörung des Bodens, zur Abholzung der Wälder und anderen Formen der Verwüstung der natürlichen Ressourcen führt. Das Kapital will immer mehr Wert und vor allem Mehrwert. Das wird zum Zweck der Produktion, und die metabolische Harmonie, die vor dem Kapitalismus zwischen Mensch und Natur bestand, ist gestört. Es gibt jetzt eine metabolische Kluft, die durch den Kapitalismus verursacht wurde.

Nun gibt es eine Debatte darüber, ob der Begriff «metabolische Kluft» sinnvoll ist, denn er suggeriert, zumindest mir, dass es in der Vergangenheit vor dem Kapitalismus ein metabolisches Gleichgewicht oder eine metabolische Harmonie zwischen den Menschen auf der einen und der «Natur» auf der anderen Seite gab. Jede Betonung von Rissen oder Brüchen birgt die Gefahr, dass man annimmt, die Natur sei in Harmonie oder im Gleichgewicht, bis der Kapitalismus sie stört. Aber die Natur ist nie im Gleichgewicht, auch nicht ohne den Menschen. Sie verändert sich ständig, entwickelt sich weiter, mit «punktuellen Gleichgewichten», um den Begriff des marxistischen Paläontologen Stephen Jay Gould zu verwenden – wie die kambrische Explosion, bei der sich viele Arten entwickeln, während andere aussterben. Die Herrschaft der Dinosaurier und ihr schliessliches Aussterben hatten nichts mit dem Menschen zu tun (auch wenn es in den Filmen so dargestellt wird). Und der Mensch war noch nie in der Lage, die Bedingungen auf dem Planeten oder mit anderen Arten zu diktieren, ohne dass dies Auswirkungen hatte. Die «Natur» legt die Umwelt für den Menschen fest, und der Mensch wirkt auf die Natur ein. Um Marx zu zitieren: «Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht, wie es ihnen gefällt; sie machen sie nicht unter Umständen, die sie selbst gewählt haben, sondern unter Umständen, die ihnen direkt begegnen und die sie von der Vergangenheit geerbt haben.

Es ist richtig, dass Marx auf den Raubbau am Boden durch die kapitalistische Produktion hinweist. Im Kapital, Band I, Kapitel 15 über die Maschinerie sagt Marx: «Ausserdem ist jeder Fortschritt in der kapitalistischen Landwirtschaft ein Fortschritt in der Kunst, nicht nur den Arbeiter zu rauben, sondern auch den Boden zu rauben; jeder Fortschritt in der Steigerung der Fruchtbarkeit des Bodens für eine bestimmte Zeit ist ein Fortschritt in der Zerstörung der dauerhafteren Quellen dieser Fruchtbarkeit. Je mehr ein Land von der Grossindustrie als Hintergrund seiner Entwicklung ausgeht, … desto schneller ist dieser Prozess der Zerstörung. Die kapitalistische Produktion entwickelt also nur die Techniken und den Kombinationsgrad des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, indem sie gleichzeitig die ursprünglichen Quellen allen Reichtums – den Boden und den Arbeiter – untergräbt.»(Marx, 1995 [1887])

Saito argumentiert, dass «Marx‘ Kritik der politischen Ökonomie, wenn sie vollendet wäre, einen viel stärkeren Akzent auf die Störung der «metabolischen Interaktion» zwischen Mensch und Natur als den grundlegenden Widerspruch des Kapitalismus gelegt hätte.» Das mag Saitos Ansicht sein, aber war es auch die von Marx?  Ist die «metabolische Kluft» der «Grundwiderspruch des Kapitalismus»?  Meiner Ansicht nach bietet Saito keine Rechtfertigung für diese Behauptung.

Für Marx war der Kapitalismus ein System der «brutalen Ausbeutung» der Arbeitskraft in der Produktion für den Profit, nicht eines des Raubes oder der Enteignung. Für Marx ist die Landwirtschaft im Kapitalismus ein Sektor, der die Arbeitskraft in gleicher Weise ausbeutet wie die Industrie. Marx lehnte die ricardianische Theorie ab, wonach die Rentabilität des Kapitals aufgrund der abnehmenden Erträge in der Landwirtschaft tendenziell sinkt. Marx‘ Gesetz der tendenziell sinkenden Profitrate hing von einer steigenden «organischen» Zusammensetzung des Kapitals ab (das Wort «organisch» stammt vielleicht von Liebig, wie Saito andeutet), bei der der materielle Wert von Maschinen und natürlichen Materialien im Verhältnis zur Ausbeutung der Arbeitskraft ansteigt. Im Gegensatz zu Saitos Schlussfolgerung lehnte Marx jedoch Liebigs Theorie der Erschöpfung des Bodens in Bezug auf die Grenzen des Kapitalismus ab und wies den impliziten Malthusianismus zurück, wonach die Bevölkerung die Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln und lebensnotwendigen Gütern übersteigen würde.

Der Untertitel von Saitos Buch lautet: «Auf dem Weg zur Idee des De-Growth-Kommunismus».  De-Growth ist unter vielen Umweltschützern und Linken zunehmend populär geworden. Jason Hickel, ein prominenter Befürworter von Degrowth, definiert dies wie folgt: «Das Ziel von Degrowth ist es, den Material- und Energiedurchsatz der Weltwirtschaft zu verringern, wobei der Schwerpunkt auf Ländern mit hohem Einkommen und hohem Pro-Kopf-Verbrauch liegt.»

Hier gibt es eine grosse Debatte – wie in der Kritik des ehemaligen Chefökonomen der Weltbank und Experten für globale Ungleichheit, Branco Milanovic, zum Ausdruck kommt.  Milanovic argumentiert, dass jeder Vorschlag, Einkommen und Wohlstand in den globalen Süden umzuverteilen, indem die Akkumulation und das BIP-Wachstum in den reichen Ländern gestoppt oder sogar reduziert werden, wirtschaftlich irrational und politisch nicht durchführbar ist.  Befürworter des Wachstumsrückgangs wie Hickel behaupten, Milanovic stelle das Argument des Wachstumsrückgangs falsch dar, weil er ein «blindes Vertrauen» in das Wirtschaftswachstum habe.  Ich überlasse es den Lesern hier, die Argumente zu prüfen.

Es genügt zu sagen, dass im Kapitalismus die Akkumulation um der Akkumulation willen erfolgt, um mehr zu investieren und damit mehr Profit zu machen, ohne Plan und rein im Interesse des privaten Profits. Wenn die Lohnabhängigen die Kontrolle über den Mehrwert haben, werden wir dann nicht die Produktivkräfte entwickeln und ausbauen, um das Leben besser und einfacher für uns und nachhaltiger für die Erde und ihre Bewohner zu machen? Würden wir nicht vor allem die «grünen» Produktivkräfte ausbauen, um beispielsweise mehr (und bessere) Schulen, öffentliche Verkehrsmittel usw. zu bauen? Sollten Sozialisten nicht danach streben, die vom Imperialismus verursachte Unterentwicklung zu beheben, indem sie die Entwicklung der Produktivkräfte in der ehemals kolonisierten Welt unterstützen?

«Doch bei allem Geiz ist die kapitalistische Produktion durch und durch verschwenderisch mit dem menschlichen Material, wie auch die Art und Weise, wie sie ihre Produkte durch den Handel verteilt, und die Art und Weise, wie sie konkurriert, sie sehr verschwenderisch mit den materiellen Ressourcen macht, so dass sie für die Gesellschaft verliert, was sie für den einzelnen Kapitalisten gewinnt.» (Marx). Die verschwenderischen und ökologisch nicht nachhaltigen Konsummuster der Arbeiterklasse sind nicht auf eine «persönliche» Entscheidung zurückzuführen, sondern werden durch das System verursacht.

Die Befürworter des Degrowths scheinen jedoch zu argumentieren, dass es absolute «planetarische Grenzen» und eine feste «Tragfähigkeit» gibt, die von den Menschen nicht überschritten werden kann, wenn wir einen ökologischen Kollaps vermeiden wollen.  Dabei wird nicht zwischen gesellschaftlich gesetzten Grenzen und natürlichen Grenzen unterschieden. Die Degradierung der Natur, die Ausrottung von Arten und die drohende Zerstörung der Atmosphäre des Planeten sind jedoch das Ergebnis der Widersprüche, die in der kapitalistischen Produktionsweise selbst zu finden sind, und nicht in einer existenziellen Bedrohung von ausserhalb des Systems. Die zunehmende Umweltverschmutzung und -zerstörung ist auf das Profitstreben der Kapitalisten auf Kosten der Umwelt zurückzuführen, nicht auf die Technologien selbst. Sozialdemokraten sollten zwischen den Produktionsinstrumenten und ihrem Einsatz im Kapitalismus unterscheiden.

In einem sozialistischen De-Growth-Szenario würde das Ziel darin bestehen, die ökologisch zerstörerische und gesellschaftlich weniger notwendige Produktion zu reduzieren (was einige als den Tauschwertteil der Wirtschaft bezeichnen würden), während die Teile der Wirtschaft, die auf das menschliche Wohlbefinden und die ökologische Regeneration ausgerichtet sind (der Nutzwertteil der Wirtschaft), geschützt und sogar verbessert werden.

Saito hat Recht, dass die Beendigung des dialektischen Widerspruchs zwischen Mensch und Natur und die Herstellung eines gewissen Masses an Harmonie und ökologischem Gleichgewicht nur mit der Abschaffung der kapitalistischen Produktionsweise möglich wäre. Wie Engels (1896) sagte: «Um diese Kontrolle durchzuführen, bedarf es mehr als blosser Kenntnisse.» Wissenschaft allein reicht nicht aus. «Sie erfordert eine vollständige Umwälzung unserer bisherigen Produktionsweise und damit unserer gesamten gegenwärtigen Gesellschaftsordnung» (ebd.)

Quelle: thenextrecession.com… vom 29. November 2022; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

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