John Bellamy Foster. Es ist ein Zeichen für die Tiefe der strukturellen Krise des Kapitals in unserer Zeit, dass seit Beginn des Ersten Weltkriegs und der Auflösung der Zweiten Internationale – während der fast alle europäischen sozialdemokratischen Parteien auf der Seite ihrer jeweiligen Nationalstaaten in den interimperialistischen Krieg eintraten – die Spaltung der Linken in Bezug auf den Imperialismus nicht mehr so gravierende Ausmaße angenommen hat. ¹ Obwohl die eher eurozentrischen Teile des westlichen Marxismus seit langem versuchen, die Imperialismustheorie auf verschiedene Weise abzuschwächen, hat W. I. Lenins klassisches Werk Imperialismus: Die höchste Entwicklungsstufe des Kapitalismus (geschrieben zwischen Januar und Juni 1916) dennoch seit über einem Jahrhundert seine zentrale Stellung in allen Diskussionen über den Imperialismus behalten, nicht nur wegen seiner Genauigkeit bei der Erklärung des Ersten und Zweiten Weltkriegs, sondern auch wegen seiner Nützlichkeit bei der Erklärung der imperialen Ordnung nach dem Zweiten Weltkrieg. ² Lenins Gesamtanalyse steht jedoch keineswegs allein da, sondern wurde zu verschiedenen Zeiten durch die Dependenztheorie, die Theorie des ungleichen Austauschs, die Weltsystemtheorie und die Analyse der globalen Wertschöpfungskette unter Berücksichtigung neuer historischer Entwicklungen ergänzt und aktualisiert. Dabei hat sich eine grundlegende Einheit der marxistischen Imperialismustheorie herausgebildet, die die globalen revolutionären Kämpfe prägt.

Heute wird diese marxistische Imperialismustheorie jedoch von selbsternannten Sozialisten im Westen mit eurozentristischer Ausrichtung weitgehend, wenn nicht gar vollständig abgelehnt. Daher ist die Kluft zwischen den imperialismusbezogenen Ansichten der westlichen Linken und denen der revolutionären Bewegungen im Globalen Süden größer als jemals zuvor im letzten Jahrhundert. Die historischen Grundlagen dieser Spaltung liegen im Niedergang der US-Hegemonie und der relativen Schwächung der gesamten imperialistischen Weltordnung, die sich um die Triade USA, Europa und Japan dreht und mit dem wirtschaftlichen Aufstieg ehemaliger Kolonien und Halbkolonien im Globalen Süden konfrontiert ist. Der Niedergang der US-Hegemonie geht einher mit dem Versuch der USA und der NATO seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion von 1991, eine von Washington dominierte unipolare Weltordnung zu schaffen. In diesem extrem polarisierten Kontext leugnen viele Linke heute die wirtschaftliche Ausbeutung der Peripherie durch die imperialistischen Kernländer. Hinzu kommen in jüngerer Zeit scharfe Angriffe auf die antiimperialistische Linke.

So sehen wir uns heute häufig mit widersprüchlichen Thesen konfrontiert, die von der westlichen Linken ausgehen, wie zum Beispiel: (1) Eine Nation kann keine andere ausbeuten; (2) es gibt keinen Monopolkapitalismus als wirtschaftliche Grundlage des Imperialismus; (3) imperialistische Rivalität und Ausbeutung zwischen Nationen sind durch globale Klassenkämpfe innerhalb eines vollständig globalisierten transnationalen Kapitalismus ersetzt worden; (4) alle Großmächte sind heute kapitalistische Nationen, die in einen interimperialistischen Kampf verwickelt sind; (5) imperialistische Nationen können in erster Linie auf einem demokratisch-autoritären Spektrum beurteilt werden, so dass nicht alle Imperialismen gleich sind; (6) Imperialismus sei lediglich eine politische Politik der Aggression eines Staates gegen einen anderen; (7) humanitärer Imperialismus zum Schutz der Menschenrechte sei gerechtfertigt; (8) die herrschenden Klassen im Globalen Süden seien nicht mehr antiimperialistisch, sondern transnationalistisch oder subimperialistisch orientiert; (9) die „antiimperialistische Linke“ ist „manichäisch“ in ihrer Unterstützung des moralisch „guten“ Globalen Südens gegen den moralisch „bösen“ Globalen Norden; (10) der wirtschaftliche Imperialismus habe sich nun „umgekehrt“, da der Globale Osten/Süden nun den Globalen Westen/Norden ausbeute; (11) China und die Vereinigten Staaten stünden an der Spitze rivalisierender imperialistischer Blöcke; und (12) Lenin sei hauptsächlich ein Theoretiker des Interimperialismus gewesen, nicht des Imperialismus von Zentrum und Peripherie.³

Um die komplexen theoretischen und historischen Fragen zu verstehen, die hier eine Rolle spielen, ist es wichtig, auf Lenins Analyse des Imperialismus zurückzugreifen und diese nicht nur im Zusammenhang mit Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus zu betrachten, sondern im Zusammenhang mit seinen gesamten Schriften zum Imperialismus aus den Jahren 1916–1920. Dann wird es möglich sein, zu erkennen, wie sich die Theorie des imperialistischen Weltsystems im letzten Jahrhundert auf der Grundlage von Lenins Analyse und der frühen Kommunistischen Internationale (Komintern) entwickelt hat, gefolgt von weiteren theoretischen Verfeinerungen nach dem Zweiten Weltkrieg in den Werken der wichtigsten Theoretiker der Dependenz, des ungleichen Austauschs, des kapitalistischen Weltsystems und der globalen Wertketten. Diese Geschichte wird die Grundlage bilden, auf der die derzeitige Leugnung des Imperialismus in weiten Teilen der Linken kritisiert werden kann.

Lenins Gesamtkonzeption des Imperialismus

Ein Beweis für die enorme Kraft von Lenins Analyse in „Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus“ ist, dass selbst jene linken Denker, die behaupten, der Imperialismus sei überwunden, sich dennoch auf Lenins klassisches Werk beziehen. So wird heute von der eurozentristischen Linken häufig argumentiert, Lenin habe sich nicht mit Fragen der Ungleichheit zwischen kolonisierenden und kolonialisierten Ländern oder zwischen Zentrum und Peripherie befasst. Vielmehr wird uns gesagt, dass er sein Werk in erster Linie als Auseinandersetzung mit dem horizontalen Konflikt zwischen den großen kapitalistischen Mächten verstanden habe.⁴ So geht William I. Robinson, renommierter Professor für Soziologie an der University of California in Santa Barbara und Vorstandsmitglied der Global Studies Association of North America (GSA), sogar so weit, zu behaupten, Lenins Imperialismustheorie habe nichts mit der Ausbeutung einer Nation durch eine andere zu tun.

Unter Linken herrscht die Vorstellung vor, Lenin habe eine nationalstaatliche oder territorial begründete Theorie des Imperialismus vertreten. Das ist grundlegend falsch. Er vertrat eine klassenbasierte Theorie. Eine Nation kann keine andere Nation ausbeuten – das ist einfach eine absurde Verdinglichung. Imperialismus war schon immer ein gewaltsames Klassenverhältnis, nicht zwischen Ländern, sondern zwischen globalem Kapital und globaler Arbeit. … Die meisten Linken sehen den Ausbeuter als „imperialistische Nation“. Dies ist insofern eine Verdinglichung, als Nationen keine Makroakteure sind und nie waren. Eine Nation kann nicht ausbeuten oder ausgebeutet werden.⁵

Die Ausbeutung einer Nation durch eine andere steht jedoch keineswegs im Widerspruch zum Marxismus. Karl Marx zeigte nichts als Verachtung für diejenigen, die seiner Meinung nach nicht erkennen konnten, „wie eine Nation auf Kosten einer anderen reich werden kann“.⁶ In ähnlicher Weise behauptete Lenin in Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus ausdrücklich, dass die vorherrschende Tendenz des Imperialismus „die Ausbeutung einer immer größerer Zahl kleiner oder schwacher Nationen durch eine äußerst kleine Gruppe der reichsten und mächtigsten Nationen“ sei. Später erklärte er, dass „die Ausbeutung unterdrückter Nationen … und insbesondere die Ausbeutung der Kolonien durch eine Handvoll Großmächte“ die wirtschaftliche Wurzel des Imperialismus sei. Lenin stellte unmissverständlich klar, dass Ausbeutung in diesem Zusammenhang bedeutete, dass eine imperialistische Nation im Zentrum des kapitalistischen Weltsystems „Mehrprofite aus“ einer unterdrückten Nation in der kolonialen/halbkolonialen/abhängigen Welt „zieht“.⁷

Dennoch war laut Vivek Chibber, Professor für Soziologie an der New York University und Herausgeber von Catalyst, Lenins gesamte Konzeption des wirtschaftlichen Imperialismus als Monopolkapitalismus „fehlerhaft“, ebenso wie Lenins Vorstellungen, dass der Imperialismus wirtschaftlicher (und nicht nur politischer) Natur sei und dass es in den reichen kapitalistischen Ländern eine Oberschicht der Arbeiterklasse (die Arbeiteraristokratie) gebe, die vom Imperialismus profitiere. In all diesen Punkten, so Chibber, sei Lenins Analyse falsch gewesen, während die Bedeutung seiner Theorie hauptsächlich auf den Bereich des interkapitalistischen Wettbewerbs beschränkt gewesen sei.⁸

Solch gravierende Missverständnisse in Bezug auf Lenins Theorie und ihre aktuelle Relevanz lassen sich zum Teil auf eine Tendenz radikaler Wissenschaftler im Westen zurückführen, sein Werk „Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus“ losgelöst von seinen anderen wichtigen Schriften zum Imperialismus zu studieren. Dazu gehören sechs Schlüsselwerke, die zwischen 1916 und 1920 entstanden sind: „Die sozialistische Revolution und das Selbstbestimmungsrecht der Nationen (Thesen)“ (verfasst im Januar–Februar 1916); ‚Imperialismus und Spaltung des Sozialismus‘ (verfasst im Oktober 1916); ‚Ansprache an den Zweiten Allrussischen Kongress der kommunistischen Organisationen der Völker des Ostens‘ (November 1919); “Vorläufiger Entwurf von Thesen zur nationalen und kolonialen Frage“ (für den Zweiten Kongress der Kommunistischen Internationale [Juni 1920]); „Vorwort zu den französischen und deutschen Ausgaben“ seines Buches über den Imperialismus (6. Juli 1920); und „Der Bericht der Kommission über die nationale und koloniale Frage“ (26. Juli 1920).⁹ Diese zusätzlichen, meist späteren Schriften Lenins zur nationalen und kolonialen Frage ergänzen Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus, indem sie sich direkt mit der Frage der Ausbeutung unterentwickelter Länder durch die großen imperialistischen Mächte, vor allem die Vereinigten Staaten, Großbritannien, Frankreich, Deutschland, Italien und Japan (die heute zusammen mit Kanada die Gruppe der Sieben oder G7 bilden), befassen.¹⁰

„Wenn man den Imperialismus möglichst kurz definieren müsste“, schrieb Lenin in Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus, „müssten wir sagen, der Imperialismus ist die Monopollage des Kapitalismus“. Der Aufstieg der monopolistischen Akkumulation hatte die Ära des freien Wettbewerbs abgelöst und einen Bereich mit enormen Überschussgewinnen in relativ wenigen Unternehmen geschaffen, die die Wirtschaft dominierten.¹¹ In den fünf Merkmalen des Imperialismus, die Lenin unmittelbar danach auflistete, betonte er die Konzentration und Zentralisierung des Kapitals auf nationaler und weltweiter Ebene als primäres Merkmal des Imperialismus. Das zweite Merkmal war die Verschmelzung von Industrie- und Bankkapital zu Finanzkapital und einer Finanzoligarchie. Das dritte war der Export von Kapital im Unterschied zum Export von Waren, d. h. die Verlagerung des Kapitals auf ein globales Betätigungsfeld. Das vierte, das die drei vorherigen zusammenfasste, war die Herrschaft einer relativ kleinen Zahl internationaler kapitalistischer Monopole über die Welt. Das fünfte war die Vollendung der „territorialen Aufteilung der Welt unter den großen kapitalistischen Mächten“.¹²

Lenins Analyse stand in starkem Gegensatz zu der von Karl Kautsky, dem Haupttheoretiker der deutschen Sozialdemokratischen Partei, der argumentiert hatte, dass sich der Imperialismus zu einem „Ultraimperialismus“ entwickeln würde, in dem sich die führenden kapitalistischen Länder durch eine „Föderation der Stärksten“ vereinigen würden – eine These, die durch den Ersten und Zweiten Weltkrieg widerlegt werden sollte. Zwar bildeten die wichtigsten kapitalistischen Staaten nach dem Zweiten Weltkrieg eine kollektivere imperialistische Front, doch war dies das Ergebnis der globalen Hegemonie der Vereinigten Staaten, die die anderen führenden kapitalistischen Staaten in den Status von Juniorpartnern drängte. Insgesamt hat sich Kautskys Auffassung vom Imperialismus als Politik als unermesslich schwächer erwiesen als Lenins Auffassung vom Imperialismus als System.¹³

Wie die Forschungsgruppe für politische Ökonomie (RUPE, Indien) festgestellt hat, „lag der Schwerpunkt von Lenins Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus auf der Aufdeckung des Charakters des [Ersten] Weltkriegs und seiner Wurzeln im Kapitalismus selbst; daher untersuchte er in diesem Werk nicht die Auswirkungen des Imperialismus auf Kolonien und Halbkolonien“. ¹⁴ Um zu diesem Teil seiner Analyse zu gelangen, muss man Lenins andere, meist spätere Schriften zum Imperialismus betrachten, die entstanden, als er im Zusammenhang mit der Gründung der Komintern direkt mit dem antiimperialistischen Kampf in den Ländern der Peripherie, insbesondere in Asien, konfrontiert war. Nach der Oktoberrevolution sah sich Sowjetrussland sofort mit den militärischen Interventionen der imperialistischen Mächte auf der Seite der Weißen im russischen Bürgerkrieg konfrontiert. Winston Churchill, so beobachtete Lenin, verkündete fröhlich, dass Russland in einer „Kampagne von vierzehn Nationen“ angegriffen werde, vor allem von den großen imperialistischen Mächten der Vereinigten Staaten, Großbritanniens, Frankreichs, Italiens und Japans, die sich in ihrer Opposition gegen die Oktoberrevolution zusammengeschlossen hatten. ¹⁵ Gleichzeitig inspirierte die Russische Revolution große Aufstände in Asien, wie die Bewegung des 4. Mai in China (1919), die Agitation gegen das Rowlatt-Gesetz in Indien (1919) und die Große Irakische Revolution (1920).¹⁶

Lenin war natürlich ein zu versierter politischer Denker, um die Auswirkungen dieser neuen revolutionären Bewegungen nicht zu erkennen. Er konzentrierte sich daher noch mehr auf die Ausbeutung der unterentwickelten Volkswirtschaften, die schon immer der wichtigste historische Widerspruch gewesen war, der seiner Analyse des Imperialismus insgesamt zugrunde lag. Die Ausbeutung der Kolonien, Halbkolonien und abhängigen Länder durch die imperialistischen Mächte war bereits 1916 in Lenins Schriften erkennbar. In „Die sozialistische Revolution und das Selbstbestimmungsrecht der Nationen“ argumentierte er, dass ein gewisses Maß an Selbstbestimmung für einige kolonialisierte/abhängige Nationen unter dem Kapitalismus möglich sei, jedoch nur, wenn Revolutionen dies herbeiführten. Solche Revolutionen an den Rändern des Systems erforderten letztendlich Revolutionen in den Metropolen. „Keine Nation“, schrieb er unter Bezugnahme auf eine frühere Aussage von Marx, „kann frei sein, wenn sie andere Nationen unterdrückt.“¹⁷

In „Imperialismus und Spaltung des Sozialismus“ erklärte Lenin:

Eine Handvoll reicher Länder – es sind nur vier, wenn wir von unabhängigem, wirklich gigantischem, „modernem“ Reichtum sprechen: England, Frankreich, die Vereinigten Staaten und Deutschland –, haben das Monopol zu ungeheuren Ausmaßen entwickelt, sie erzielen Supergewinne in Höhe von Hunderten, wenn nicht Tausenden von Millionen, sie „reiten auf dem Rücken“ von Hunderten und Aberhunderten von Millionen Menschen in anderen Ländern und kämpfen untereinander um die Aufteilung der besonders reichen, besonders fetten und besonders leicht zu erbeutenden Beute. Diese [Ausbeutung und die daraus resultierende Beute] ist in Wirklichkeit das wirtschaftliche und politische Wesen des Imperialismus.¹⁸

Lenin argumentierte nicht nur, dass das Monopolkapital Kolonien, Halbkolonien und abhängige Länder ausbeutete und auf diese Weise Superprofite erzielte, sondern dass es ihm dies, wie Friedrich Engels angedeutet hatte, ermöglichte, einen kleinen Teil der Arbeiterklasse (die obere Schicht der Arbeiterschaft) zu „bestechen“, eine These, die als These von der Arbeiteraristokratie bekannt ist.¹⁹ Er bekräftigte dies nachdrücklich in seinem Vorwort zu Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus.²⁰ Dies erkläre, so argumentierte er, den konservativeren Charakter der britischen Arbeiterbewegung sowie der Arbeiterbewegung aller imperialistischen Kernländer. Die Antwort darauf, schrieb er, „wenn wir Sozialisten bleiben wollen“, sei, „tiefer und weiter hinabzusteigen“, unter die schmale Oberschicht der Arbeiterklasse, „zu den wirklichen Massen; das ist der ganze Sinn und Zweck des Kampfes gegen den Opportunismus“ der Arbeiteraristokratie und der Sozialdemokratie.²¹

In seiner „Ansprache an den Zweiten Allrussischen Kongress der kommunistischen Organisationen der Völker des Ostens“ betonte Lenin, wie ein „unbedeutender Teil der Weltbevölkerung“ sich „das Recht angemaßt hat, die Mehrheit der Weltbevölkerung auszubeuten“. Unter diesen Umständen hatte der Kampf gegen den Imperialismus sogar Vorrang vor dem Klassenkampf, obwohl beide untrennbar miteinander verbunden blieben. „Die sozialistische Revolution wird nicht allein oder hauptsächlich ein Kampf der revolutionären Proletarier jedes Landes gegen ihre Bourgeoisie sein – nein, sie wird ein Kampf aller imperialistisch unterdrückten Kolonien und Länder, aller abhängigen Länder gegen den internationalen Imperialismus sein … Der Bürgerkrieg der arbeitenden Menschen gegen die Imperialisten und Ausbeuter in allen fortgeschrittenen Ländern beginnt sich mit nationalen Kriegen gegen den internationalen Imperialismus zu verbinden.“²²

Lenin entwickelte diese Position in den „Vorläufigen Thesen zur nationalen und kolonialen Frage“ weiter. Er unterschied scharf zwischen den „unterdrückten, abhängigen und unterworfenen Nationen“ und den „unterdrückenden, ausbeutenden und souveränen Nationen“. Hier stellte er klar, dass „der proletarische Internationalismus verlangt, dass die Interessen des proletarischen Kampfes in jedem einzelnen Land dem Kampf auf weltweiter Ebene untergeordnet werden“. Der Kapitalismus versuche oft, das Ausmaß der internationalen Ausbeutung durch die Schaffung von Staaten zu verschleiern, die nominell souverän seien, aber tatsächlich „wirtschaftlich, finanziell und militärisch“ von den imperialistischen Ländern abhängig seien.²³

Lenin bekräftigte diese Punkte in seinem „Bericht der Kommission über die nationale und koloniale Frage“ und kam zu dem Schluss, dass unter den gegenwärtigen Bedingungen der Unterentwicklung in den unterdrückten Nationen „jede nationale Bewegung nur eine bürgerlich-demokratische Bewegung sein kann“. Diese „national-revolutionären“ Kämpfe müssten trotz ihres vorherrschenden Klassencharakters unterstützt werden, aber nur solange es sich um „wirklich revolutionäre“ Kämpfe handele. Er lehnte die Ansicht, dass solche Revolutionen „unweigerlich die kapitalistische Phase durchlaufen müssen“, entschieden ab und argumentierte vielmehr, dass sie sich aufgrund ihrer antiimperialistischen und komplexen Klassenzusammensetzung und mit dem Beispiel der Sowjetunion vor Augen zu echten Bewegungen zum Sozialismus entwickeln könnten, die viele der mit dem Kapitalismus verbundenen Entwicklungsaufgaben auf nichtkapitalistische Weise erfüllen würden.²⁴

Auf Lenins „Vorläufigen Thesen zur nationalen und kolonialen Frage“, die auf dem Zweiten Kongress der Komintern vorgestellt wurden, folgten mit Lenins Unterstützung die „Ergänzenden Thesen zur nationalen und kolonialen Frage“ des indischen Marxisten M. N. Roy, die zusammen mit Lenins „Vorläufigen Thesen“ angenommen wurden. Von zentraler Bedeutung für diese „Ergänzenden Thesen“ war die ausdrückliche Feststellung, dass der Imperialismus die wirtschaftliche Entwicklung in den Kolonien, Halbkolonien und abhängigen Gebieten verzerrt hatte. Kolonien wie Indien waren deindustrialisiert worden, was ihren Fortschritt blockierte. Die imperialen Mächte hatten den wirtschaftlich „rückständigen Ländern“ und Kolonien Superprofite entzogen:

Die Fremdherrschaft behindert ständig die freie Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens; daher muss der erste Schritt der Revolution die Beseitigung dieser Fremdherrschaft sein. Der Kampf zur Überwindung der Fremdherrschaft in den Kolonien bedeutet daher nicht, die nationalen Ziele der nationalen Bourgeoisie zu unterstützen, sondern vielmehr, den Weg zur Befreiung des Proletariats in den Kolonien zu ebnen. […] Die wirkliche Kraft, die Grundlage der Befreiungsbewegung, lässt sich nicht in den engen Rahmen des bürgerlich-demokratischen Nationalismus in den Kolonien zwängen. In den meisten Kolonien gibt es bereits organisierte revolutionäre Parteien, die in engem Kontakt mit den arbeitenden Massen arbeiten.²⁵

Zwei Jahre später wurden in den „Thesen zur Ostfrage“ des Vierten Kongresses der Komintern 1922 einige der Kernbegriffe der Dependenztheorie eingeführt:

Es ist diese [nach dem Ersten Weltkrieg] Schwächung des imperialistischen Drucks in den Kolonien, zusammen mit der stetig wachsenden Rivalität zwischen den verschiedenen imperialistischen Gruppierungen, die die Entwicklung des einheimischen Kapitalismus in den kolonialen und halbkolonialen Ländern erleichtert hat, der sich über die engen und beschränkenden Grenzen der imperialistischen Herrschaft der Großmächte hinaus ausgedehnt hat und weiter ausdehnt. Zuvor hatte der Großkapitalismus versucht, die rückständigen Länder vom Welthandel abzuschotten, um auf diese Weise seine Monopolstellung zu sichern und durch die kommerzielle, industrielle und fiskalische Ausbeutung dieser Länder Superprofite zu erzielen. Der Aufstieg einheimischer Produktivkräfte in den Kolonien steht in unversöhnlichem Widerspruch zu den Interessen des Weltimperialismus, dessen Wesen darin besteht, die Unterschiede im Entwicklungsstand der Produktivkräfte in verschiedenen Bereichen der Weltwirtschaft auszunutzen, um monopolistische Superprofite zu erzielen.²⁶

Die „Thesen über die revolutionäre Bewegung in den Kolonien und Halbkolonien“ des Sechsten Kongresses der Komintern von 1928 stellten einen Höhepunkt der Imperialismustheorie in der Zwischenkriegszeit dar. Darin hieß es: „Die gesamte Wirtschaftspolitik des Imperialismus gegenüber den Kolonien wird bestimmt von seinem Bestreben, ihre Abhängigkeit zu erhalten und zu verstärken, ihre Ausbeutung zu vertiefen und ihre selbständige Entwicklung so weit wie möglich zu behindern. […] Der größte Teil des Mehrwerts, der […] der billigen Arbeitskraft“ in den Kolonien und Halbkolonien abgepresst wird, wird ins Ausland exportiert, was zu einer „Aderlass der nationalen Reichtümer der Kolonialländer“ führt.²⁷

Das schwierigste theoretische und praktische Problem war die Klassenbasis der antiimperialistischen Revolution in den unterentwickelten Ländern. Lenin hatte betont, dass der Aufstand gegen den Imperialismus die Entwicklungsziele verwirklichen müsse, die normalerweise mit der nationalen Bourgeoisie verbunden sind, dass aber die Natur des „nationalrevolutionären“ Kampfes nicht notwendigerweise von der nationalen Bourgeoisie bestimmt werde. Mao Zedong leistete 1926 in seiner „Analyse der Klassen in der chinesischen Gesellschaft“ einen wichtigen Beitrag zum antiimperialistischen Kampf und zur sozialistischen Revolution. Hier argumentierte Mao, dass die große, monopolkapitalistische Bourgeoisie zusammen mit der Klasse der Großgrundbesitzer eine kompradore Klassenformation bildete, die als Anhängsel des internationalen Kapitals fungierte. Die kleinere nationale Bourgeoisie war hingegen zu schwach und strebte vor allem danach, sich in eine große Bourgeoisie zu verwandeln. Die revolutionären Kräfte waren somit auf das Kleinbürgertum, das Halbproletariat, das Proletariat und letztlich die Bauern angewiesen.²⁸

All diese und die meisten nachfolgenden Entwicklungen in der Imperialismustheorie hatten ihren Ursprung bei Lenin. Prabhat Patnaik schrieb dazu:

Die Bedeutung von Lenins „Imperialismus“ lag darin, dass er die Wahrnehmung der Revolution völlig revolutionierte. Marx und Engels hatten bereits vor der proletarischen Revolution in den Metropolen die Möglichkeit eigener Revolutionen in kolonialen und abhängigen Ländern ins Auge gefasst, aber diese beiden Revolutionen wurden als voneinander getrennt betrachtet, und sowohl der Verlauf der Revolution in der Peripherie als auch ihre Beziehung zur sozialistischen Revolution in den Metropolen blieben unklar. Lenins „Imperialismus“ verband nicht nur diese beiden Revolutionen miteinander, sondern machte auch die Revolution in den peripheren Ländern zu einem Teil des Prozesses der Menschheit auf dem Weg zum Sozialismus. Er betrachtete den revolutionären Prozess somit als ein integriertes Ganzes.²⁹

Abhängigkeit, ungleicher Austausch, das imperialistische Weltsystem und globale Wertschöpfungsketten

Nach dem Zweiten Weltkrieg hatte sich das imperialistische Weltsystem historisch über die geopolitischen Verhältnisse zu Lenins Zeiten hinaus entwickelt. Die Vereinigten Staaten waren nun die unangefochtene Hegemonialmacht im kapitalistischen Weltsystem und begannen sofort einen Kalten Krieg, der darauf abzielte, die Sowjetunion „einzudämmen“ und gleichzeitig Revolutionen überall auf der Welt zu unterdrücken. Dennoch erfasste nach dem Sieg der chinesischen Revolution im Mai 1949 eine revolutionäre Entkolonialisierungswelle, die weitgehend vom Marxismus inspiriert war, Asien und Afrika.

Im Gegensatz zu Asien und Afrika gab es in Süd- und Mittelamerika aufgrund der antikolonialen Aufstände gegen Spanien und Portugal im 19. Jahrhundert, die zur Bildung souveräner Staaten führten, relativ wenige offizielle Kolonien. Dennoch waren die lateinamerikanischen Staaten lange Zeit auf wirtschaftliche Abhängigkeiten oder Neokolonien reduziert, zunächst von Großbritannien und dann von den Vereinigten Staaten. Daher war das Hauptproblem in der Region die Überwindung der vom US-Imperialismus auferlegten wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Abhängigkeit. Die lateinamerikanische marxistische Theorie, insbesondere in Bezug auf den Imperialismus, hat ihre Wurzeln in den Werken des peruanischen Marxisten José Carlos Mariátegui, der 1929 schrieb: „Wir sind Antiimperialisten, weil wir Marxisten sind, weil wir Revolutionäre sind, weil wir den Kapitalismus mit dem Sozialismus bekämpfen … und weil wir in unserem Kampf gegen den ausländischen Imperialismus unsere Pflicht zur Solidarität mit den revolutionären Massen Europas erfüllen.“ ³⁰ Zu der Zeit, als Mariátegui diese Worte schrieb, weckte der Kampf von Augusto César Sandino gegen die US-Intervention in Nicaragua das antiimperialistische Bewusstsein in ganz Lateinamerika. Später brachte der Sieg der kubanischen Revolution im Jahr 1959, inspiriert vom Antiimperialismus José Martís und weiterentwickelt zu einem Kampf für den Sozialismus, die Revolution gegen den Imperialismus in Lateinamerika erneut in den Vordergrund, das sich in dieser Hinsicht Asien und Afrika anschloss.³¹

Aufgrund der revolutionären Welle, die in den ersten Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg alle drei Kontinente der Dritten Welt erfasste, wurde Lenins ursprüngliche Analyse des Imperialismus vertieft und erweitert und entwickelte sich zu einer reichen globalen Tradition, die viele unterschiedliche historische Bedingungen und Sprachen widerspiegelte – aber immer auf die Notwendigkeit des revolutionären Kampfes hinwies.

Eine wichtige Figur in der Entwicklung sowohl der Imperialismustheorie als auch der Dependenztheorie nach dem Zweiten Weltkrieg war Paul A. Baran, Autor von „The Political Economy of Growth“ (1957).³² Baran wurde 1910 in Nikolajew, Ukraine, im zaristischen Russischen Reich geboren. Er studierte Wirtschaftswissenschaften am Plechanow-Institut für Wirtschaftswissenschaften in der Sowjetunion und an der Universität Berlin und arbeitete als wissenschaftlicher Assistent von Friedrich Pollock am Institut für Sozialforschung in Frankfurt. Später emigrierte er in die Vereinigten Staaten und studierte während der Keynesianischen Revolution Wirtschaftswissenschaften an der Harvard University. Während des Zweiten Weltkriegs und unmittelbar danach arbeitete er für die Strategic Bombing Survey in Deutschland und Japan. Nach dem Krieg arbeitete er für die Federal Reserve Board und erhielt anschließend eine Festanstellung als Professor für Wirtschaftswissenschaften an der Stanford University. Vor der Veröffentlichung von „The Political Economy of Growth“ hielt Baran eine Reihe von Vorlesungen an der Oxford University, wo ein Großteil des Buches entstand, und war am Indian Statistical Institute in Kalkutta beschäftigt.³³ Er war ein starker Befürworter der kubanischen Revolution und übte einen wichtigen Einfluss auf Che Guevara aus. 1966 verfasste Baran zusammen mit Paul M. Sweezy das Werk „Monopoly Capital: An Essay on the American Social and Economic Order“ (Monopolkapital: Ein Essay über die amerikanische Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung).³⁴

Aufgrund seines äußerst breit gefächerten Hintergrunds verkörperte Baran in seinem Werk nicht nur die Imperialismustheorien von Lenin, der Komintern und Mao, sondern auch die Erfahrungen der sowjetischen und indischen Wirtschaftsplanung. Gleichzeitig integrierte er diese in die neuen Bedingungen der Nachkriegszeit. Er war daher prädestiniert, zu einem grundlegenden Denker der marxistischen Dependenztheorie zu werden. Er argumentierte, dass der Imperialismus die Entwicklung in den unterentwickelten Ländern „unermesslich verzerrt“ und blockiert habe.³⁵ Im Jahr 1830 hatten die Länder der sogenannten „Dritten Welt“ 60,9 Prozent des weltweiten Industriepotenzials. Bis 1953 war dieser Anteil auf 6,5 Prozent gesunken. ³⁶ Baran führte sein Konzept des wirtschaftlichen Überschusses ein (in seiner einfachsten Form „die Differenz zwischen der tatsächlichen aktuellen Produktion einer Gesellschaft und ihrem tatsächlichen aktuellen Verbrauch“) und erklärte, dass das Grundproblem, das die Entwicklung in den unterentwickelten Ländern verhinderte, die Abschöpfung des Überschusses durch die großen imperialistischen Mächte war, die den angeeigneten Überschuss entweder in ihre eigene Wirtschaft oder aber in die Peripherie investierten, um ihre langfristige Ausbeutung der unterentwickelten Länder zu verstärken. ³⁷ Wie Engels und Lenin argumentierte Baran, dass eine obere Schicht von Arbeitern in den Ländern des imperialistischen Zentrums indirekt vom Imperialismus profitierte und so eine „‚Arbeiteraristokratie‘ bildete, die die Krümel vom Tisch der Monopole auflas“, die im Widerspruch zur Mehrheit der Arbeiterklasse stand.³⁸

Ein wichtiger Bestandteil von Barans Abhängigkeitstheorie war der Vergleich Japans mit Indien. Japan stellte einen einzigartigen Fall wirtschaftlicher Entwicklung außerhalb Europas oder der europäischen Kolonien dar. Die imperialistischen Mächte hatten ihre Bemühungen im 19. Jahrhundert in Ostasien hauptsächlich auf die Unterwerfung Chinas konzentriert und es daher versäumt, Japan zu kolonisieren. Mit der Meiji-Restauration im Jahr 1868, die als Reaktion auf wachsende militärische Bedrohungen und die beginnende Auferlegung ungleicher Verträge durch den Westen stattfand, gelang es Japan, die inneren sozialen Grundlagen für eine rasche Industrialisierung zu schaffen, die durch die Aneignung westlichen technologischen Know-hows erleichtert wurde. Mit dem Sieg im Russisch-Japanischen Krieg im Jahr 1905 wurde Japans Aufstieg zur Großmacht signalisiert. Im Gegensatz dazu wurde Indien, das im 18. Jahrhundert von den Briten kolonialisiert worden war, von den Briten industriell zerstört und in einen permanenten Zustand der Unterentwicklung oder abhängigen Entwicklung versetzt.³⁹

In Anlehnung an Mao bestand Baran darauf, dass eine Kompradorenklasse oder Großbourgeoisie (verbündet mit den Großgrundbesitzern) in den unterentwickelten Ländern direkt mit dem internationalen Kapital verbunden war und eine parasitäre Rolle gegenüber ihren eigenen Gesellschaften spielte.⁴⁰ „Die Hauptaufgabe des Imperialismus in unserer Zeit“, schrieb er, „besteht darin, die wirtschaftliche Entwicklung der unterentwickelten Länder zu verhindern oder, wenn dies unmöglich ist, zu verlangsamen und zu kontrollieren.“ Er erklärte: „Zwar gibt es in dieser Hinsicht große Unterschiede zwischen den unterentwickelten Ländern, doch hat die unterentwickelte Welt insgesamt einen großen Teil ihres wirtschaftlichen Überschusses in Form von Zinsen und Dividenden an die fortgeschritteneren Länder abgeführt. Das Schlimmste daran ist jedoch, dass es sehr schwer zu sagen ist, was für die wirtschaftliche Entwicklung der unterentwickelten Länder das größere Übel war: die Abführung ihres wirtschaftlichen Überschusses durch ausländisches Kapital oder dessen Reinvestition durch ausländische Unternehmen.“ ⁴¹ In fast jeder Hinsicht war die abhängige Wirtschaft lediglich ein „Anhängsel des ‚Binnenmarktes‘ des westlichen Kapitalismus“.⁴² Der einzige Ausweg bestand daher in der Revolution gegen den Imperialismus und der Errichtung einer sozialistischen Planwirtschaft. Als Beispiel führte Baran China an, das sich „aus dem Orbit des Weltkapitalismus gelöst“ und zu einer Quelle der „Ermutigung und Inspiration für alle anderen kolonialen und abhängigen Länder“ geworden war.⁴³

The Political Economy of Growth erschien nur zwei Jahre nach der Bandung-Konferenz von 1955, auf der die Bewegung der blockfreien Staaten der Dritten Welt ins Leben gerufen wurde, und hatte enormen Einfluss.⁴⁴ Obwohl die lateinamerikanischen Länder nicht an der Bandung-Konferenz teilnahmen, trug die neue Perspektive der Dritten Welt zu einer explosionsartigen Zunahme marxistischer und radikaler Abhängigkeitsanalysen in Lateinamerika bei, die viel konkreter von der kubanischen Revolution inspiriert waren. Baran besuchte Kuba 1960 zusammen mit Leo Huberman und Sweezy und traf Che, der damals Präsident der Nationalbank war. Che schloss sich Barans allgemeiner Analyse der Unterentwicklung an. Wie Che 1965 erklärte: „Seit das Monopolkapital die Welt erobert hat, hält es den größten Teil der Menschheit in Armut und teilt alle Gewinne unter den mächtigsten Ländern auf.“ ⁴⁵ Zu den führenden Vertretern der Dependenztheorie in Lateinamerika und der Karibik gehörten Vânia Bambirra, Theotônio Dos Santos, Rodolfo Stavenhagen, Fernando Henrique Cardoso, Pablo González Casanova, Ruy Mauro Marini, Walter Rodney (dessen bekanntestes Werk sich mit der Unterentwicklung Afrikas befasste), Clive Thomas und Eduardo Galeano. ⁴⁶ Der deutsch-amerikanische Ökonom Andre Gunder Frank hatte ebenfalls großen Einfluss, beginnend mit der Veröffentlichung seines Kapitalismus und Unterentwicklung in Lateinamerika im Jahr 1967, in dem er „die Entwicklung der Unterentwicklung“ hervorhob.⁴⁷

In Afrika stellte Samir Amin, ein junger ägyptisch-französischer marxistischer Ökonom, in seiner 1957 (im Alter von 26 Jahren, im selben Jahr wie Barans Buch) fertiggestellten Doktorarbeit, die später unter dem Titel „Accumulation on a World Scale“ veröffentlicht wurde, eine umfassende Kritik der gängigen Entwicklungsanalyse vor. In der Folge leistete er einen massiven Beitrag zur Dependenz-, Ungleichheits- und Weltsystemtheorie. Ein Großteil von Amins Analyse konzentrierte sich auf die Unterscheidung zwischen „autozentrischen“ Ökonomien im Zentrum des kapitalistischen Weltsystems, die auf ihre eigene interne Logik und ihre erweiterte Reproduktion ausgerichtet sind, und den „disartikulierten“ Ökonomien der Peripherie, in denen die Produktion nach den Bedürfnissen der imperialen Ökonomien strukturiert ist. Die Disartikulation der peripheren Ökonomien unter dem Imperialismus ließ eine revolutionäre „Entkopplung“ von der Logik der imperialistischen Weltordnung als einzige echte Alternative übrig. Für Amin ging es bei der Entkopplung jedoch nicht um eine absolute Trennung von der Weltwirtschaft oder einen „autarken Rückzug“. Vielmehr bedeutete sie die Loslösung vom weltweiten Arbeitswertsystem, das um ein dominantes Zentrum und eine dominierte Peripherie herum organisiert war, und den Übergang zu einer „polyzentrischen“ Welt.⁴⁸

Ein wichtiger Beitrag zur Imperialismustheorie war das Werk „Unequal Exchange: A Study of the Imperialism of Trade (1969).⁴⁹ Emmanuel argumentierte, dass in der Ära des Neokolonialismus die Beziehung zwischen den Kernländern und den Ländern an der Peripherie durch einen ungleichen Austausch gekennzeichnet sei, bei dem ein Land aufgrund der globalen Mobilität des Kapitals in Verbindung mit der globalen Immobilität der Arbeit mehr Arbeitswert erhalte als ein anderes. Emmanuels Werk löste eine lange Debatte aus. Diese Debatte wurde im Wesentlichen von Amin mit seiner These beigelegt, dass ungleicher Austausch vorliegt, wenn der Lohnunterschied zwischen dem Globalen Norden und dem Globalen Süden größer ist als der Produktivitätsunterschied. Er argumentierte weiter, dass das Wertgesetz nun auf globaler Ebene unter dem globalisierten Monopolfinanzkapital wirke.⁵⁰

Die Realität der herrschenden Klasse in den unterentwickelten Ländern war laut Amin eine „Kompradorisierung und Transnationalisierung“, die neue antiimperialistische revolutionäre Strategien erforderte, da es keine nationale Bourgeoisie mehr gab. Eine revolutionäre Strategie der Entkopplung würde unter diesen Umständen vom „Aufbau eines antikomradorischen sozialen Blocks“ abhängen, mit dem Ziel, ein souveränes Projekt zu ermöglichen, das sich der Kontrolle des imperialistischen Weltsystems entzieht. In Bezug auf Imperialismus und Klasse in den fortgeschrittenen kapitalistischen Staaten meinte Amin, dass Lenins Theorie der Arbeiteraristokratie nicht weit genug ging, um zu erklären, wie die gesamte „ungleiche internationale Arbeitsteilung“ breite Strukturen schuf, die den Imperialismus in den imperialistischen Kernstaaten stützten und nicht einfach weggewünscht werden konnten. Hier sei der „Aufbau eines antimonopolistischen Blocks“ erforderlich.⁵¹

Ein Großteil der marxistischen Dependenztheorie, die in den 1970er Jahren begann, ging in die Welt-System-Theorie (später Welt-Systeme) ein, die von Oliver Cox, Immanuel Wallerstein, Frank, Amin und Giovanni Arrighi entwickelt wurde.⁵² Die Welt-System-Theorie überwand einige der Grenzen der Dependenztheorie, indem sie Nationalstaaten als Teil eines kapitalistischen Welt-Systems betrachtete. Das Weltsystem wurde somit zur wichtigsten Analyseeinheit, die in Zentren und Peripherien unterteilt war (wobei auch Semiperipherien und externe Gebiete berücksichtigt wurden). In einigen Versionen der Weltsystemtheorie, insbesondere in den Arbeiten von Arrighi, gab es jedoch eine Abweichung von der Imperialismustheorie, indem die internationalen politisch-wirtschaftlichen Beziehungen einfach auf wechselnde Hegemonien reduziert wurden, was der gängigen internationalen politischen Ökonomie entsprach.⁵³

Bereits in den 1960er Jahren hatten radikale politische Ökonomen begonnen, sich auf die Kritik multinationaler Unternehmen zu konzentrieren, die als globale Form des Monopolkapitals und damit als Hauptübertragungsriemen des wirtschaftlichen Imperialismus angesehen wurden. Die wegweisende Analyse stammte von Stephen Hymer, der 1960 seine bahnbrechende Dissertation über „The International Operations of National Firms: A Study of Direct Foreign Investment (Die internationalen Aktivitäten nationaler Unternehmen: Eine Untersuchung der Direktinvestitionen) und lieferte eine Theorie der „multinationalen Unternehmen“, die auf der Industrieorganisation und der Monopoltheorie basierte, und zwar genau in dem Jahr, in dem dieser Begriff zum ersten Mal auftauchte. Es folgten eine Auseinandersetzung mit der Rolle multinationaler Unternehmen und des Imperialismus in Baran und Sweezys Monopoly Capital (Monopolkapital) und in Harry Magdoffs und Sweezys „Notes on the Multinational Corporation“ (Anmerkungen zu multinationalen Unternehmen, 1969). Die weltweite Entwicklung solcher Unternehmen wurde zum zentralen Thema der gesamten Imperialismustheorie, wie beispielsweise in Magdoffs „The Age of Imperialism: The Economics of U.S. Foreign Policy“ (1969).⁵⁴

In den 1970er und 1980er Jahren verlagerte sich ein Großteil der sich entwickelnden Forschung zum Imperialismus vom Bereich der politischen Ökonomie in den Bereich der Kultur. In Anlehnung an Joseph Needhams frühere Kritik am „Eurozentrismus“ in den 1960er Jahren veröffentlichte Amin 1989 seine sehr einflussreiche Kritik am Eurozentrismus, während Edward Said sein Werk Orientalism (1978) und Culture and Imperialism (1993) herausbrachte.⁵⁵ Mit dem Aufkommen des Ökosozialismus wurde die Kritik am Imperialismus auch auf die Frage des ökologischen Imperialismus ausgeweitet.⁵⁶

Im 21. Jahrhundert konzentrieren sich die meisten Analysen des Wirtschaftsimperialismus auf die globale Arbeitsarbitrage und globale Wertschöpfungsketten. Nie zuvor wurde die Ausbeutung des Globalen Südens durch den Globalen Norden in empirischen Studien so gründlich nachgewiesen. Dies rührt daher, dass die internationale Ausbeutung heute systematischer ist als je zuvor: Sie ist tief in den Wertschöpfungsketten des globalen Systems verwurzelt und manifestiert sich im Export von Industriegütern aus der Peripherie über die Semiperipherie ins Zentrum. ⁵⁷ Das Ergebnis ist die zunehmende Bedeutung von Theorien der „Superexploitation“ (d. h. Ausbeutungsniveaus im Globalen Süden, die über dem globalen Durchschnitt liegen und die grundlegenden Lebensbedürfnisse der Arbeiter im Süden untergraben), wie sie von Denkern wie Marini, Amin, John Smith und Intan Suwandi entwickelt wurden.⁵⁸

Heute wissen wir aus den Untersuchungen von Jason Hickel und seinen Kollegen, dass der Globale Norden im Jahr 2021 dem Globalen Süden 826 Milliarden Stunden an netto angeeigneter Arbeit entziehen konnte. Dies entspricht 18,4 Billionen US-Dollar, gemessen an den Löhnen im Norden. Dahinter verbirgt sich die Tatsache, dass Arbeiter im Globalen Süden für gleichwertige Arbeit bei gleichem Qualifikationsniveau 87 bis 95 Prozent weniger Lohn erhalten. Die gleiche Studie kam zu dem Schluss, dass das Lohngefälle zwischen dem Globalen Norden und dem Globalen Süden zunimmt, wobei die Löhne im Norden zwischen 1995 und 2021 elfmal stärker gestiegen sind als die Löhne im Süden.⁵⁹ Diese Untersuchung der heutigen globalen Arbeitsarbitrage wird durch aktuelle historische Arbeiten von Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik ergänzt, die den astronomischen Abfluss von Reichtum während der britischen Kolonialzeit in Indien dokumentiert haben. Der geschätzte Wert dieses Abflusses für den Zeitraum 1765–1900, kumuliert bis 1947 (zu Preisen von 1947) bei einem Zinssatz von 5 Prozent, belief sich auf 1,925 Billionen US-Dollar; kumuliert bis 2020 beläuft er sich auf 64,82 Billionen US-Dollar.⁶⁰

Es sollte betont werden, dass der gegenwärtige Abfluss von wirtschaftlichen Überschüssen aus dem Globalen Süden in den Globalen Norden durch den ungleichen Austausch von Arbeit, der in den Exporten aus dem Globalen Süden verkörpert ist, zusätzlich zu den normalen Nettokapitalströmen aus Entwicklungsländern in Industrieländer stattfindet, die in den Volkswirtschaftlichen Gesamtrechnungen erfasst sind. Dazu gehören die Bilanz des Warenhandels (Importe und Exporte), Nettozahlungen an ausländische Investoren und Banken, Zahlungen für Fracht und Versicherungen sowie eine Vielzahl anderer Zahlungen an ausländisches Kapital, wie Lizenzgebühren und Patente. Nach Angaben der Konferenz der Vereinten Nationen für Handel und Entwicklung (UNCTAD) beliefen sich die Netto-Finanztransfers von Entwicklungsländern an Industrieländer allein im Jahr 2017 auf 496 Milliarden US-Dollar. In der neoklassischen Ökonomie wird dies als Paradoxon des umgekehrten Kapitalflusses oder des Kapitalflusses bergauf bezeichnet, das sie mit verschiedenen Zufallsfaktoren zu erklären versucht, anstatt die Realität des Wirtschaftsimperialismus anzuerkennen.⁶¹

Was die geopolitische Dimension des Imperialismus betrifft, so lag der Schwerpunkt in diesem Jahrhundert auf dem anhaltenden Niedergang der US-Hegemonie. Die Analyse konzentrierte sich auf die Versuche Washingtons seit 1991, dies mit Unterstützung Londons, Berlins, Paris und Tokios umzukehren. Das Ziel ist die Etablierung einer Triade aus den Vereinigten Staaten, Europa und Japan – mit Washington an der Spitze – als unipolare Weltmacht durch einen „nackteren Imperialismus“. Diese konterrevolutionäre Dynamik führte schließlich zum gegenwärtigen Neuen Kalten Krieg.⁶²

Doch trotz aller Entwicklungen in der Imperialismustheorie im letzten Jahrhundert ist es weniger die Theorie des Imperialismus als vielmehr die tatsächliche Verschärfung der Ausbeutung des Globalen Südens durch den Globalen Norden in Verbindung mit dem Widerstand des Globalen Südens, die ins Auge fällt. Wie Sweezy 1972 in Modern Capitalism and Other Essays argumentierte, verlagerte sich der Schwerpunkt des proletarischen Widerstands im 20. Jahrhundert entscheidend vom Globalen Norden in den Globalen Süden.⁶³ Fast alle Revolutionen seit 1917 fanden in der Peripherie des weltkapitalistischen Systems statt und waren Revolutionen gegen den Imperialismus. Die überwiegende Mehrheit dieser Revolutionen erfolgte unter dem Einfluss des Marxismus. Alle waren Gegenrevolutionen der großen imperialen Mächte ausgesetzt. Allein die Vereinigten Staaten haben seit dem Zweiten Weltkrieg hunderte Male militärisch im Ausland interveniert, vor allem im Globalen Süden, was Millionen Menschen das Leben kostete.⁶⁴ Im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert waren die Hauptwidersprüche des Kapitalismus diejenigen zwischen Imperialismus und Klasse.

Die wachsende Leugnung des Imperialismus in der Linken

Die vollständige oder teilweise Leugnung der Realität des Imperialismus hat in der westlich-eurozentristischen Linken eine lange Geschichte, die mit dem unverhohlenen „Sozialimperialismus“ der Fabian Society in Großbritannien begann und sich im Sozialchauvinismus aller großen europäischen sozialdemokratischen Parteien zur Zeit des Ersten Weltkriegs widerspiegelte. Mit dem Wiederaufleben der westlichen Linken in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg, insbesondere in den 1960er und 1970er Jahren, nahmen westliche Sozialisten jedoch eine stark antiimperialistische Haltung ein und unterstützten nationale Befreiungskämpfe auf der ganzen Welt. Diese Haltung begann mit dem Abklingen der Anti-Vietnamkriegsbewegung Anfang der 1970er Jahre zu schwinden.⁶⁵

1973 führte Bill Warren in der New Left Review die These ein, dass Marx in „Die zukünftigen Ergebnisse der britischen Herrschaft in Indien“ (1853) den Imperialismus als fortschrittliche Kraft gesehen habe, eine Ansicht, die Warren zufolge später von Lenin fälschlicherweise umgekehrt wurde. ⁶⁶ Warrens Interpretation von Marx stand hier im Widerspruch zu der viel gründlicheren Auseinandersetzung mit Marx durch Theoretiker in den Vereinigten Staaten, Indien und Japan seit den 1960er Jahren, die zeigten, dass Marx seit Beginn der 1860er Jahre erkannt hatte, wie der Kolonialismus die Entwicklung in den Kolonien blockierte. ⁶⁷ Dennoch wurde die Vorstellung, dass Marx und sogar Lenin die Auffassung vertreten hätten, der Imperialismus sei der Vorläufer des Kapitalismus – so der Titel bzw. Untertitel von Warrens 1980 posthum veröffentlichtem Buch –, zu einer allgemein akzeptierten These der Linken.⁶⁸

Hinter dieser Analyse stand die Ablehnung der eurozentrischen Linken, dass die Länder des kapitalistischen Kerns die Länder der Peripherie durch eine höhere Ausbeutung der Arbeiter in den abhängigen Ländern ausbeuteten und sich dadurch einen großen Teil dieses enormen Überschusses aneigneten. Eurozentrische Sozialisten haben lange Zeit – entgegen der Analyse von Lenin, Baran und Amin – argumentiert, dass eine höhere Produktivität im Globalen Norden die Lohnunterschiede zwischen Nord und Süd so weit ausglich, dass das Ausbeutungsniveau im Norden sogar höher war als im Süden. ⁶⁹ Diese These einer höheren Ausbeutungsrate im Norden wurde jedoch durch empirische Untersuchungen zu den Lohnstückkosten und dem Wert, den das Zentrum durch ungleichen Austausch aus der Arbeit in der Peripherie (und Semiperipherie) erzielt, endgültig widerlegt. Eine Studie nach der anderen hat gezeigt, dass selbst unter Berücksichtigung des Produktivitäts-/Qualifikationsniveaus, das in der exportorientierten Fertigung im globalen Süden und im globalen Norden mittlerweile vergleichbar ist (da dieselbe Technologie, eingeführt von multinationalen Konzernen, zum Einsatz kommt), die Ausbeutungsrate im globalen Süden mit seinen viel niedrigeren Lohnstückkosten viel höher ist. Tatsächlich lässt sich der derzeitige Trend zur völligen Leugnung der Imperialismustheorie zum Teil darauf zurückführen, dass angesichts dieser wachsenden Beweise versucht wird, die Realität der Superexploitation der Peripherie durch das Zentrum zu leugnen, indem die gesamte Frage des Imperialismus ausgeklammert wird.

Die Kritik am Wirtschaftsimperialismus, die aus westlich-eurozentrischen Kreisen kommt, basiert auf der Ablehnung der These von Engels und Lenin zur Arbeiteraristokratie. So wurde die ganze Idee, dass ein Teil der Arbeiterklasse im imperialistischen Kern der Weltwirtschaft vom Imperialismus profitiert, allgemein als politisch inakzeptabel abgelehnt. Doch die Existenz einer Arbeiteraristokratie auf einer bestimmten Ebene lässt sich realistisch gesehen kaum leugnen. Ein Hinweis darauf ist, dass eine Studie nach der anderen bestätigt hat, dass die Führung der Gewerkschaft AFL-CIO in den Vereinigten Staaten historisch gesehen auf einen gewerkschaftlichen Unternehmerismus ausgerichtet ist und eng mit dem militärisch-industriellen Komplex verbunden ist. Sie hat sich somit mitschuldig gemacht an der bestehenden Ordnung. Die Führung der AFL-CIO hat in der gesamten Nachkriegszeit mit der CIA zusammengearbeitet, um progressive Gewerkschaften im gesamten Globalen Süden zu unterdrücken und die ausbeuterischsten Regime zu unterstützen. Es besteht kein Zweifel, dass die oberste Schicht der Arbeiterklasse (oder ihre Vertreter) in dieser und anderer Hinsicht opportunistisch gegen die Bedürfnisse sowohl der Mehrheit der Arbeiter in den Vereinigten Staaten als auch der gesamten proletarischen Bewegung weltweit vorgegangen ist. Die mit den sozialdemokratischen Parteien verbundene Gewerkschaftsführung in Europa hat historisch gesehen ähnliche Tendenzen gezeigt. Die überwältigende weiße Hautfarbe der Führung der meisten Gewerkschaften in westlichen Ländern und der in ihnen so offensichtlich vorhandene Rassismus tragen weiter dazu bei, die reaktionäre Unterstützung für die imperialistische Politik ihrer Regierungen zu erklären.⁷⁰

Angesichts dieser historischen Widersprüche wurde in Arrighis Geometry of Imperialism (1978) ein neuer Ansatz zur Ablehnung des Imperialismus von links vorgestellt, der trotz seines Titels versuchte, das Konzept der Hegemonie (Teil der Imperialismustheorie) zu nutzen, um das Konzept des Imperialismus als Ganzes zu verdrängen, es auf seine geopolitischen Aspekte zu reduzieren und die Frage der internationalen wirtschaftlichen Ausbeutung zu vermeiden. Für Arrighi waren die alten Theorien des Imperialismus, beginnend mit Lenin, „überholt“. Was blieb, war ein Weltsystem, das aus Nationalstaaten bestand, die alle um die Hegemonie rangen. In „The Long Twentieth Century“ (1994) verzichtete Arrighi gänzlich darauf, den Begriff „Imperialismus“ in Bezug auf die Welt nach dem Zweiten Weltkrieg zu verwenden, und gab gleichzeitig das Konzept des Monopolkapitals über die neoklassische Transaktionskostentheorie auf.⁷¹

Es waren jedoch die kombinierten Auswirkungen des Falls der Berliner Mauer 1989, der darauf folgenden Globalisierungswelle und Washingtons aggressivem Streben nach einer unipolaren Ordnung, die zu einer viel offeneren Ablehnung des Imperialismus in der Linken führten. Ironischerweise warf ein Großteil der globalen Linken zu einer Zeit, als Liberale einen neuen unverhüllten Imperialismus feierten, alle kritischen Vorstellungen der Imperialismustheorie über Bord und unterstützte in einigen Fällen sogar die neue Imperiumsideologie.⁷² Hier zeigte sich die ideologische Hegemonie des Kapitals über die westliche Linke in voller Stärke. ⁷³ In seinem Artikel „Whatever Happened to Imperialism?“ aus dem Jahr 1990 vermutete Prabhat Patnaik, dass das „ohrenbetäubende Schweigen“ der europäischen und US-amerikanischen Marxisten in den 1980er und 1990er Jahren zur politischen Ökonomie des Imperialismus, das einen scharfen Bruch mit den 1960er und 1970er Jahren darstellte, nicht das Ergebnis einer umfassenden theoretischen Debatte innerhalb des Marxismus war. Vielmehr sei sie auf „die Stärkung und Konsolidierung des Imperialismus“ zurückzuführen.⁷⁴

Ein Beispiel für den Rückzug der westlichen Linken aus der Imperialismustheorie war das 2000 bei Harvard University Press erschienene Buch „Empire“ von Michael Hardt und Antonio Negri, das in allen führenden Medien der Vereinigten Staaten, darunter die „New York Times“, „Time“ und „Foreign Affairs“, gelobt wurde. Hardt und Negri übernahmen eine explizit flache Weltperspektive, die der später vom New York Times-Kolumnisten Thomas L. Friedman in seinem 2005 erschienenen Werk The World Is Flat vertretenen nicht unähnlich war, und argumentierten, dass der hierarchische Imperialismus der Vergangenheit nun durch den „glatten Raum des kapitalistischen Weltmarktes“ verdrängt worden sei. Es sei „nicht mehr möglich“, erklärten sie, „große geografische Zonen als Zentrum und Peripherie, Nord und Süd abzugrenzen“. Sie gingen sogar so weit zu behaupten, dass „Imperialismus“ durch seine Beeinträchtigung der Tendenzen des Kapitalismus zur flachen Welt „tatsächlich eine Zwangsjacke für das Kapital schafft“. Hardt und Negri gaben ihrer Vorstellung einer regelbasierten, globalen Verfassungsordnung nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten, die gleichzeitig dezentriert und deterritorialisiert war, den Namen „Empire“, um sie vom Imperialismus zu unterscheiden.⁷⁵

Hardt und Negris Werk inspirierte den marxistischen Geografen David Harvey zu seinem 2003 erschienenen Buch New Imperialism. Hier leitete Harvey die Imperialismustheorie über Marx‘ Konzept der „ursprünglichen Entfremdung“ (oder „sogenannten ursprünglichen Akkumulation“) um und benannte sie in „Akkumulation durch Enteignung“ um.⁷⁶ Enteignung, die eher mit Raub oder Beraubung assoziiert wird als mit der dem Wirtschaftsprozess innewohnenden Ausbeutung, wurde zum Wesen des „neuen Imperialismus“. Die Rolle der Ausbeutung in Lenins Imperialismustheorie, die sie direkt mit dem Monopolkapitalismus verband, wurde in Harveys Analyse vernachlässigt, was zu seiner Fantasie eines „New Deal-Imperialismus“ oder einer erneuerten Good Neighbor Policy als Lösung für internationale Konflikte führte. Diese Sichtweise verfehlte es, den Imperialismus als dialektisch mit dem Kapitalismus verbunden und als ebenso grundlegend für dieses System wie das Streben nach Profit selbst zu verstehen.⁷⁷

Obwohl Harvey oft als bedeutender Theoretiker des Imperialismus bezeichnet wird, hat er den Kern der von Lenin, Mao und den Theoretikern der Abhängigkeit, des ungleichen Austauschs und des Weltsystems entwickelten Theorie ausdrücklich aufgegeben und diese fast hundertjährige Tradition als Weltanschauung der „traditionellen Linken“ klassifiziert. Stattdessen präsentierte er seine eigene Perspektive als ähnlich der von Hardt und Negri in „Empire“, die seiner Meinung nach „eine dezentrierte Konfiguration des Imperiums mit vielen neuen, postmodernen Eigenschaften“ dargestellt habe. ⁷⁸ Soweit er sich noch auf die klassische marxistische Imperialismustheorie stützte, basierte diese auf Rosa Luxemburgs Vorstellung vom Imperialismus als Eroberung und Enteignung nichtkapitalistischer Sektoren, insbesondere in Außengebieten, um so neue Märkte zur Unterstützung der Akkumulation zu erschließen, die dann in das gesamte kapitalistische System integriert wurden. Imperialismus stellte in dieser Sichtweise eine sich selbst zerstörende Realität dar. Obwohl die erneute Betonung der Enteignung in Harveys Analyse wichtig war, war ihre Einführung in einer Weise, die die Rolle der internationalen Ausbeutung verdrängte, ein Rückschritt.⁷⁹

2010 ging Harvey in seinem Werk The Enigma of Capital noch weiter und argumentierte, dass eine „beispiellose Verschiebung“ stattgefunden habe, die „den seit dem 18. Jahrhundert andauernden Abfluss von Reichtum aus Ost-, Südost- und Südasien nach Europa und Nordamerika umgekehrt hat – ein Abfluss, den Adam Smith in The Wealth of Nations mit Bedauern festgestellt hat … [Dies] hat den Schwerpunkt der kapitalistischen Entwicklung verschoben.“⁸⁰ Er stützte sich dabei auf einen Bericht des US-amerikanischen National Intelligence Council aus dem Jahr 2008 über Global Trends 2025, der eine multipolarere Welt prognostizierte. Dieser Bericht ging zwar davon aus, dass die asiatischen Volkswirtschaften bis 2025 relativ schneller wachsen würden als die Vereinigten Staaten und Europa, was mit dem Niedergang der US-Hegemonie und der zunehmenden Multipolarität im Einklang stünde, aber er wies nicht auf das hin, was Harvey als „Umkehr“ der globalen Kapitalströme bezeichnete, geschweige denn auf eine Umkehr des historischen Kapitalabflusses von Ost/Süd nach West/Nord.⁸¹

Die oben erwähnte aktuelle Schätzung von Hickel und seinen Kollegen, wonach im Jahr 2021 im Rahmen des ungleichen Austauschprozesses 4 Billionen Dollar vom Globalen Norden aus dem Globalen Süden abgezogen 4 Billionen Dollar, die der Globale Norden im Rahmen des ungleichen Austauschprozesses im Jahr 2021 aus dem Globalen Süden abgezogen hat – zuzüglich der Hunderte von Milliarden Dollar, die jedes Jahr an Finanzmitteln aus den Entwicklungsländern in die Industrieländer transferiert werden (laut UNCTAD allein 977 Milliarden Dollar im Jahr 2012) –, macht deutlich, dass Harveys Vorstellung von einer „Umkehr“ des historischen Kapitalabflusses unbegründet ist. Laut einer Studie von Mateo Crossa belief sich der Wertverlust durch ungleichen Austausch im Exportsektor von Mexiko in die Vereinigten Staaten allein im Jahr 2022 auf 128 Milliarden Dollar.⁸²

Im Jahr 2014 versäumte es Harvey, den Imperialismus in seine Siebzehn Widersprüche des Kapitalismus aufzunehmen. Im Jahr 2017 erklärte er, dass „Imperialismus“ eher als „eine Art Metapher denn als etwas Reales“ zu verstehen sei. ⁸³ Ein Jahr später erklärte er, er bevorzuge Arrighis geometrischen Weltsystemansatz, der „das Konzept des Imperialismus (oder gar die starre Geografie von Kern und Peripherie, wie sie in der Weltsystemtheorie dargelegt wird) zugunsten einer offeneren und fließenderen Analyse der sich verschiebenden Hegemonien innerhalb des Weltsystems aufgibt“. ⁸⁴ Auf diese Weise wurde Harveys Analyse des „neuen Imperialismus“, die von Anfang an darauf ausgelegt war, den größten Teil der klassischen marxistischen Imperialismustheorie aufzugeben, in die gängige geopolitische Analyse integriert, wobei Vorstellungen von Zentrum und Peripherie, Nord und Süd sowie jede kohärente Konzeption des wirtschaftlichen Imperialismus ausgeschlossen wurden.

Der kanadische Historiker und Soziologe Moishe Postone, heute vor allem bekannt für sein Werk Time, Labor and Social Domination (1993), präsentierte 2006 eine Analyse, in der er die antiimperialistische Theorie und Politik scharf kritisierte. „Viele, die sich gegen die amerikanische Politik“ im Nahen Osten und anderswo wenden

haben auf … unzureichende und anachronistische „antiimperialistische“ konzeptionelle Rahmenbedingungen und politische Standpunkte zurückgegriffen. Im Zentrum dieses Neo-Antiimperialismus steht ein fetischistisches Verständnis der globalen Entwicklung – also ein konkretistisches Verständnis abstrakter historischer Prozesse in politischer und agensorientierter Hinsicht. Die abstrakte und dynamische Herrschaft des Kapitals wird auf globaler Ebene als die der Vereinigten Staaten oder, in einigen Varianten, als die der Vereinigten Staaten und Israels fetischisiert. Dies weist auf sich überschneidende fetischisierte Weltbilder hin und legt nahe, dass solche Weltbilder sehr negative Folgen für die Gestaltung einer angemessenen antihegemonialen Politik heute haben. Dieser wiedererweckte Manichäismus, der im Widerspruch zu anderen Formen der Antiglobalisierung steht, ist der heutigen Welt nicht angemessen und kann in einigen Fällen sogar als legitimierende Ideologie für das dienen, was vor hundert Jahren als imperialistische Rivalitäten bezeichnet worden wäre.⁸⁵

Da jedoch die Vereinigten Staaten unbestreitbar das hegemoniale Zentrum des globalen Monopolfinanzkapitals bilden, das derzeit einen permanenten Krieg im Globalen Süden führt, gerät Postones Behauptung, eine darauf fokussierte Sichtweise sei „fetischistisch“, in einen Labyrinth von Widersprüchen, aus dem sie sich nicht befreien kann. ⁸⁶ Die Vorstellung, dass antiimperialistische Politik durch eine antihegemoniale und antiglobalistische Politik ersetzt werden sollte, kann ihrerseits vorgeworfen werden, dass sie eine abstrakte Globalisierung fetischisiert und dabei die gesamte historische Realität des Imperialismus bis zum heutigen Tag aus den Augen verliert.

Die jüngsten Entwicklungen in der Leugnung der Imperialismustheorie durch die westliche eurozentristische Linke, die sich nun auch auf Kritik an der antiimperialistischen Linken ausweitet, verliefen parallel zu den Veränderungen in der Weltordnung, die mit dem Niedergang der US-Hegemonie einhergingen. Nach der großen Finanzkrise von 2007–2009 und dem anhaltenden Aufstieg Chinas leitete Barack Obama seine „Hinwendung zu Asien“ ein. Darauf folgte der von der Trump-Regierung initiierte Neue Kalte Krieg gegen China, der von der Biden-Regierung fortgesetzt wurde. Washington griff verstärkt auf die Finanzmacht der USA zurück, um massive Sanktionen gegen Länder zu verhängen, die als außerhalb der US-Macht liegend und dieser widersetzend angesehen wurden. Dies wurde durch den Ausbruch des Ukraine-Russland-Krieges (oder NATO-Russland-Stellvertreterkrieges) im Jahr 2022 noch verschärft. Infolgedessen wurden die imperialismuskritischen Ansichten verschiedener linker Denker radikal neu konfiguriert, was zu einer offeneren Abkehr von der traditionellen Imperialismuskritik führte.

Vor diesem historischen Hintergrund lehnte Chibber in einem Interview mit Jacobin im Jahr 2022 offen alle grundlegenden Elemente von Lenins Imperialismustheorie ab. Er begann mit der These, dass „Imperialismus vom Kapitalismus unterschieden werden muss“. Darüber hinaus erklärte er, Lenins Vorstellung vom Imperialismus als Monopolkapitalismus sei „fehlerhaft“, da „es im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert keine systemweite Tendenz zum Monopolismus gibt“. Hier offenbarte Chibbers Angriff auf den Begriff des Monopolkapitals seine Unkenntnis über das enorme Wachstum der Kapitalkonzentration und -zentralisierung in den letzten Jahrzehnten, das mit aufeinanderfolgenden Fusionswellen einherging und zu einer kontinuierlichen Zunahme der Monopolmacht sowie zur Zentralisierung der Finanzwirtschaft führte. Im Jahr 2012 erzielten die 200 größten Unternehmen (allesamt Kapitalgesellschaften) in den Vereinigten Staaten – bei insgesamt 5,9 Millionen Kapitalgesellschaften, 2 Millionen Personengesellschaften, 17,7 Millionen nichtlandwirtschaftlichen Einzelunternehmen und 1,8 Millionen landwirtschaftlichen Einzelunternehmen – etwa 30 Prozent des Bruttogewinns der USA, und dieser Anteil ist rapide gestiegen. Die Einnahmen der 500 weltweit führenden Unternehmen entsprechen mittlerweile etwa 35 bis 40 Prozent des gesamten Welteinkommens.⁸⁷ Im Jahr 2020 machten die Transaktionen multinationaler Unternehmen innerhalb globaler Wertschöpfungsketten (GVC) den Großteil des Welthandels aus. Die „GVC-Intensivierung“ eines Landes wird laut Weltbank in dem Maße verstärkt, in dem die Exporte des Landes importierte Vorleistungen aus anderen Ländern enthalten. Wie im Weltentwicklungsbericht 2020: Handel für Entwicklung im Zeitalter globaler Wertschöpfungsketten erläutert, waren „die [weltweit] größten Beiträge zur Intensivierung der GVC [1990–2015] Deutschland, die Vereinigten Staaten, Japan, Italien und Frankreich“, dicht gefolgt vom Vereinigten Königreich. Im Zentrum der globalen Wertschöpfungsketten stehen daher dieselben großen imperialen Mächte (Heimat globaler Monopolunternehmen) wie zu Lenins Zeiten.⁸⁸

Nachdem Chibber den Begriff des Monopolkapitals verworfen hat, kann er auch jede kohärente Vorstellung von internationaler Ausbeutung oder Imperialismus über Bord werfen. „Internationale Kapitalströme stellen keinen Imperialismus dar“, schreibt er, „das ist nur Kapitalismus“ – als ob der Imperialismus völlig losgelöst von den wirtschaftlichen Bewegungsgesetzen des Kapitalismus wäre. Lenins Theorie, so wird uns gesagt, sei eher politischer als wirtschaftlicher Natur gewesen und habe sich hauptsächlich mit dem „zwischenstaatlichen Wettbewerb“ befasst. Darüber hinaus war Lenins Analyse auch in anderer Hinsicht fatal „fehlerhaft“. So sei Lenins Analyse (zusammen mit der späterer Leninisten) linear und stufenweise gewesen, wobei alle Länder „eine kapitalistische Phase durchlaufen“ müssten – eine Position, die Lenin, wie wir gesehen haben, ausdrücklich abgelehnt hat. Am schlimmsten war jedoch, dass Lenins Kritik am Imperialismus den Begriff der Arbeiteraristokratie beinhaltete, der laut Chibber „für eine allgemeine Analyse des Kapitalismus im Norden oder weltweit keinerlei Bedeutung hat“.⁸⁹

Nach Chibbers Ansicht kann „Antiimperialismus“ definiert werden als jede „kollektive Aktion in Ihrem [eigenen] Land gegen den Militarismus und die Aggression Ihrer [eigenen] Regierung gegenüber anderen Ländern“. Dies ist eine rein nationalpolitische Definition, die sowohl vom proletarischen Internationalismus als auch von jedem direkten Widerstand gegen die Bewegungsgesetze des Kapitalismus selbst in seiner Monopolebene getrennt ist. Dieser Definition folgt, dass Antiimperialismus ein nationaler Kampf gegen aggressive und militaristische Politik ist und nicht die Opposition gegen den Imperialismus als System. Insgesamt, so Chibber, habe sich ein Wandel „von einer leninistischen Welt zu einer kautskianischen Welt“ vollzogen. Imperialismus ist daher nach Kautsky als reine nationale Politik zu verstehen, die die Einheit der Länder im Zentrum des Systems umfasst und logisch von der Frage der weltweiten Ausbeutung getrennt ist.⁹⁰ Es überrascht daher kaum, dass in Chibbers 2022 erschienenem Buch The Class Matrix, das sich mit der Klasse in der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft befasst, Imperialismus, Monopolkapitalismus oder gar Militarismus nicht behandelt werden.⁹¹

In ähnlicher Weise schreibt Robinson in seinem Kapitel „Beyond the Theory of Imperialism“ in seinem 2018 erschienenen Buch Into the Tempest: „Das klassische Bild des Imperialismus als Beziehung äußerer Herrschaft ist heute überholt. […] Das Ende der extensiven Ausdehnung des Kapitalismus ist das Ende der imperialistischen Ära des Weltkapitalismus. Das System erobert zwar weiterhin Raum, Natur und Menschen … Aber es handelt sich dabei nicht um Imperialismus im alten Sinne, also um rivalisierende nationale Kapitalien oder die Eroberung vorkapitalistischer Regionen durch Kernstaaten“, sollte heute Gegenstand der Analyse sein. Stattdessen brauche man eine Theorie des globalen Kapitalismus, die all dies verdränge und sich hauptsächlich auf die sich wandelnde ‚räumliche Dynamik‘ konzentriere.⁹²

In jüngerer Zeit hat Robinson in Artikeln mit Titeln wie „Der unerträgliche Manichäismus der ‚antiimperialistischen‘ Linken“ und „Die Travestie des ‚Antiimperialismus‘“ versucht, den Imperialismus durch seine Vorstellung eines vollständig globalisierten Kapitalismus zu ersetzen, der von einer transnationalen Kapitalistenklasse beherrscht wird. Robinson greift Persönlichkeiten wie Vijay Prashad vom Tricontinental Institute an und verurteilt jede Vorstellung von der Ausbeutung des Globalen Südens oder der „ehemaligen Dritten Welt“ durch den Globalen Norden. Er argumentiert, dass eine Nation, entgegen der marxistischen Theorie des Imperialismus im Allgemeinen, keine andere Nation ausbeuten kann.⁹³ „Mit Imperialismus“, so Robinson, meinen wir nur „die gewaltsame Expansion des Kapitals nach außen mit allen damit verbundenen politischen, militärischen und ideologischen Mechanismen“. Lenins Theorie des Imperialismus habe ihren „Wesen“ in der „Rivalität […] der nationalen kapitalistischen Klassen“ gehabt und nicht im Kampf um die Ausbeutung der Nationen an der Peripherie der kapitalistischen Welt – was Lenin selbst, im Gegensatz zu Robinson, als „wirtschaftliches und politisches Wesen des Imperialismus“ bezeichnet habe.⁹⁴

Für Robinson haben sich die Bedingungen des globalen Kapitalismus inzwischen so verändert, dass es keine Beziehung mehr zu der „früheren Struktur gibt, in der das metropolitane Kolonialkapital einfach [!] den Mehrwert aus den Kolonien absaugte und ihn wieder in die Kolonialkassen zurückfließen ließ“. Es ist wahr, dass die Vereinigten Staaten militärische Interventionen in der Welt durchführen, „wenn wir das Imperialismus nennen wollen“, sagt er, dann „gut“, aber wir sollten dies nicht mit der traditionellen marxistischen Theorie des Imperialismus als internationaler Ausbeutung verwechseln.⁹⁵

Ebenso veröffentlichte Gilbert Achcar, Professor für Entwicklung an der School of Oriental and African Studies der University of London, 2021 in The Nation einen Artikel mit dem Titel „How to Avoid the Anti-Imperialism of Fools“ (Wie man den Antiimperialismus der Dummköpfe vermeidet). Darin warf er der gesamten antiimperialistischen Linken „Lagerdenken“ vor, also die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Lager oder Block, da sie sich eindeutig gegen den hybriden Imperialismus (wirtschaftlich, militärisch, finanziell und politisch) der Vereinigten Staaten und ihrer Verbündeten innerhalb der Triade gegen die Länder des Globalen Südens stelle. Diejenigen Sozialisten, die aus Prinzip fest an der Seite der Völker der Peripherie standen und sich gegen alle militärischen Interventionen und Wirtschaftssanktionen aussprachen, wurden beschuldigt, damit „rot gestrichene Apologetik für Diktatoren“ zu betreiben. Gleichzeitig wies Achcar hier und an anderer Stelle darauf hin, dass es seiner Ansicht nach durchaus angemessen sei, dass „fortschrittliche Antiimperialisten“ militärische Interventionen der westlichen imperialistischen Mächte zugunsten eines Regimewechsels unterstützen, wie er es im Fall der Intervention in Libyen 2011 getan habe, wenn diese dazu dienten, vermeintlich fortschrittliche Bewegungen vor Ort zu unterstützen.⁹⁶

Westliche Linke, in der Regel Sozialdemokraten, haben das postrevolutionäre Kuba und Venezuela wegen ihrer angeblichen moralischen, politischen und wirtschaftlichen Versäumnisse scharf kritisiert. Diese Vorwürfe werden außerhalb eines sinnvollen politischen Kontexts erhoben und basieren in erster Linie auf der unkritischen Übernahme propagandistischer Berichte aus den US-amerikanischen und europäischen Medien, während die enormen Erfolge dieser Staaten weitgehend ignoriert werden. Die Kritik spielt ausnahmslos die Tatsache herunter, dass beide Nationen derzeit den härtesten Formen der internationalen Belagerungskriegsführung ausgesetzt sind, die jemals entwickelt wurden. Wirtschaftsblockaden und Finanzsanktionen sollen diesen Gesellschaften selbst die grundlegendsten Lebensmittel und Medikamente vorenthalten, gepaart mit regelmäßigen Putschversuchen – alles inszeniert von der CIA und dem Weißen Haus. Das volle Ausmaß der Rolle der USA wird jedoch von einer Linken verschleiert, die offenbar nach den Regeln des sogenannten „demokratischen Imperialismus“ der Hoover Institution handelt.⁹⁷

Einige Kritiker der antiimperialistischen Linken greifen heute Amin an und argumentieren, dass eine Loslösung vom Imperialismus überhaupt nicht möglich sei – selbst nicht in Amins Sinne einer Schaffung einer „polyzentrischen Welt“, die nicht mehr von den imperialen Metropolen der Weltwirtschaft dominiert wird. Es steht außer Frage, dass heute eine multipolarere Welt entsteht. Dennoch behauptete Jerry Harris, Organisationssekretär der GSA (Global Studies Association of North America), in einem Interview mit Bill Fletcher, einem langjährigen Gewerkschafter und Mitglied des Vorstands der GSA, dass die Entwicklung hin zu einer multipolaren Welt im heutigen vollständig globalisierten oder transnationalen Kapitalismus, der von einer transnationalen Kapitalistenklasse beherrscht wird, unmöglich sei. Nach dieser Auffassung, die mit der von Robinson identisch ist, gibt es keinen Ausweg aus der gegenwärtigen Weltordnung, da es keine wirklichen imperialistischen Teilungen oder autonomen Nationalstaaten mehr gibt (außer vielleicht einigen wenigen verbliebenen Renegatenstaaten) und daher nichts außerhalb der Totalität des globalen Kapitalismus möglich ist.⁹⁸ Hier verkennt die Analyse linker transnationaler Kapitaltheoretiker, dass das Kapital, wie sehr es auch globalisiert sein mag, nicht in der Lage ist, einen globalen Staat zu bilden. Daher kann es keine wirklich globale Kapitalistenklasse oder einen transnationalen kapitalistischen Staat geben. Das Kapitalsystem ist, wie István Mészáros feststellte, auf globaler Ebene von Natur aus zentrifugal und antagonistisch und unausweichlich in konkurrierende Nationalstaaten gespalten. Die Natur dieses Widerspruchs manifestiert sich heute in dem vergeblichen Versuch der Vereinigten Staaten, ein unipolares System um sich herum zu schaffen, obwohl ihre Hegemonie schwindet, was auf die tödlichste Phase des Imperialismus hindeutet.⁹⁹

Eine weitere theoretische Entwicklung, die für die westlich-eurozentrische Linke charakteristisch ist, war die vereinfachte Übernahme von Lenins Imperialismustheorie, die als bloßes Modell für horizontale interimperialistische Konflikte zwischen Großmächten angesehen wurde. Hier werden China und Russland als einen einzigen Block dargestellt (obwohl sie sehr unterschiedliche politisch-wirtschaftliche Systeme repräsentieren), der in einer imperialistischen Rivalität mit der Triade aus den Vereinigten Staaten, Europa und Japan steht.¹⁰⁰ Mittlere oder semiperiphere Länder des Globalen Südens treten als „subimperialistische“ Mächte in Erscheinung – ein Begriff, der ursprünglich von Marini im Zusammenhang mit der Dependenztheorie eingeführt wurde, heute jedoch in einem ganz anderen Sinne verwendet wird. ¹⁰¹ Imperialismus wird in dieser neuen Sichtweise nicht mehr in erster Linie mit der globalen Ausbeuterrolle der großen imperialen Mächte wie den Vereinigten Staaten, Großbritannien, Deutschland, Frankreich, Italien und Japan in Verbindung gebracht, die als Zentrum des kapitalistischen Weltsystems die jahrhundertelange Geschichte des Imperialismus dominiert haben. Vielmehr wird die Charakterisierung imperialistischer Staaten auf semiperiphere und aufstrebende Volkswirtschaften ausgeweitet, die nun als imperialistisch oder subimperialistisch klassifiziert werden, um Imperialismus in erster Linie horizontal und nicht vertikal zu verstehen.

Laut Ashley Smith, Chefredakteur der Zeitschrift Spectre, schreibt er für Tempest, dass die Vereinigten Staaten „in einen Wettbewerb verstrickt sind“, nicht nur mit China und Russland und ihren Verbündeten, sondern auch mit „subimperialen Staaten wie Israel, Iran, Saudi-Arabien, Indien und Brasilien“.¹⁰² (Die Vorstellung, dass die Vereinigten Staaten mit Israel in Wettbewerb stehen, wird zweifellos einige überraschen!) Doch wie der marxistische Ökonom Michael Roberts überzeugend dargelegt hat,

Ich bezweifle, dass Subimperialismus uns hilft, den heutigen Kapitalismus zu verstehen. Er verwischt die Grenze zwischen dem imperialistischen Kernblock und der Peripherie der beherrschten Länder. Wenn jedes Land „ein bisschen imperialistisch“ ist, verliert dieser Begriff seine Gültigkeit als nützliches Konzept. Sogenannte subimperialistische Länder erhalten keine anhaltenden und umfangreichen Wert- und Ressourcentransfers von schwächeren Volkswirtschaften. In unserer eigenen Arbeit [Roberts und Guglielmo Carchedi] zum Imperialismus und in empirischen Arbeiten anderer wird diese hierarchische Struktur des Wertetransfers nicht aufgezeigt. Indien, China und Russland transferieren tatsächlich viel größere Wertmengen an den imperialistischen Block als Südamerika. Nehmen wir die BRICS-Staaten, die besten Kandidaten für den „Subimperialismus“. Es gibt keine Anzeichen für bedeutende und langfristige Wertübertragungen aus schwächeren und/oder benachbarten Volkswirtschaften an diese Länder.¹⁰³

Das interimperialistische Argument hängt heute davon ab, dass die Volksrepublik China als imperialistische (und unverblümt kapitalistische) Macht im gleichen Sinne wie die Vereinigten Staaten dargestellt wird, wobei die Rolle des „Sozialismus chinesischer Prägung“ und der gesamte chinesische Entwicklungsweg sowie Prozesse des ungleichen Austauschs außer Acht gelassen werden. Robinson geht noch einen Schritt weiter und argumentiert nicht nur vehement, dass China imperialistisch sei, sondern schließt sich auch der New York Times an, indem er die Integrität einiger Vertreter der antiimperialistischen Linken, wie Prashad und das Tricontinental Institute for Social Research, anzweifelt, die sich mit China als postrevolutionärem Entwicklungsland solidarisieren, das sich gemeinsam mit dem Globalen Süden gegen den Imperialismus stellt.¹⁰⁴

Doch solche Versuche der westlich-eurozentristischen Linken, China als imperialistisch zu bezeichnen, können sich nur auf das rasante Wirtschaftswachstum Chinas, seine expandierenden Kapitalexporte, seine Maßnahmen zur Stärkung seiner eigenen regionalen Sicherheit (angesichts der Einkreisung durch US-Militärstützpunkte und -Allianzen) und seine Infragestellung der imperialen, auf Regeln basierenden Ordnung unter der Vorherrschaft der USA und des Westens stützen. Pierre Rousset erklärt in International Viewpoint, dass „es keine große kapitalistische Macht gibt, die nicht imperialistisch ist. China ist keine Ausnahme.“ Sein Versuch, konkrete Beispiele dafür in Bezug auf China zu liefern, verpufft jedoch angesichts des imperialistischen Weltsystems, das von den Vereinigten Staaten und der Triade als Ganzes beherrscht wird. So werden wir zu der Annahme verleitet, dass China imperialistisch ist, weil es „bedeutende maritime Gebiete“ in seiner Region besetzt, Hongkong regiert (das zwar keine britische Kolonie mehr ist, aber an China zurückgegeben wurde), sich über seine Belt and Road Initiative, die auf die Förderung der wirtschaftlichen Entwicklung abzielt, in andere Länder einmischt und gelegentlich Schulden als politisches und wirtschaftliches Druckmittel einsetzt.¹⁰⁵

Noch schwieriger für diejenigen, die China als imperialistisch im klassischen Sinne charakterisieren wollen, ist die Tatsache, dass die chinesische Außenpolitik nicht darauf abzielt, sich der von den USA dominierten, auf Regeln basierenden imperialen Ordnung anzuschließen oder sie durch eine neue imperialistische Ordnung zu ersetzen, sondern vielmehr die Selbstbestimmung der Nationen fördert und sich gleichzeitig gegen Blockgeopolitik und militärische Interventionen ausspricht. Die dreiteilige Initiative Pekings für globale Sicherheit, globale Entwicklung und globale Zivilisation bildet zusammen die wichtigsten Vorschläge für den Weltfrieden in unserer Zeit.¹⁰⁶ Die Volksrepublik China verfügt über wenige Militärstützpunkte im Ausland, hat keine militärischen Interventionen in Übersee durchgeführt und außer zur Verteidigung ihrer eigenen Grenzen keine Kriege geführt.

Entgegen den Behauptungen von Harvey hat China keine in den Vereinigten Staaten erwirtschafteten wirtschaftlichen Überschüsse angeeignet. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall. Niedrige Lohnstückkosten für im Globalen Süden produzierte Waren haben zu steigenden Bruttogewinnmargen für multinationale Unternehmen aus dem Zentrum des Systems geführt, deren Rohstoffe in China und anderen Entwicklungsländern produziert und dann in den Globalen Norden exportiert werden, wo der Endverkaufspreis der Waren um ein Vielfaches über dem Exportpreis der Rohstoffe in den Produzentenländern liegt. Wie Minqi Li gezeigt hat, verzeichnete China 2017 einen Netto-Arbeitsverlust im Außenhandel („berechnet als die Gesamtarbeit, die in [seinen] exportierten Waren und Dienstleistungen enthalten ist, abzüglich der Gesamtarbeit, die in [seinen] importierten Waren und Dienstleistungen enthalten ist“), der 47 Millionen Arbeitsjahren entsprach, während die Vereinigten Staaten im selben Jahr einen Netto-Arbeitsgewinn von 63 Millionen Arbeitsjahren verzeichneten. ¹⁰⁷ China hat sich unter diesen Bedingungen internationaler Überausbeutung aufgrund seiner Öffnung gegenüber dem Weltmarkt, der Hebelwirkung seines mächtigen staatlichen Sektors, eines relativ planmäßigen Entwicklungsansatzes und anderer wichtiger Faktoren rasch entwickelt. Gleichzeitig wurde ein Großteil der im exportorientierten Fertigungssektor seiner Wirtschaft erzielten Überschüsse abgezogen und floss in die Kassen multinationaler Konzerne mit Sitz im Zentrum der Weltwirtschaft. Derzeit ist das Pro-Kopf-Einkommen in den Vereinigten Staaten 6,5-mal so hoch wie in China. In dieser grundlegenden Hinsicht ist China noch immer ein Entwicklungsland.¹⁰⁸

All dies soll nicht leugnen, dass China zu einer großen Wirtschaftsmacht aufgestiegen ist, die aufgrund ihrer schieren Größe und ihrer eigenen internen Wachstumsdynamik die globale Vorherrschaft der USA bedroht, insbesondere was die tatsächliche Wirtschaftsproduktion betrifft. Dennoch behalten die Vereinigten Staaten und die Triade als Ganzes, die großen imperialen Mächte im Zentrum des kapitalistischen Weltsystems, weiterhin (wenn auch in rasch schwindendem Maße) ihre technologische, finanzielle und militärische Hegemonie auf der ganzen Welt und sind nach wie vor auf die Nettoabsaugung von wirtschaftlichen Überschüssen aus dem Globalen Süden angewiesen.

Im krassen Gegensatz zu China haben die Vereinigten Staaten im Laufe ihrer Geschichte in 101 Ländern militärisch interveniert, in einigen davon mehrfach. Seit dem Zweiten Weltkrieg haben sie Hunderte von Kriegen, militärischen Interventionen und Staatsstreichen auf fünf Kontinenten durchgeführt. Diese Interventionen haben sich seit der Auflösung der Sowjetunion und dem Ende des Kalten Krieges noch beschleunigt. Heute, im Kontext eines neuen Kalten Krieges, baut Washington seine Kette von Militärbündnissen aus, die ausdrücklich darauf abzielen, seine militärische Vorherrschaft in allen Regionen der Welt zu sichern. Die Vereinigten Staaten verfügen über 902 Militärstützpunkte im Ausland (davon etwa 400 in der Umgebung Chinas). Das Vereinigte Königreich, das als Juniorpartner fungiert, verfügt über 145 Militärstützpunkte im Ausland.¹⁰⁹

Ein Artikel mit dem Titel „Die ‚multipolare Welt‘: Ein Euphemismus zur Unterstützung multipler Imperialismen“ von Frederick Thon Ángeles und seinen Kollegen, der im Juli 2024 in der Zeitschrift The Call der Democratic Socialists of America veröffentlicht wurde, wirft Antiimperialisten, die Sympathie für China und den Globalen Süden bekunden, vor, die Fehler der Zweiten Internationale zu wiederholen. Uns wird gesagt: „Die Linke, die diese neue ‚multipolare Welt‘ unterstützt und sogar mit den neuen imperialistischen Mächten (China, Russland) oder ihren Verbündeten [wie Kuba und Venezuela] sympathisiert, wiederholt nichts anderes als die Fehler der rechten Sozialdemokratie in der Ära der Weltkriege und des Imperialismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.“ Diejenigen, die eine polyzentrische oder multipolare Welt unterstützen, „verzerren die revolutionären Prinzipien des Marxismus in einer Weise, die sie [die antiimperialistische Linke] vom Kampf für den Sozialismus entfernt und den Weg für Krieg und Zerstörung ebnet“.¹¹⁰

Hier wird die Geschichte völlig auf den Kopf gestellt. Keine der sozialdemokratischen Parteien der Zweiten Internationale, die sich mit ihren jeweiligen Staaten in einen Krieg um die Aufteilung der Welt, insbesondere um die Ausbeutung der Kolonien, stürzte, hatte Sympathien für „die Verdammten dieser Erde“.¹¹¹ Nur die Bolschewiki in Russland sowie der kleine Spartakusbund, der von Luxemburg und Karl Liebknecht in Deutschland gegründet wurde, stellten sich gegen den Ersten Weltkrieg und auf die Seite der unterentwickelten Welt. Lenin und Luxemburg zu folgen bedeutet nicht, den Fehler der Sozialdemokraten der Zweiten Internationale zu wiederholen. Vielmehr ist es genau umgekehrt: Sich auf die Seite der imperialistischen Nationen gegen die unterentwickelten Länder zu stellen, bedeutet, ein Verbrechen gegen die Menschheit zu begehen, das dem der meisten sozialdemokratischen Parteien der Zweiten Internationale ähnelt. Sich auf die Seite des Globalen Südens zu stellen, kann nicht als Verfälschung der „revolutionären Prinzipien des Marxismus“ angesehen werden. Der Ort der Revolution ist seit mehr als einem Jahrhundert die Peripherie, nicht das Zentrum der kapitalistischen Welt.

Eine antiimperialistische Haltung einzunehmen bedeutet natürlich nicht, den Klassenkampf in den kapitalistischen Kernländern selbst aufzugeben – ganz im Gegenteil. Wie Lenin argumentierte, ist es angesichts der unausweichlichen Realität einer Arbeiteraristokratie, die die oberste Schicht der Arbeiterbewegung in den imperialistischen Ländern bildet, notwendig, tiefer zu gehen und den Kampf genau aus der Perspektive derjenigen zu betrachten, die am stärksten vom Kapitalismus und Kolonialismus unterdrückt werden. Es ist kein Zufall, dass die antiimperialistische Bewegung in den Vereinigten Staaten seit jeher ihre tiefsten Wurzeln in der radikalen Tradition der Schwarzen hat, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts von W. E. B. Du Bois verkörpert wurde und heute von der Black Alliance for Peace vertreten wird. Rassismus und Imperialismus sind seit jeher untrennbar miteinander verbunden, sodass jede echte antiimperialistische Bewegung auch eine Bewegung gegen den rassistischen Kapitalismus ist.¹¹²

Anlässlich des hundertsten Todestages von Lenin wies Ruth Wilson Gilmore darauf hin, wie entscheidend Lenins Kritik am Imperialismus historisch für den radikalen Kampf der Schwarzen in den Vereinigten Staaten war. „Mit ihren universellen und internationalistischen Zielen verband sich diese [radikale schwarze] Bewegung mit globalen antiimperialistischen Befreiungsbewegungen und tauschte Inspiration und Analysen aus. Die organisierte Gewalt des Imperialismus verfolgt die Erde weiterhin in Form ihrer fleischlichen und geisterhaften Überreste – der akkumulierten Unterentwicklung – und auf viszerale Weise in den heutigen ungleichen Machtverhältnissen, die Werte über die Eliten nach oben in den „wirtschaftlichen Norden“ treiben, wo auch immer die Eigentümer residieren mögen.“ Überall standen indigene Bevölkerungsgruppen ausnahmslos an vorderster Front im Widerstand gegen Kolonialismus und Imperialismus. Wie Roxanne Dunbar-Ortiz in An Indigenous Peoples‘ History of the United States erklärte, gingen die völkermörderischen Kolonialkriege gegen die indigenen Völker der Vereinigten Staaten einfach in den US-Imperialismus in Übersee über.¹¹³

Heute verschärft das imperialistische Weltsystem sowohl die weltweite Ausbeutung als auch führt uns durch eine planetarische ökologische Notlage und die wachsende Wahrscheinlichkeit eines grenzenlosen thermonuklearen Krieges an den Rand der globalen Vernichtung. Wenn linke Denker unter diesen Umständen argumentieren, der Antiimperialismus sei der Feind, dann stimmen sie für Imperialismus, Barbarei und Vernichtungswahn. Wie Mariátegui sagte: „Wir sind Antiimperialisten, weil wir Marxisten sind, weil wir Revolutionäre sind, weil wir den Kapitalismus mit dem Sozialismus bekämpfen“ – und weil wir für die gesamte Menschheit stehen.

Anmerkungen

• 1. ↩ Zu den Gegnern des Ersten Weltkriegs gehörten die Sozialistische Partei Italiens und die Sozialistische Partei Amerikas sowie die bolschewistische Partei von W. I. Lenin und die Spartakusgruppe von Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht. Zum Zusammenhang zwischen der Auflösung der Zweiten Internationale und aktuellen Kontroversen siehe Zhun Xu, „The Ideology of Late Imperialism: The Return of the Geopolitics of the Second International“, Monthly Review 72, Nr. 10 (März 2021): 1–20.
  2. ↩ W. I. Lenin, Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus (New York: International Publishers, 1939). Mit der Verwendung des Begriffs „höchstes Stadium“ im Untertitel leugnete Lenin nicht die Existenz von Formen des Imperialismus vor dieser historischen Phase. Vielmehr hob er die Tatsache hervor, dass in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts eine völlig neue monopolistische oder imperialistische Phase des Kapitalismus entstanden war, die eine qualitative Transformation der kapitalistischen Produktion darstellte. Er verwendete den Begriff Imperialismus, um gleichzeitig sowohl ein generisches Phänomen zu bezeichnen, das in der gesamten Geschichte des Kapitalismus vorhanden war, als auch eine historisch spezifische Phase. Siehe Lenin, Imperialismus, 81–82. Lenins Buch trug zunächst den Untertitel Die letzte Phase des Kapitalismus und wurde später in Die höchste Phase des Kapitalismus geändert, was offenbar seiner ursprünglichen Absicht entsprach. Beide Untertitel, „die letzte“ und „die höchste“, ließen Raum für das historische Entstehen weiterer degenerierter Übergangsphasen des Kapitalismus während seines langen Niedergangs und Untergangs – ein Verfall, der nach Lenins Ansicht bereits begonnen hatte. Victor Kiernan argumentierte zwar, dass der Verweis auf die „höchste Stufe“ als „Andeutung“ verstanden werden könne, dass es sich um die „endgültige Stufe“ handele, doch sei auch eine historisch bedingte Interpretation möglich. V. I. Lenin, Gesammelte Werke (Moskau: Progress Publishers, o. J.), Abbildung des Originalcovers, 192–93; Victor Kiernan, Marxism and Imperialism (London: Edward Arnold, 1974), 39.
  3. ↩ Repräsentative Werke, die eine oder mehrere dieser Ansichten vertreten, sind unter anderem: William I. Robinson im Interview mit Frederico Fuentes, „Capitalist Globalization, Transnational Class Exploitation and the Global Police State“, Links, 19. Oktober 2023; William I. Robinson, „The Unbearable Manicheanism of the ‚Anti-Imperialist Left‘“, The Philosophical Salon, 7. August 2023; William I. Robinson, „The Travesty of ‚Anti-Imperialism‘“, Journal of World-Systems Research 29, Nr. 2 (2023), 587–601; William I. Robinson, Into the Tempest (Chicago: Haymarket, 2018), 99–121; Vivek Chibber im Interview mit Alexander Brentler, „To Fight Imperialism Abroad, Build Class Struggle at Home“, Jacobin, 16. Oktober 2022; Gilbert Achcar, „How to Avoid the Anti-Imperialism of Fools“, The Nation, 6. April 2021; Jerry Harris im Interview mit Bill Fletcher, „Why Doesn’t the World Make Sense Any More?“, Znetwork.org, 1. Mai 2024; Jerry Harris, „Multi-Polarity: A New Realignment?“, Against the Current, Juli–August 2024; Ashley Smith, ‚As US-China Tensions Mount We Must Resist the Push Toward Interimperialist War‘, Truthout, 4. Mai 2023; David Harvey, ‚A Commentary on A Theory of Imperialism‘, in Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik, A Theory of Imperialism (New York: Columbia University Press, 2017), 169, 171; Ho-fung Hung, Clash of Empires: From „Chimerica“ to the „New Cold War“ (Cambridge: Cambridge University Press, 2022); Ho-fung Hung, „Rereading Lenin’s Imperialism at the Time of US-China Rivalry“, Spectre, 10. Dezember 2021, spectrejournal.com.
  4. ↩ Hung, „Rereading Lenin’s Imperialism at the Time of US-China Rivalry“; Hung, Clash of Empires, 62, 65.
  5. ↩ Robinson, „Kapitalistische Globalisierung, transnationale Ausbeutung und der globale Polizeistaat“.
  6. ↩ Karl Marx, „Zur Frage des Freihandels“, in: Karl Marx, Das Elend der Philosophie (New York: International Publishers, 1963), 223.
  7. ↩ W. I. Lenin, Imperialismus, 107–8, 124; W. I. Lenin, „Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus“, Gesammelte Werke, Band 23, 106–7.
  8. ↩ Chibber, „To Fight Imperialism Abroad, Build Class Struggle at Home“.
  9. ↩ Lenin, „Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus“; W. I. Lenin, „Die sozialistische Revolution und das Selbstbestimmungsrecht der Nationen (Thesen)“, Gesammelte Werke, Band 22, 143–56; W. I. Lenin, „Ansprache an den Zweiten Allrussischen Kongress der kommunistischen Organisationen der Völker des Ostens“, Gesammelte Werke, Band 30, 151–62; W. I. Lenin, „Vorläufiger Entwurf von Thesen über die nationale und koloniale Frage“, Gesammelte Werke, Band 31, 144–51; W. I. Lenin, „Bericht der Kommission über die nationale und koloniale Frage“, Gesammelte Werke, Band 31, 240–45. Eine nützliche Broschüre, die in China veröffentlicht wurde, enthält den zweiten, vierten und fünften dieser Aufsätze: W. I. Lenin, Lenin über die nationale und koloniale Frage: Drei Artikel (Peking: Foreign Languages Press, 1975). Lenins Imperialismus: Die höchste Stufe des Kapitalismus muss, wie Prabhat Patnaik erklärt, zusammen mit den oben genannten Schriften gelesen werden, „um seine Theorie des Imperialismus insgesamt würdigen zu können“ (Prabhat Patnaik, Whatever Happened to Imperialism and Other Essays [Was ist aus dem Imperialismus geworden und andere Essays], New Delhi: Tulika, 1995, 80).
  10. ↩ Für eine kurze Analyse, die diesen Teil von Lenins Gesamtkonzeption berücksichtigt und dessen Zusammenhang mit der Entwicklung der Dependenztheorie hervorhebt, siehe Claudio Katz, Dependency Theory After Fifty Years: The Continuing Relevance of Latin American Critical Thought (Boston: Brill, 2022), 26–29.
  11. ↩ Lenin, Imperialismus, 88; Lenin, „Der Imperialismus als Gesamterscheinung“, 105.
  12. ↩ Lenin, Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus, 89–90. Ein häufiger ökonomistischer Fehler, der vor allem von westlichen marxistischen Theoretikern vertreten wird, besteht darin, ohne jede reale Grundlage zu behaupten, Lenin habe den Imperialismus als Produkt des Kapitalexports gesehen oder seine Ursache in einer Art Wirtschaftskrisentheorie, entweder in der Unterkonsumtion oder in der Tendenz des Profitrateverfalls. Lenin selbst argumentierte hingegen, der Imperialismus sei das Monopilstadium des Kapitalismus und damit ebenso grundlegend für das System wie das Streben nach Profit. Er bedurfte also keiner besonderen wirtschaftlichen Erklärung. Wie Oskar Lange schrieb: „Das Streben nach monopolistischen Mehrprofiten [durch das Monopolkapital] reicht aus, um den imperialistischen Charakter des heutigen Kapitalismus zu erklären. Folglich sind spezielle Theorien des Imperialismus, die auf künstliche Konstruktionen zurückgreifen, wie die Theorie von Rosa Luxemburg […], völlig überflüssig“ (Oskar Lange, zitiert in Harry Magdoff, Imperialism: From the Colonial Age to the Present [New York: Monthly Review Press, 1978], 279). Für eine Kritik der engstirnigen ökonomistischen Sichtweise auf Lenins Werk zum Imperialismus siehe Prabhat Patnaik, Whatever Happened to Imperialism and Other Essays, 80–101.
  13. ↩ Lenin, Imperialismus, 88–89, 94–95; Karl Kautsky, „Ultra-Imperialism“, New Left Review 1/59 (Januar–Februar 1970): 41–46; Paul A. Baran, The Political Economy of Growth (New York: Monthly Review Press, 1957), vii.
  14. ↩ Forschungsgruppe für politische Ökonomie (RUPE), „Zur Geschichte der Imperialismustheorie“, Monthly Review 59, Nr. 7 (Dezember 2007): 50.
  15. ↩ Lenin, „Ansprache an den Zweiten Allrussischen Kongress der kommunistischen Organisationen der Völker des Ostens“, 151, 158.
  16. ↩ RUPE, „Zur Geschichte der Imperialismustheorie“, 43.
  17. ↩ Lenin, „Die sozialistische Revolution und das Selbstbestimmungsrecht der Nationen (Thesen)“, 149; Tom Lewis, „Marxismus und Nationalismus, Teil 1“, International Socialist Review 14 (Oktober–November 2000), isreview.org.
  18. ↩ Lenin, „Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus“, 115.
  19. ↩ Siehe Eric Hobsbawm, „Lenin and the ‚Aristocracy of Labor‘“, Monthly Review 21, Nr. 11 (April 1970): 47–56.
  20. ↩ Lenin, Imperialismus, 13–14.
  21. ↩ Lenin, „Imperialismus und Spaltung des Sozialismus“, 120.
  22. ↩ Lenin, „Rede vor dem Zweiten Allrussischen Kongress der kommunistischen Organisationen der Völker des Ostens“, 151, 158–60.
  23. ↩ Lenin, „Vorläufiger Entwurf der Thesen über die nationale und koloniale Frage“, 145, 148, 150.
  24. ↩ Lenin, „Bericht der Kommission über die nationale und koloniale Frage“, 240–45; W. I. Lenin, „Kommentare zum Zweiten Kongress der Kommunistischen Internationale zur nationalen und kolonialen Frage“, Protokoll des Zweiten Kongresses der Kommunistischen Internationale, Vierte Sitzung, 25. Juli 1920, Marxists Internet Archive, marxists.org.
  25. ↩ M. N. Roy, „Ergänzende Thesen zur nationalen und kolonialen Frage“, Protokoll des Zweiten Kongresses der Kommunistischen Internationale, 25. Juli 1920, Marxists Internet Archive; RUPE, „Zur Geschichte der Imperialismustheorie“, 44.
  26. ↩ „Thesen zur Ostfrage“, Resolutionen 1922, Vierter Kongress der Kommunistischen Internationale, 1922.
  27. ↩ „Thesen über die revolutionäre Bewegung in den Kolonien und Halbkolonien“, Sechster Kongress der Kommunistischen Internationale, 1928, revolutionarydemocracy.org.
  28. ↩ Mao Zedong, „Analyse der Klassen in der chinesischen Gesellschaft“, März 1926, Marxists Internet Archive; RUPE, „Zur Geschichte der Imperialismustheorie“, 46–50.
  29. ↩ Prabhat Patnaik, „Die theoretische Bedeutung von Lenins Imperialismus“, People’s Democracy, 21. Januar 2024.
  30. ↩ José Carlos Mariátegui, „Antiimperialistische Sichtweise“, Erste lateinamerikanische kommunistische Konferenz, Juni 1929, Marxists Internet Archive; José Carlos Mariátegui, An Anthology, Harry E. Vanden und Marc Becker, Hrsg. (New York: Monthly Review Press, 2011).
  31. ↩ Siehe José Martí, Our America (New York: Monthly Review Press, 1977).
  32. ↩ Baran, The Political Economy of Growth.
  33. ↩ Zu Barans Leben und Werk siehe John Bellamy Foster, Einleitung zu Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence, 1949–1964, Nicholas Baran und John Bellamy Foster, Hrsg. (New York: Monthly Review Press, 2017), 13–48.
  34. ↩ Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, Monopoly Capital: An Essay on the American Social and Economic Order (New York: Monthly Review Press, 1966).
  35. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 162.
  36. ↩ David Christian, Maps of Time (Berkeley: University of California Press, 2004), 406–9, 435; Paul Bairoch, „The Main Trends in National Economic Disparities since the Industrial Revolution“, in Bairoch und Maurice Lévy-Leboyer, Hrsg., Disparities in Economic Development since the Industrial Revolution (New York: St. Martin’s Press, 1981), 7–8.
  37. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 22–43.
  38. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 119.
  39. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 140–61; Jon Halliday, A Political History of Japanese Capitalism (New York: Monthly Review Press, 1975), 17–18.
  40. ↩ Baran, The Political Economy of Growth,170, 195–98, 205, 214–58.
  41. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 184, 197.
  42. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 174.
  43. ↩ Baran, The Political Economy of Growth, 10.
  44. ↩ Vijay Prashad, The Darker Nations (New York: New Press, 2007), 31–50. Teile dieses und der folgenden Absätze basieren auf John Bellamy Foster, „The Imperialist World System: Paul Baran’s The Political Economy of Growth After Fifty Years“, Monthly Review 59, Nr. 1 (Mai 2007): 1–16.
  45. ↩ Che Guevara, „Rede auf der Afro-Asiatischen Konferenz in Algerien“, 24. Februar 1965, Marxists Internet Archive; „Statement on Paul A. Baran“, Monthly Review 16, Nr. 11 (März 1965): 107–8.
  46. ↩ Siehe insbesondere Eduardo Galeano, Open Veins of Latin America (New York: Monthly Review Press, 1973); Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa (Washington, DC: Howard University Press, 1981; ursprünglich veröffentlicht 1972); K. T. Fann und Donald Hodges, Hrsg., Readings in U.S. Imperialism (Boston: Porter Sargent, 1971); Ruy Mauro Marini, The Dialectics of Dependency (New York: Monthly Review Press, 2022, Originalausgabe 1973).
  47. ↩ Andre Gunder Frank, Capitalism and Underdevelopment in Latin America (New York: Monthly Review Press, 1967).
  48. ↩ Samir Amin, Delinking: Toward a Polycentric World (London: Zed Books, 1990), vii, xii, 62–66; Samir Amin, Accumulation on a World Scale (New York: Monthly Review Press, 1974); Samir Amin, Unequal Development (New York: Monthly Review Press, 1976); „Samir Amin (Born 1931)“, in A Biographical Dictionary of Dissenting Economists, Philip Arestis und Malcolm Sawyer, Hrsg. (Cheltenham: Edward Elgar, 2000), 1.
  49. ↩ Arghiri Emmanuel, Unequal Exchange: A Study of the Imperialism of Trade (New York: Monthly Review Press, 1972). Emmanuel ist auch bekannt für seinen Artikel „White-Settler Colonialism and the Myth of Investment Imperialism“ aus dem Jahr 1972. Der Begriff „Siedlerkolonialismus“ stammt ursprünglich aus dem Marxismus und wurde von Marx, Baran, Maxime Rodinson und anderen entwickelt. Arghiri Emmanuel, „White-Settler Colonialism and the Myth of Settler Colonialism“, New Left Review 1/73 (Mai–Juni 1972): 35–57; Maxime Rodinson, Israel: A Colonial Settler-State? (New York: Monad Press, 1973). Zu Marx und Siedlerkolonialismus siehe Herausgeber, „Notes from the Editors“, Monthly Review 75, Nr. 8 (Januar 2024). Zu Barans Behandlung des weißen Siedlerkolonialismus siehe Baran, The Political Economy of Growth.
  50. ↩ Samir Amin, „Self-Reliance and the New Economic Order“, Monthly Review 29, Nr. 3 (Juli–August 1977): 6; Samir Amin, Imperialism and Unequal Development (New York: Monthly Review Press, 1977), 215–217; Samir Amin, Modern Imperialism, Monopoly Finance Capital, and Marx’s Law of Value (New York: Monthly Review Press, 2018).
  51. ↩ Amin, Delinking, 33, 90–91, 157–58; Samir Amin, The Long Revolution of the Global South (New York: Monthly Review Press, 2019), 401–2; Aijaz Ahmad, Einleitung zu Samir Amin, Only People Make Their Own History (New York: Monthly Review Press, 2019), 27–28.
  52. ↩ Siehe insbesondere Oliver Cox, Capitalism as a System (New York: Monthly Review Press, 1964); Immanuel Wallerstein, The Modern World-System (Orlando, Florida: Academic Press Inc., 1974), 2–13, 347–57; Immanuel Wallerstein, The Capitalist World-Economy (Cambridge: Cambridge University Press, 1979); Samir Amin, Giovanni Arrighi, Andre Gunder Frank und Immanuel Wallerstein, Dynamics of Global Crisis (New York: Monthly Review Press, 1982).
  53. ↩ Giovanni Arrighi, The Geometry of Imperialism (London: Verso, 1983), 171–73.
  54. ↩ Stephen Herbert Hymer, The International Operation of National Firms (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1976); Stephen Herbert Hymer, The Multinational Corporation: A Radical Approach (Cambridge: Cambridge University Press, 1979); Harry Magdoff und Paul M. Sweezy, „Notes on The Multinational Corporation, Part I“, Monthly Review 21, Nr. 5 (Oktober 1969): 1–13; Harry Magdoff und Paul M. Sweezy, „Notes on The Multinational Corporation, Part II“, Monthly Review (November 1969): 1–13.
  55. ↩ Joseph Needham, Within Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969); Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 1989, 2009); Edward Said, Orientalism (New York: Pantheon, 1978); Edward Said, Culture and Imperialism (New York: Vintage, 1993). Die Frage des Eurozentrismus in der marxistischen Theorie wurde 1929 von Mariátegui in „Anti-Imperialist Viewpoint“ angesprochen.
  56. ↩ Siehe beispielsweise John Bellamy Foster und Brett Clark, „Ecological Imperialism: The Curse of Capitalism“, in: Socialist Register 2004: The New Imperial Challenge, Leo Panitch und Colin Leys (Hrsg.), (New York: Monthly Review Press, 2003), 186–201.
  57. ↩ John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century (New York: Monthly Review Press, 2016); Intan Suwandi, John Bellamy Foster und R. Jamil Jonna, „Global Commodity Chains and the New Imperialism“, Monthly Review 70, Nr. 10 (März 2019): 1–24; Intan Suwandi, Value Chains (New York: Monthly Review Press, 2019), 1–24; Jason Hickel, Morena Hanbury Lemos und Felix Barbour, „Unequal Exchange of Labour in the World Economy“, Nature Communications 15 (2024); Jason Hickel, Christian Dorninger, Hanspeter Wieland und Intan Suwandi, „Imperialist Appropriation in the World Economy: Drain from the Global South through Unequal Exchange, 1990–2019“, Global Environmental Change 72 (März 2022): 1–13; Zak Cope, Divided World Divided Class (Montreal: Kersplebedeb, 2015); Mateo Crossa, ‚Unequal Value Transfer from Mexico to the United States‘, Monthly Review 75, Nr. 5 (Oktober 2023): 42–53; Michael Roberts, „Further Thoughts on the Economics of Imperialism“, The Next Recession, 23. April 2024; John Bellamy Foster und Robert W. McChesney, The Endless Crisis (New York: Monthly Review Press, 2012).
  58. ↩ Marini, The Dialectics of Dependency, 130–36; Smith, Imperialism in the Twenty-First Century, 219–23.
  59. ↩ Hickel, Lemos und Barbour, „Unequal Exchange of Labour in the World Economy“; Phie Jacobs, „Rich Countries Drain ‚Shocking‘ Amount of Labor from the Global South“, Science, 6. August 2024.
  60. ↩ Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik, „The Drain of Wealth: Colonialism Before the First World War“, Monthly Review 72, Nr. 9 (Februar 2021): 15.
  61. ↩ Konferenz der Vereinten Nationen für Handel und Entwicklung (UNCTAD), „Topsy-Turvy World: Net Transfer of Resources from Poor to Rich Countries“, Policy Brief Nr. 78 (Mai 2020); Harry Magdoff, „International Economic Distress and the Third World“, Monthly Review 33, Nr. 11 (April 1982) 8–13; Robert Lucas, „Why Doesn’t Capital Flow from Rich to Poor Countries?“, American Economic Review 80, Nr. 2 (Mai 1990): 92–96.
  62. ↩ John Bellamy Foster, Naked Imperialism (New York: Monthly Review Press, 2006); John Bellamy Foster, John Ross, Deborah Veneziale und Vijay Prashad, Washington’s New Cold War: A Socialist Perspective (New York: Monthly Review Press, 2022); John Bellamy Foster, „The New Cold War on China“, Monthly Review 73, Nr. 3 (Juli–August 2021): 1–20.
  63. ↩ Paul M. Sweezy, Modern Capitalism and Other Essays (New York: Monthly Review Press, 1972), 147–65.
  64. ↩ U.S. Congressional Research Services, Instances of Use of United States Armed Forces Abroad, 1798–2023, 7. Juni 2023; David Michael Smith, Endless Holocausts (New York: Monthly Review Press, 2023).
  65. ↩ Bernard Semmel, Imperialism and Social Reform (Garden City, New York: Doubleday, 1960).
  66. ↩ Bill Warren, „Imperialism and Capitalist Industrialization“, New Left Review 181 (1973): 4, 43, 48, 82, Karl Marx und Friedrich Engels, Über den Kolonialismus (New York: International Publishers, 1972), 81–87.
  67. ↩ Horace B. Davis, Nationalism and Socialism (New York: Monthly Review Press, 1967), 59–73; Kenzo Mohri, „Marx and ‚Underdevelopment,‘“ Monthly Review 30, Nr. 11 (April 1979): 32–43; Sunti Kumar Ghosh, „Marx on India“, Monthly Review 35, Nr. 8 (Januar 1984): 39–53.
  68. ↩ Bill Warren, Imperialism: Pioneer of Capitalism (London: Verso, 1980): 97–98. Die irrige Vorstellung, dass auch Lenin den Imperialismus als Wegbereiter der Entwicklung sah, findet sich bei Albert Szymanski, The Logic of Imperialism (New York: Praeger, 1983), 40.
  69. ↩ So schrieb beispielsweise Geoffrey Kay, damals Dozent für Wirtschaftswissenschaften an der University of London, dass aufgrund der höheren Produktivität (und der Betonung des relativen Mehrwerts) „die Ausbeutungsrate in den fortgeschrittenen Ländern im Allgemeinen höher ist als in den unterentwickelten Ländern“. Geoffrey Kay, The Economic Theory of the Working Class (New York: St. Martin’s Press, 1979), 52. Siehe auch Ernest Mandel, Late Capitalism (London: Verso, 1975), 354; Charles Bettelheim, „Appendix I: Theoretical Comments“, in Arghiri Emmanuel, Unequal Exchange, 302–4; Alex Callinicos, Imperialism and Global Political Economy (London: Polity, 2009), 179–81; und Joseph Choonara, Unraveling Capitalism (London: Bookmarks, 2009), 34–35. Für eine allgemeine Widerlegung solcher Ansichten siehe Smith, Imperialism in the Twenty-First Century.
  70. ↩ Jeff Schuhrke, Blue-Collar Empire: The Untold Story of Labor’s Global Anticommunist Crusade (London: Verso, 2024); Kim Scipes, The AFL-CIO’s Secret War Against Developing Country Workers (Lanham, Maryland: Lexington Books, 2011); Paul Buhle, Taking Care of Business: Samuel Gompers, George Meany, Lane Kirkland, and the Tragedy of American Labor (New York: Monthly Review Press, 1999).
  71. ↩ Arrighi, The Geometry of Imperialism, 171–73; Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century (London: Verso, 1994). Für eine Kritik der Transaktionskostentheorie in diesem Zusammenhang siehe John Bellamy Foster, Robert W. McChesney und R. Jamil Jonna, „Monopoly and Competition in Twenty-First Century Capitalism“, Monthly Review 62, Nr. 11 (April 2011): 27–31.
  72. ↩ Für eine Kritik des humanitären Imperialismus siehe Jean Bricmont, Humanitarian Imperialism (New York: Monthly Review Press, 2006).
  73. ↩ Zur Natur der Unterwerfung der Linken unter die ideologische Hegemonie des Kapitals in Bezug auf den Imperialismus siehe Domenico Losurdo, Western Marxism: How It Was Born, How It Died, and How It Can Be Reborn (New York: Monthly Review Press, 2024), 75–77, 188–89, 209–10, 227.
  74. ↩ Prabhat Patnaik, „Whatever Happened to Imperialism?“, Monthly Review 42, Nr. 6 (November 1990): 4.
  75. ↩ Michael Hardt und Antonio Negri, Empire (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000), 178, 234, 332–35; John Bellamy Foster, „Imperialism and ‚Empire,‘“ Monthly Review 53, Nr. 7 (Dezember 2001): 1–9; Atilio A. Boron, „‚Empire‘ and Imperialism: A Critical Reading of Michael Hardt and Antonio Negri (London: Zed, 2005); Losurdo, Western Marxism, 184, 209–11, 230, 255. Die Hypothese der flachen Welt wurde von Friedman erweitert, der irreführenderweise behauptete, dies stehe auch im Einklang mit Marx und Engels. Thomas Friedman, The World Is Flat (New York: Farar, Strauss und Giroux, 2005).
  76. ↩ David Harvey, The New Imperialism (Oxford: Oxford University Press, 2003), 137–82. Zu Marx‘ Präferenz für den Begriff „ursprüngliche Enteignung“ gegenüber der „sogenannten primitiven [ursprünglichen] Akkumulation“ der klassisch-liberalen politischen Ökonomie siehe Ian Angus, „The Meaning of ‚So-Called Primitive Accumulation,‘“ Monthly Review 74, Nr. 11 (April 2023): 54–58.
  77. ↩ Harvey, The New Imperialism, 209.
  78. ↩ Harvey, The New Imperialism, 6–7, 137–40, 137–49; David Harvey, The Limits to Capital (London: Verso, 2006), 427–45; Rosa Luxemburg, The Accumulation of Capital (New York: Monthly Review Press, 1968).
  79. ↩ Luxemburgs Akkumulationstheorie basierte auf der Vorstellung, dass der Kapitalismus nicht als in sich geschlossenes System existieren könne und „dritte Märkte“ erobern müsse, um sich selbst zu reproduzieren. Harvey, The New Imperialism, 6–7,137–40, 137–49, 299; Harvey, The Limits to Capital, 427–45; Luxemburg, The Accumulation of Capital. Zu den Unterschieden zwischen Lenins und Luxemburgs Imperialismustheorien siehe Magdoff, Imperialism: From the Colonial Age to the Present, 263–73.
  80. ↩ David Harvey, The Enigma of Capital (Oxford: Oxford University Press, 2010), 34–35; David Harvey, „A Commentary on A Theory of Imperialism“, 169–71.
  81. ↩ U.S. National Intelligence Council, Global Trends 2025 (Washington, DC: U.S. Government Printing Office, November 2008): 4.
  82. ↩ Hickel, Lemos und Barbour, „Unequal Exchange of Labour in the World Economy“, 15–17; Crossa, „Unequal Value Transfer from Mexico to the United States“, 50; UNCTAD, „The Topsy-Turvy World“.
  83. ↩ David Harvey, zitiert in Salar Mohandesi, „The Specificity of Imperialism“, Viewpoint, 1. Februar 2018.
  84. ↩ David Harvey, „Realities on the Ground: David Harvey Replies to John Smith“, Review of African Political Economy, 5. Februar 2018, roape.net.
  85. ↩ Moishe Postone, „History and Helplessness: Mass Mobilization and Contemporary Forms of Anticapitalism“, Public Culture 18, Nr. 1 (2006): 96–97; Moishe Postone, Time, Labor, and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). ↩ Postones Argument kritisierte Noam Chomsky und Naomi Klein und konzentrierte sich auf deren Darstellungen der Rolle der USA und Israels im Nahen Osten.
  86. ↩ Postone kritisierte insbesondere Noam Chomsky und Naomi Klein und konzentrierte sich dabei auf deren Darstellungen der Rolle der USA und Israels im Nahen Osten.
  87. ↩ Foster, McChesney und Jonna, „Monopoly and Competition in Twenty-First Century Capitalism“.
  88. ↩ Weltbank, Weltentwicklungsbericht 2020: Handel für Entwicklung im Zeitalter globaler Wertschöpfungsketten (Washington, DC: Internationale Bank für Wiederaufbau und Entwicklung, 2020), 15, 19, 26; Benjamin Selwyn und Dara Leyden, „Weltentwicklung unter monopolistischem Kapitalismus“, Monthly Review 73, Nr. 6 (November 2021): 21–24.
  89. ↩ Chibber, „To Fight Imperialism Abroad, Build Class Struggle at Home“.
  90. ↩ Chibber, „To Fight Imperialism Abroad, Build Class Struggle at Home“. Chibbers Analyse folgt Kautskys Theorie des Ultraimperialismus, die den Begriff des Imperialismus von dem der weltweiten Ausbeutung trennte. Siehe Anthony Brewer, Marxist Theories of Imperialism (London: Routledge, 1990), 130.
  91. ↩ Vivek Chibber, The Class Matrix (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2022).
  92. ↩ Robinson, Into the Tempest, 99–121. Zu den empirischen Schwächen der Transnationalen-Kapital-These siehe Samir Amin, „Transnational Capitalism or Collective Imperialism?“, Pambazuka News, 23. März 2011; Ha-Joon Chang, Things They Don’t Tell You About Capitalism (New York: Bloomsbury, 2010), 74–87; Ernesto Screpanti, Global Imperialism and the Great Crisis (New York: Monthly Review Press, 2014), 57–58.
  93. ↩ Robinson, „The Unbearable Manicheanism of the ‚Anti-Imperialist‘ Left“; Robinson, „Capitalist Globalization, Transnational Class Exploitation, and the Global Police State“; Robinson, „The Travesty of ‚Anti-Imperialism‘“, 592.
  94. ↩ William I. Robinson, Global Capitalism and the Crisis of Humanity (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 126; Lenin, „Imperialismus und Spaltung des Sozialismus“, 115.
  95. ↩ Robinson, „Capitalist Globalization, Transnational Class Exploitation, and the Global Police State“.
  96. ↩ Gilbert Achcar, „How to Avoid the Anti-Imperialism of Fools“, The Nation, 6. April 2021; Roger D. Harris, „Anti-Anti-Imperialism: Gilbert Achcar’s Leftist Imperialism with Caveats“, Mint Press, 1. Juni 2021; Gilbert Achcar, „Reflections of an Anti-Imperialist After Ten Years of Debate“, New Politics, September 2021, newpol.org; Gilbert Achcar, „Libya: A Legitimate and Necessary Debate from an Anti-Imperialist Perspective“, Le Monde diplomatique, 28. März 2011, mondediplocom.
  97. ↩ Gabriel Hetland, „Why Is Venezuela Spiraling Out of Control?“ NACLA, 15. April 2017, nacla.org; Jordan Woll, „Jacobin Magazine Attacks Venezuela, Cuba, and TeleSur“, Liberation News, 12. Juni 2017, liberationnews.org. In einem kürzlich erschienenen Artikel in Sidecar, einer Online-Publikation, die mit der New Left Review verbunden ist, wiederholt Gabriel Hetland nicht nur die extrem verzerrten Kritiken des imperialen Mediensystems an den Wahlen in Venezuela 2024, sondern macht auch deutlich, dass die Hauptsorge darin besteht, dass „sozialdemokratische Politik“ als „im 21. Jahrhundert unhaltbar“ angesehen wird. Jede Unterstützung Venezuelas muss daher im Interesse der sozialdemokratischen Politik aufgegeben werden – auch wenn die extremen Sanktionen der USA und die Putschversuche anerkannt werden. Gabriel Hetland, „Fraud Foretold?“, Sidecar, 21. August 2024. Eine alternative Sichtweise bietet Drago Bosnic, „Venezuelan Presidential Election from a Serbian Observer’s Perspective – Interview“, BRICS Portal, 26. August 2024. Zum „demokratischen Imperialismus“ siehe Stanley Kurtz, „Democratic Imperialism: A Blueprint“, Hoover Institution, 1. April 2003.
  98. ↩ Harris, „Why Doesn’t the World Make Sense Any More?“; Alessandro Borin, Michelle Mancini und Daria Taglioni, „Measuring Countries and Sectors in GVC“, World Bank Blogs, 22. November 2021, worldbank.org
  99. ↩ István Mészáros, „The Uncontrollability of Global Capital“, Monthly Review 49, Nr. 9 (Februar 1998): 32; István Mészáros, Socialism or Barbarism (New York: Monthly Review Press, 2001), 28–29. Robinson verlässt mit seiner Theorie des „entstehenden transnationalen kapitalistischen Staates“ gänzlich den Bereich der Realität. Robinson, Global Capitalism and the Crisis of Humanity, 65–69.
  100. ↩ Hung, „Rereading Lenin’s Imperialism at the Time of U.S.-China Rivalry“; Hung, Clash of Empires, 62, 65.
  101. ↩ Ruy Mauro Marini, „Brazilian Sub-Imperialism“, Monthly Review 23, Nr. 9 (Februar 1972): 14–24.
  102. ↩ Ilya Matveev, „Wir leben in einer Welt wachsender interimperialistischer Rivalitäten“, Jacobin, Mai 2024; Ashley Smith, „Imperialismus und Antiimperialismus heute“, Tempest, 24. Mai 2024.
  103. ↩ Michael Roberts, „50 Jahre Dependenztheorie“, Die nächste Rezession, 4. November 2023; Guglielmo Carchedi und Michael Roberts, „Die Ökonomie des modernen Imperialismus“, Historical Materialism 29, Nr. 4 (2021): 23–69; Andrea Ricci, „Unequal Exchange in the Age of Globalization“, Review of Radical Political Economics 51, Nr. 2 (2019).
  104. ↩ In seinem Artikel „The Travesty of ‚Anti-Imperialism‘“ im Journal of World-Systems Research wiederholt Robinson Verleumdungen gegen Prashad, die von etablierten Medienorganen wie The Daily Beast und New Lines Magazine (und seit der Erstveröffentlichung von Robinsons Artikel auch von der New York Times) verbreitet wurden und sich auf beträchtliche finanzielle Zuwendungen an das Tricontinental Institute for Social Research beziehen, dessen Geschäftsführer Prashad ist. Die fraglichen Spenden stammen von Roy Singham, dem Vorsitzenden des internationalen Beirats von Tricontinental und einer bekannten Persönlichkeit mit einer langen Geschichte des antirassistischen, antikapitalistischen, antiimperialistischen und sozialistischen Aktivismus in den Vereinigten Staaten und weltweit, der mit Softwareentwicklung ein Vermögen gemacht hat. Unter Berufung auf die McCarthy-artigen Angriffe der Unternehmensmedien im Stil des Neuen Kalten Krieges, Singhams Sympathien für den Sozialismus chinesischer Prägung sowie seine finanzielle Unterstützung für Tricontinental und andere linke Organisationen weltweit behauptet Robinson, Prashad sei aufgrund der Annahme von Spenden von Singham durch Tricontinental „politisch kompromittiert“. Aus imperialistischer Sicht sind solche Spenden insofern illegitim, als sie den Zielen des neuen Kalten Krieges Washingtons zuwiderlaufen. Robinsons Vorwurf, Prashad sei dadurch „politisch kompromittiert“, macht jedoch aus antiimperialistischer Sicht keinen Sinn, da die Annahme solcher Gelder völlig im Einklang mit einer grundlegenden Kritik am imperialistischen Weltordnungssystem steht. Robinson, „The Travesty of ‚Anti-Imperialism‘“, 592; „A Global Web of Chinese Propaganda Leads to a U.S. Tech Mogul“, New York Times, 10. August 2023; Vijay Prashad, „My Friends Prabir and Amit and in Jail in India for their Work in the Media“, Counterpunch, 4. Oktober 2023.
  105. ↩ Pierre Rousset, „China: A New Imperialism Emerges“, International Viewpoint, 18. November 2021.
  106. ↩ Siehe Herausgeber, „Notes from the Editors“, Monthly Review 75, Nr. 6 (November 2023).
  107. ↩ Minqi Li, „China: Imperialism or Semi-Periphery?“, Monthly Review 73, Nr. 3 (Juli–August 2021): 57. Ein Fehler im Originaltext bezog sich auf die Berechnungen des Nettoarbeitsverlusts Chinas, der „nicht nur den Nettotransfer von Arbeit aufgrund der ungünstigen Arbeitsbedingungen in China, sondern auch die in Chinas ‚Handelsüberschüssen‘ enthaltene Arbeit“ umfasste (Li, „China: Imperialism or Semi-Periphery?“, 56). Zur Methodik siehe Minqi Li, China in the 21st Century (London: Pluto, 2015): 200–2. Siehe auch Foster und McChesney, The Endless Crisis, 165–74; Suwandi, Jonna und Foster, „Global Commodity Chains and the New Imperialism“.
  108. ↩ „Comparing United States and China by Economy“, Statistics Times, 29. August 2024.
  109. ↩ „Hyper-Imperialism: A Decadent New Stage“, Tricontinental Institute, 23. Januar 2024; U.S. Congressional Research Service, Instances of Use of United States Armed Forces Abroad, 1798–2023, 7. Juni 2023; John Pilger, „There Is a War Coming Shrouded in Propaganda“, John Pilger (Blog), 1. Mai 2023, braveneweurope.com.
  110. ↩ Frederick Thon, Manuel Rodríguez Banchs und Jorge Lefevre Tavárez, „The ‚Multipolar World‘: A Euphemism for Multiple Imperialisms“, The Call, 6. Juli 2024, socialistcall.com.
  111. ↩ Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (New York: Grove Press, 1963).
  112. ↩ „Principles of Unity“, Black Alliance for Peace, blackallianceforpeace.com. Zu Du Bois‘ antiimperialistischen Essays während des Ersten Weltkriegs und danach, die als Kritik am rassistischen Kapitalismus und Imperialismus bemerkenswert sind, siehe W. E. B. Du Bois, Darkwater (Mineola, New York: Dover, 1999): Charisse Burden-Stelly, „Modern U.S. Racial Capitalism: Some Theoretical Insights“, Monthly Review 72, Nr. 3 (Juli–August 2020): 8–20.
  113. ↩ Ruth Wilson Gilmore, „On the Centenary of Lenin’s Death“, Verso (Blog), 25. Januar 2024; Roxanne Dunbar-Ortiz, An Indigenous Peoples‘ History of the United States (Boston: Beacon, 2014), 162–77.

#Titelbild: Titelseite der ersten Ausgabe von W. I. Lenins Werk „Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus“, erschienen 1917 in Petrograd. Von Filimonov Ivan – http://www.litfund.ru, Public Domain, Link.

Quelle: monthlyreview.org… vom 19. Mai 2025; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

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