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Marx: Kommunismus als Strategie

Eingereicht on 4. Juni 2019 – 10:36

Juan Dal Maso. Communisme et stratégie. (Paris, Editions Amsterdam, 2019, 332 Seiten) ist Isabelle Garos neuester Beitrag in ihrer seit einigen Jahren andauernden soliden Reflexion über verschiedene Aspekte des Marxismus. Zu den Büchern, die sie veröffentlicht hat, gehören Marx, une critique de la philosophie (Seuil, 2000) und Foucault, Deleuze, Althusser & Marx : La politique dans la philosophie (Démopolis, 2011).

Garos theoretische Arbeit kombiniert philologische Strenge mit einer Reflexion über die Herausforderungen des Marxismus und betont die Notwendigkeit, den Marxismus wieder in die Aktivitäten der Arbeiterklasse, der sozialen Bewegungen und der Menschen zu integrieren.

Aus all diesen Gründen ist Garos Werk – die auch Professorin und Direktorin der Grande Edition der Werke von Marx und Engels auf Französisch ist – ebenso ernst wie originell und verbindet Strenge und Phantasie.

Kommunismus und Strategie geht auf eine Debatte ein, die in den letzten Jahren unter den europäischen Intellektuellen kontrovers diskutiert wurde, die aber bisher aus einer im Wesentlichen abstrakten Perspektive behandelt wurde, bis hin zur allgemeinen Fokussierung auf die „Idee des Kommunismus“. Garo schlägt vor, die Art und Weise, wie wir dieses Problem angehen, zu ändern. Es geht hier nicht um den Kommunismus als Projekt oder Idee, sondern um den Kommunismus, der aus strategischer Sicht betrachtet wird. Unter Bezugnahme auf die Strategie schlägt die Autorin eine umfassende Konzeption vor, die in der Entwicklung einer Reihe von sozialen, ideologischen und politischen Vermittlungen besteht, die darauf abzielen, den Kommunismus als „eine echte Bewegung, die die gegenwärtige Ordnung abschafft“, zu entwickeln. »

Von dort aus entwickelt sie eine scharfe und präzise Kritik an den Theorien von Alain Badiou, Laclau & Mouffe, Negri & Hardt sowie an Theoretikern des „Allgemeinen“. Angesichts dieser Autoren schlägt Garo eine „antichronologische Leseart“ von Marx vor. Dieser Begriff ist jedoch etwas irreführend, da er, wie wir später sehen werden, tatsächlich verschiedene Momente von Marx‘ theoretischer und politischer Evolution bei seiner Reflexion über sein Werk aufgreift und schließlich der Chronologie von Marx‘ theoretischer Ausarbeitung folgt. Aber die Idee einer „antichronologischen“ Leseart zielt vor allem darauf ab, zu unterstreichen, dass Marx aus den Problemen anderer Autoren gelesen werden kann, indem auch so wichtige zeitgenössische Themen wie rassistische und sexistische Unterdrückung, Umweltfragen usw. integriert und gleichzeitig die strategischen Adern seines Denkens aufgegriffen werden. Auf diese Weise kann Marx‘ Theorie bessere Antworten als die genannten Autoren auf ihre eigenen Fragen geben, ohne zu behaupten, dass Marx auf alles eine Antwort gibt. Eine „antichronologische“, aber nicht anachronistische Lesart, kurz gesagt.

Badiou, Laclau, Negri: Zwischen Neuheit und Resignation

Das Buch ist in sechs Kapitel unterteilt, eine Einführung und ein Kapitel zu Schlussfolgerungen. Die Einführung legt die Koordinaten der Diskussion dar und betont die Notwendigkeit, zu einer Diskussion über die Natur der Alternative zum Kapitalismus zurückzukehren und wie wir dahin gelangen können. Vondaher die Relevanz einer erneuten Debatte über Kommunismus und Strategie. Das erste Kapitel stellt die wichtigsten Ausführungen des Philosophen und ehemaligen Maoisten Alain Badiou vor, der auf der Abstraktheit seiner „Idee des Kommunismus“ beharrt, die mit einem Aktivismus einhergeht, der dem Staat und jeder Form von Organisation entgegensteht und es so unmöglich macht, aufgrund seiner eigenen Annahmen eine Politik und eine Strategie zu entwickeln. Im Rahmen der Logik des Eintauchens der Politik in die Philosophie, die seit den 1970er Jahren für die französische Philosophie charakteristisch ist, hat Badiou eine gelehrte Philosophie aufgebaut, die darauf abzielt, ein philosophisches System im traditionellen Sinne des Wortes zu entwickeln. Wenn es ihr Verdienst ist, die Idee des Kommunismus als revolutionärem Motor in Abwesenheit echter revolutionärer Prozesse intakt zu erhalten, dann auf Kosten einer Unterdrückung der Politik, d.h. dieses schwierigen Weges, der darauf abzielt, die Idee in materielle Stärke zu verwandeln.

Das zweite Kapitel setzt sich mit Ernesto Laclau auseinander. Dieser versucht erneut, eine Reflexion über die Bilanz und die mögliche Kontinuität des Sozialismus zu eröffnen. Wenn er eine politische Theorie eines strategischen Typs vorschlägt, dann nicht so sehr wegen seines Anspruchs auf eine Politik, die im Sinne der klassischen Strategie konzipiert ist, sondern weil er versucht, eine Alternative zum Marxismus aus theoretischer Sicht anzubieten. Diese theoretische Ausarbeitung schlägt sich nieder im politischen Vorschlag der „Radikalisierung der Demokratie“ in erster Linie und des „Populismus“ in zweiter Linie.

Garo kritisiert die Theorie Laclaus der „Auflösung“ (des Kapitalismus, der Klassen, der Gesellschaft) sowie seine Idee, dass außerhalb der Produktionsbeziehungen Antagonismen aufkommen, die zentral sind, um Klassenkämpfe und Ausbeutung voneinander zu lösen und sie so von der Politik zu unterscheiden. Sie betont, dass die vom argentinischen Philosophen verteidigten Vorstellungen von „Hegemonie“ und „Populismus“ zu einer pragmatischen und voluntaristischen politischen Theorie führen. Nach Laclaus theoretischer Entwicklung wird das, was als Versuch der „Radikalisierung der Demokratie“ begann, schließlich zu einem politischen Diskurs, der die Formen der traditionellen Repräsentation reproduziert. Er entfernt sich damit von jeder Dynamik der Bewegung und Demokratisierung von unten, sowohl wegen der Bedeutung, die dem „Führer“ beigemessen wird, als auch wegen des fehlenden Interesses an der Ausbeutung in seiner Theorie.

Das dritte Kapitel behandelt die Theorien von Toni Negri und Michael Hardt, von Empire bis Assembly. Die neue demokratische Ordnung, und analysiert ihre Ausführungen zum zeitgenössischen Kapitalismus und ihre Vorstellung vom Kommunismus, der sich schließlich dem Kapitalismus so angleicht, wie er ist. Die Wiederholung der Hauptprobleme des Marxismus, wie Imperialismus, Wertgesetz, Klassenkampf oder Staat mit den Prismen von Deleuze und Foucault, wird mit dem Erbe der alten operaistischen Logik kombiniert, die die Arbeiterklasse (in diesem Fall die Multitude) zur eigentlichen Triebfeder der kapitalistischen Entwicklung macht. Im Ergebnis wird der kapitalistische „Fortschritt“ ohne empirische Grundlage verschönert. Darüber hinaus analysiert Garo das Funktionieren von Christian Laval und Pierre Dardot, Theoretiker der „Gemeinschaft“, indem sie die Grenzen eines Genossenschaftswesens aufzeigt, das einerseits behauptet, die Staatssphäre auszulöschen, andererseits aber eine Position der Reform des Kapitalismus verteidigt.

Garos scharfe Kritik an jedem dieser Denker gründlich zu reproduzieren, würde den Raum dieser Zeilen weit übersteigen. Wir möchten im Rahmen dieser kurzen Zusammenfassung nur erwähnen, dass sich jedes der Kapitel mit diesen Autoren auf der Grundlage der wichtigen Probleme befasst, die sie aufgeworfen haben: die Notwendigkeit eines kommunistischen Horizonts, die Neudefinition einer Politik, die behauptet, sozialistisch zu sein, die Probleme des Eigentums und die Formen der Assoziationen. All diese Themen sind entscheidend für die im Kommunismus und in der Strategie entwickelte Reflexion, die versucht, diese Positionen mit denen von Marx zu konfrontieren.

Auf der Suche nach der Strategie bei Marx

Kapitel vier gibt einen Überblick über die Ursprünge des Kommunismus in der französischen Arbeiterbewegung und die Bedingungen, unter denen Marx’ und Engels‘ Gedanken und Positionen entstehen, sowie ihr Verständnis des Kommunismus. Dabei spielt die Unterscheidung zwischen Kommunismus als gesellschaftlichem Ziel oder Projekt und kommunistischer Militanz, als politischer Aktion, die die „reale Bewegung“ antreibt, eine wichtige Rolle. Das Kapitel kehrt zu Marx‘ Prozess der Politisierung zurück, bis hin zur Bilanzierung der Revolutionen von 1848 und der Formulierung der „permanenten Revolution“, die in seinem Schreiben an das Zentralkomitee der Kommunistischen Liga im März 1850 hervorgehoben wurde. Eine Vorstellung, die, wie wir sehen werden, eine zentrale Rolle beim Verständnis späterer Entwicklungen spielt.

Kapitel fünf behandelt die Konzeption des Kommunismus von Marx als solche und die strategische Positionierung, die für ihn von wesentlicher Bedeutung ist, sowie verschiedene Elemente, die die Entwicklung des reifen und späten Marx beeinflussen: die Probleme der kolonisierten Völker, die Bilanz der Pariser Kommune und die Frage der russischen ländlichen Kommune. An dieser Stelle des Buches stellt Garo eine ihrer umstrittensten Überlegungen an, die es verdient, weiter betrachtet zu werden: das Verhältnis zwischen permanenter Revolution, Übergang und den antizipierenden Schritten im Aufbau des Kommunismus in zwei Phasen. Schauen wir uns das näher an.

Das Problem des Übergangs

Garo gibt einen kühnen und sehr interessanten Überblick über die Kritik des Gothaer Programms. In diesem Text unterschied Marx mehr oder weniger deutlich zwischen zwei Phasen, der ersten sozialistischen, in der bürgerliche Verteilungsnormen weiter funktionierten – insbesondere das Lohnverhältnis – und der anderen, kommunistischen, in der jeder nach seinen Fähigkeiten arbeitet und nach seinen Bedürfnissen erhält. Garo argumentiert, dass diese klare Unterscheidung das Ergebnis der späteren Kanonisierung dieses Textes ist, die paradoxerweise von Lenin in Der Staat und die Revolution initiiert wurde. Hier gibt es eine gewisse Ambivalenz in Garos Argumentation. Tatsächlich scheint sie zu behaupten, dass die richtige Bedeutung von Marx‘ Position diejenige ist, die sie in ihrer neuen Interpretation vorbringt. Gleichzeitig unterstreicht sie jedoch die Spannung, die im Text zwischen dieser zweistufigen Unterscheidung (der sie implizit zustimmt und wie sie von Marx selbst formuliert wurde) und der Idee eines Übergangs, der mit der Diktatur des Proletariats identifiziert wird, eine Position, die Garo – wahrscheinlich mit gutem Grund – als den repräsentativsten Strang des Denkens von Marx darstellt.

Die Diskussion zielt im Wesentlichen darauf ab, Marx sowohl von den Erfahrungen der so genannten „realen Sozialismen“ als auch von den europäischen Reformismen der Nachkriegszeit zu unterscheiden, die argumentierten, dass Teilverstaatlichungen ein Schritt in Richtung Sozialismus darstellen würden, der vielmehr wie ein unerreichbarer Horizont erscheine. Garo kontrastiert damit diese starre Unterscheidung zwischen einer sozialistischen und einer kommunistischen Phase mit einem breiten Konzept des Übergangs, das Marx, wie wir oben gesehen haben, mit der Diktatur des Proletariats identifiziert hat. Letztere sollte mit einer Revolution einhergehen und so die Schaffung der wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen der kommunistischen Gesellschaft mit der Mobilisierung und Politisierung der Massen verbinden. So verteidigt die Autorin weder die Idee des „Kommunismus hier und jetzt“ noch des „Kein Übergang“-Kommunismus, sondern will den Übergang in Form einer „echten Bewegung“, ohne vordefinierte Schritte betrachten. Sie stellt nebenbei fest, dass diese anti-etapistische Perspektive viel mehr im Einklang mit Marx‘ Vorstellung von der „permanenten Revolution“ steht, ebenso wie mit seinen nachfolgenden Überlegungen über die russische Landgemeinde. Garos Reflexion enthält auch mögliche Widersprüche.

Zum Beispiel legt sie viel Gewicht auf die Frage der Selbstorganisation und Politisierung von unten, aber weniger auf die wirtschaftlichen Bedingungen des Aufbaus des Kommunismus. Dieser Aspekt führt jedoch in eine andere Debatte, nicht so sehr wegen der Trennung zwischen einer sozialistischen und einer kommunistischen Phase, sondern im Zusammenhang mit dem Problem des Übergangs als solchem. Betrachtet man also die Debatten über den Übergang zum Sozialismus in den 1920er und 1930er Jahren in der UdSSR, aber auch in Kuba in den 1960er Jahren oder Jugoslawien und in den östlichen Ländern in den 1950er und 1960er Jahren, so wurde damals modellhaft zwischen „sozialistischer Etappe“ und „kommunistischer Etappe“ unterschieden. Im Mittelpunkt stand vor allem die Frage des Übergangs in Ländern, die vom rückständigen Kapitalismus (unter anderem mit niedriger Arbeitsproduktivität) ausgegangen sind, d.h. von niedrigeren Entwicklungsbedingungen als die, die Marx in seinem klassischen Text angenommen hat. Während des Übergangs scheinen jedoch Bewegung und Selbstorganisation unerlässlich zu sein, um die Bürokratisierung zu bekämpfen; diese bekämpfte ihrerseits die sozialen Bewegungen und die Selbstorganisation – aus einem Reflex der Selbsterhaltung – bis aufs Äusserste, und konnte sich damit auch behaupten.

Trotzki untersuchte diese Problematik im Hinblick auf die Bürokratisierung der UdSSR sorgfältig. Er betonte die Widersprüche einer Übergangswirtschaft zwischen dem alten russischen rückständigen Kapitalismus und den sozialistischen Zielen, den doppelten Charakter des Arbeiterstaates (sozialistisch, soweit er das kollektive Eigentum an den Produktionsmitteln verteidigte, bürgerlich, soweit es auf bürgerlichen Verteilungsstandards beruhte) und die Notwendigkeit, die Bürokratie durch eine politische Revolution wegzufegen, die die sowjetische Demokratie wiederherstellen und allen Parteien und Trends, die die Errungenschaften der Revolution verteidigten, Legitimität zurückgeben würde. Dieses Problematik ist Teil der Theorie der permanenten Revolution, die die wechselseitige Bedingtheit zwischen Revolution auf nationaler und internationaler Ebene, zwischen demokratischen Aufgaben und sozialistischen Aufgaben postuliert und den Übergang als einen ständigen Transformationsprozess innerhalb der postrevolutionären Gesellschaft begreift. In diesem Sinne kann Garos anti-etappistische Leseart dazu dienen, die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung des Übergangs zu lenken, insbesondere auf die Notwendigkeit einer sich ausweitenden sozialen und politischen Dynamik von unten, die für die Bekämpfung aller Arten von Bürokratisierung grundlegend ist. So hat diese Perspektive viele Berührungspunkte mit Trotzkis Ausführungen, auch wenn sich das Buch vollständig auf Marx konzentriert.

Eine Vermittlungsstrategie, um die Revolution zu überdenken.

Für Garo erscheint das Strategieproblem in einer von jahrzehntelangem „Neoliberalismus“ geprägten Wirklichkeit als ein „Triangulationsproblem“, das den Aufbau von politischen Vermittlungsformen erfordert, die „Formen der Mobilisierung und Organisation, Programm und Projekt, aber auch die Rekonstruktion einer gemeinsamen Protestkultur, verbunden mit neu geschaffenen, attraktiven und expandierenden Formen des gesellschaftlichen Lebens vermitteln. » (Seite 267)

Garo greift die Überlegungen von Aristoteles, Hegel und Marx zum Problem der Vermittlung auf und unterscheidet dieses Konzept von der Bedeutung, die es derzeit hat: eine Streitschlichtungsstelle, in der beide Parteien eine Einigung durch einen scheinbar neutralen Dritten suchen. Für Marx ist Vermittlung nicht die mehr oder weniger willkürliche Verknüpfung von drei externen Begriffen miteinander, sondern das Produkt sozialer Beziehungen, die Formen der Wahrnehmung darstellen, die für diese gleich wesentlich sind. Im Falle des Kapitalismus geht es um Geld, den Staat, aber auch um die Formen, die Bewusstsein und Wissen annehmen. Marxistische Vermittlung und Wahrnehmungsform selbst würde in der Entwicklung einer politischen Organisation und Kultur bestehen, die, ausgehend von den Widersprüchen des Kapitalismus und seinen Wahrnehmungsformen, eine Alternative bieten kann, die aus den Prozessen und Bewegungen des Widerstands gegen den Kapitalismus hervorgeht – und nicht als abstrakte Idee.

In diesem Zusammenhang hebt Garo Gramsci’s Ausführungen zu den Problemen der Hegemonie hervor, unterscheidet sie von vulgären Lesarten im Sinne der „kulturellen Hegemonie“ und schlägt die Konstruktion einer Verbindung sozialer, politischer und kultureller Praktiken vor, die eine Alternative zum Kapitalismus bilden können, die auf Mobilisierung und Organisation von unten basiert. Hier betont Garo die Bedeutung von Institutionen wie Sowjets, Räten oder Fabriken unter ArbeiterInnenkontrolle, aber auch von politischer Organisation, bei der sie auf die Schwierigkeiten sowohl reformistischer als auch revolutionärer Linken hinweist.

Garo betont die aktuellen Probleme des Staates (und der Parteien), von Arbeit und Eigentum, Ökologie, Antifaschismus, Geschlecht oder Rasse und kommt zu dem Schluss, dass die Perspektive der Revolution überdacht werden muss. Aus ihrer Sicht ist es notwendig, diese Kämpfe zusammenzuführen, um eine Alternative aufzubauen, die über die Kämpfe um Teilforderungen hinausgeht und es gleichzeitig ermöglicht, die Sackgassen der wahllosen reformistischen Linken und der Autonomie zu überwinden. Letztere will sich neben dem Staat aufbauen, de facto mit ihm koexistieren oder ihn in einer Weise bekämpfen, die völlig losgelöst vom realen Machtgleichgewicht ist.

Einige Elemente der Kritik und Schlussfolgerung

Während Garos Werk auf der Suche nach den strategischen Elementen von Marx‘ Denken viele Elemente für ein vollständigeres Verständnis seiner revolutionären Theorie und Praxis liefert, hat die Arbeiterbewegung seit Marx mit einer Reihe wichtiger Probleme zu kämpfen, mit denen er sich selbst nicht auseinandersetzen konnte. Aus ihnen entspringen jedoch theoretische Fragen, die bei einer Reflexion über strategische Probleme aus marxistischer Sicht mehr Gewicht erhalten sollten.

Eine dieser Fragen betrifft die Beziehungen zwischen dem Staat, wie er in der Commune entstand, der von Garo besonders hervorgehoben wird, und den Sowjets oder Arbeiter- und Volksräten, die während der russischen Revolution entstanden sind – oder ähnliche Organisationsformen, wie sie in anderen revolutionären Zuspitzungen des Klassenkampfes hervorgebracht wurden. Die Frage nach der Doppelmacht wird hier aus einem relativ undefinierten Blickwinkel auf die Organisationen, die die „reale Bewegung“ verkörpern, sowie auf das Verhältnis zwischen dem klassischen Marxismus und Ausführungen wie derjenigen von Poulantzas über den Staat (Zerstörung oder Demokratisierung des bürgerlichen Staates) betrachtet. Andererseits hat die Frage nach der Partei, wie Marx sie kannte (die Kommunisten als eine weitere Strömung der klassenmässig politisch organisierten Arbeiterbewegung), mit der Entwicklung der Gewerkschaftsbürokratie und der Spaltung der Arbeiterbewegung zwischen reformistischen und revolutionären Strömungen einige ihrer Grundlagen verloren, was zu einer Vertiefung der strategischen Kämpfe in ihr führte.

Garo gibt einen Überblick über die Situation der Linken. Die PCF, reduziert auf einen Wahlapparat ohne wirkliches Gewicht, die verschiedenen Autonomismen, beschränkt auf die Kader eines begrenzten Aktivismus, die extreme Linke, marginal angesichts der Massenbewegung. In diesem Zusammenhang würde das Entstehen der „realen Bewegung“ zweifellos neue Kräfte entstehen lassen, um die Frage der Partei zu überdenken. Dabei stellt sich jedoch das Problem, die theoretische Reflexionen mit aktuellen politischen Erfahrungen zu verbinden. Tatsächlich steht dieses Buch von Garo in vielerlei Hinsicht im Dialog mit den Überlegungen von Daniel Bensaid in den 90er und 2000er Jahren über die Probleme von Strategie und Marxismus. Bensaids letztes politisches Wagnis war die Gründung der Neuen Antikapitalistischen Partei (NPA), die sich derzeit in einer schweren Krise befindet. Gerade deshalb sollten alle – nicht nur Garo, sondern alle, die sich für die Probleme der marxistischen Strategie interessieren – die Erfahrungen der breiten antikapitalistischen Parteien in Bezug auf die theoretischen Ausführungen von Daniel Bensaid bilanzieren; diese sind zweifellos sehr reichhaltig in vielerlei Hinsicht.

Im Zusammenhang mit den oben genannten Punkten wäre es auch wichtig, einige spezifischere Überlegungen über das Verhältnis zwischen Gewerkschaften, Partei- und Sozialbewegungen, Gewerkschaftsbürokratien und Staat, Aufstand und Bürgerkrieg anzustellen. Diese zentralen Fragen wurden vom Marxismus der Dritten Internationale auf deren ersten vier Kongressen angesprochen, insbesondere von Gramsci und Trotzki, wobei letzterer ein wichtiger Gesprächspartner für Garo in der Frage des Übergangs sein könnte. Communisme et stratégie ignoriert oder leugnet diese Themen nicht, aber sie werden nur im Rahmen einer erneuten Lektüre von Marx behandelt: sehr solide, um antimarxistische Strömungen zu widerlegen, aber recht allgemein für Überlegungen, die sich auf die weiteren Entwicklungen des Marxismus beziehen.

Die Einbeziehung dieser Punkte hätte den Umfang des Buches erheblich vergrössert. Ihre Bedeutung zu betonen, ist jedoch nicht so sehr ein Vorschlag für eine neue Achse für Garos Diskussion, sondern vielmehr ein Hinweis auf die Beschränktheit einer Lektüre, die sich für die Behandlung bestimmter wichtiger Themen hauptsächlich auf Marx abstützt. Es geht also vor allem darum, mögliche Richtungen für die Fortsetzung der Reflexion von communisme et stratégie vorzuschlagen, die einen grundlegenden Beitrag von Isabelle Garo zur aktuellen marxistischen Debatte darstellt.

Quelle: revolutionpermanente.fr… vom 3. Juni 2019; Übersetzung durch Redaktion maulwuerfe.ch

 

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