Cihan Tugal. Seit den 1970er Jahren hat die Weltlinke allmählich ihren Anspruch verloren, die vollständige Befreiung der Menschheit vom Kapitalismus und Imperialismus zu vertreten. Zunächst wurde die Linke auf den Weg gebracht, die Ordnung durch „neue soziale Bewegungen“ zu zähmen. Die Blockade dieses Weges sowie die zunehmende Zerstörungskraft des Marktkapitalismus und Imperialismus in den 2000er Jahren führten zu Massenaufständen auf der ganzen Welt. Die Tatsache, dass diese „führerlosen“ Aufstände oft das Gegenteil von dem erreichten, was sie erreichen wollten, veranlasste einige Teile der Linken, nach neuen Anführern zu suchen. Mit dem Abebben der Welle des Populismus, die sich aus diesem Trend speiste, können wir sagen, dass heute eine besser organisierte Suche begonnen hat. In diesem Artikel werden zunächst die drei vereitelten Strategien (neue soziale Bewegungen, anarchistisch-autonome Aufstände und Populismus) beschrieben und abschließend die jüngsten Versuche, die zu diesen Blockaden geführt haben.

Seit fast zwei Jahrzehnten weist die kritische Sozialwissenschaft auf den Neoliberalismus als Hauptursache unserer Probleme hin. Diese Betonung hat jedoch, so zutreffend sie auch sein mag, einen blinden Fleck. Linke und sozialistische Bewegungen und Organisationen, insbesondere die klassenorientierten Organisationen, befinden sich seit den späten 1960er Jahren in einer tiefen Krise. Die Ironie besteht darin, dass die 1960er Jahre von vielen nicht als Krise, sondern als Ausbruch von Kreativität auf dem Weg zur Revolution erlebt und in Erinnerung behalten wurden. Von diesen Jahren an begannen die linken Parteien jedoch langsam, den Kontakt zu den Massen zu verlieren. Die neuen sozialen Bewegungen, die zur Wiederherstellung organisierter sozialistischer und kommunistischer Parteien oder zu deren Ersetzung durch neue Massenparteien hätten führen können, setzten sich kein derart „hegemoniales“ Ziel.

Stattdessen kam es zu einer Desorganisation. Eric Hobsbawms Warnung[1], die damals auf diese Krise aufmerksam machte, wurde von der revolutionären Begeisterung dieser Zeit überschattet und fand wenig Beachtung. Auf diesem soziopolitischen Fundament (oder dessen Fehlen) konnte der Neoliberalismus gedeihen. Die antibürokratische Kritik an kapitalistischen und „sozialistischen“ Wohlfahrtsstaaten (nicht weil sie insgesamt „falsch“ waren, sondern weil sie klassenlos und unorganisiert waren) spielte bei der Gründung des Neoliberalismus eine besondere Rolle.[2]

Die Verlangsamung der Arbeiterbewegung und die Entproletarisierung der linken Parteien waren die Haupfaktoren dieses Prozesses. Beide Komponenten wurden bewusst von oben auferlegt (von den Staaten und der Bourgeoisie sowie von den Gewerkschafts- und Parteibürokratien), und viele linke Intellektuelle und Aktivisten trugen dazu bei, indem sie ihre „Sorgfaltspflicht“ erfüllten und sich selbst, ihre Studenten und ihre Lehrlinge von diesen Arenen distanzierten. Dies führte nicht sofort zu einer Dysfunktionalität der Linken. Der Prozess und die Strategien, die als Reaktion darauf entwickelt wurden, drängten die Linke jedoch im Laufe der Zeit an den Rand der Geschichte.

Von neuen sozialen Bewegungen zu führerlosen Aufständen

In den 1980er und 1990er Jahren widmete die Linke den Großteil ihrer Energie neuen sozialen Bewegungen. In den Regionen, in denen sie am erfolgreichsten war, nutzte die Linke diese Positionen, um die etablierten Parteien einzukreisen. Während alle etablierten Parteien in der Wirtschaftspolitik neoliberale Positionen vertraten, radikalisierten diese Bewegungen die Mitte-Links-Parteien und die verbliebenen „echten Linken“ in ethnischen, sexuellen und ökologischen Fragen. Die Betonung der Klassendimension dieser Probleme war auf intellektuelle Kreise beschränkt und konnte nicht in Massenorganisationen umgesetzt werden. Die meisten westlichen Linken beschränkten sich auf eine Strategie der Radikalisierung des liberal-demokratischen Systems von innen heraus, wie sie von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe in „Hegemonie und sozialistische Strategie“ vorgeschlagen wurde.[3] Dies war jedoch ebenso auf die „spontane Ideologie“ der neuen sozialen Bewegungen (um den Begriff von Louis Althusser zu verwenden) zurückzuführen wie auf die oben erwähnten strukturellen Prozesse. In „Hegemonie und sozialistische Strategie“ wurde die Desorganisation anerkannt, die dieser Verlauf mit sich bringen könnte, und in Anlehnung an Gramsci wurde eine Strategie zur „Artikulation“ neuer sozialer Bewegungen vorgeschlagen. Unter dem Einfluss des extremen Kulturalismus, der zu dieser Zeit vorherrschte, lehnte sie jedoch 1) die Klassenorientierung ab, die genau diese Artikulation ermöglichen könnte; 2) verstand alles im Sinne des „Diskurses“ und sagte nichts über die Organisationsformen, die das institutionelle Rückgrat der Artikulation bilden sollten; und 3) kehrte der Idee den Rücken, dass Politik nur durch zwei Lager geführt werden könne, was ein grundlegendes Element von Gramscis Denken und Handeln war.

So ging „Hegemonie und sozialistische Strategie“ entgegen der Absicht der Autoren nicht als Intervention in die Geschichte ein, die die Entropie verringern und die Organisation innerhalb der Linken wiederherstellen würde, sondern als Feier der Vielfalt sozialer Bewegungen und ihrer Bemühungen, das bestehende System von innen heraus zu radikalisieren.

Die letztendliche Blockade der Strategie, das System von innen heraus zu radikalisieren, führte in den 2010er Jahren zu zwei Arten linker Reaktionen: „führerlose“ Revolutionen und populistische Parteien. Die Grundlagen dafür wurden seit Ende der 1990er Jahre langsam geschaffen. Zunächst bot der postmoderne/postkoloniale Diskurs der Zapatistenbewegung einen neuen Hoffnungsschimmer. Dann brachten die Proteste gegen die Welthandelsorganisation 1999 in Seattle den Geist der Zapatisten auf die Straßen Amerikas. Zeitgleich mit diesen anarchistisch-autonomen Aufständen kam Hugo Chávez, ein Militärpopulist, der anfangs keinen Wert auf Sozialismus legte, in Venezuela an die Macht und entfachte in den folgenden Jahren die populistische Welle in Lateinamerika. Während diese Entwicklungen weitgehend auf die Grenzen der Region beschränkt zu sein schienen, mobilisierte die globale Finanzkrise von 2008 zig Millionen Menschen auf der ganzen Welt mit Slogans gegen wirtschaftliche Ungerechtigkeit und Diktatur.

Die revolutionär anmutenden Aufstände von 2009 bis 2013 hatten in verschiedenen Regionen teils ähnliche, teils unterschiedliche Ursachen. Ihr gemeinsamer Nenner war jedoch ein allgemeiner anarchistischer Geist. Auf ihrem Höhepunkt um 2011 erhielt diese Welle breite Unterstützung sowohl von der radikalen Linken als auch von der liberalen Mitte. Diese Aufstände pflegten die Illusion, dass wir keine Anführer, Organisationen und Ideologien mehr brauchten. Selbst in ihrer Abwesenheit stellte sich die Menschheit gegen Diktaturen und unfaire Wirtschaftspraktiken.

Aber es war zu früh, um zu feiern. Die Aufstände, die der Menschheit im Allgemeinen oder bestimmten Nationen und Klassen keine konkrete Richtung und Methode vorgaben, wurden nicht nur fast überall niedergeschlagen, sondern führten auch zu einer weiteren Autoritarisierung der Herrschenden. So wurde beispielsweise der Keim für den faschistischen AKP-MHP-Block in der Türkei nach der Niederlage des Gezi-Aufstands gesät.[4] In Ägypten wurde Mubarak durch die noch brutalere, pro-saudische Sisi-Diktatur ersetzt. Syrien hatte ein noch schlimmeres Schicksal: Bevor der Aufstand zu einer vollwertigen Bewegung werden konnte, wurde er zu einem Stellvertreterkrieg zwischen Russland/Iran und Amerika/Saudi-Arabien. Das Land brach nicht nur vollständig zusammen, sondern der Diktator ging aus der Krise noch brutaler hervor. Viele Komponenten eines Gezi-ähnlichen Aufstands in Brasilien leiteten den Prozess ein, der zur Bildung einer neuen rechten Front führte, die den rechtsextremen Bolsonaro an die Macht brachte. Die Besonderheit Tunesiens – die einzige Ausnahme für einige Jahre, bis die autoritäre Restauration einsetzte – bestand darin, dass der Aufstand unter dem Einfluss von Parteien und Gewerkschaften entstand (auch wenn diese nicht die Initiatoren des Aufstands waren).

Die populistische Linke steckt fest

Die Niederlage der anarchistisch-autonomen Aufstände Anfang der 2010er Jahre verlagerte den Fokus auf die Wahlen. Diesmal jedoch wurde erwartet, dass die Linke anders an die Urnen gehen und die etablierten Institutionen, Parteien und Politiker neutralisieren würde. Zunächst hatten neue soziale Bewegungen und dann Aufstände das System nicht verändern können. Vielleicht könnte eine Revolte gegen das Establishment an der Wahlurne zu anderen Ergebnissen führen?

Podemos in Spanien, Syriza in Griechenland und La France Insoumise in Frankreich wurden zu den Schirmherren dieser populistischen Denkweise in Europa. Als schwächere Vertreter derselben Welle gingen Bernie Sanders in den USA und Jeremy Corbyn in Großbritannien aus etablierten Mitte-Links-Parteien in Zweiparteiensystemen hervor. Obwohl sie Verbindungen zur DSA (Democratic Socialists of America) bzw. zu Trotzkisten hatten, präsentierten sie sich den Massen als individuelle Führungspersönlichkeiten und nicht als Vertreter sozialistischer Institutionen. Dies war das Image, wenn auch nicht die organisatorische Realität. Auch in anderen Ländern wurde bewusst der Faktor der Führungspersönlichkeit gegenüber den organisatorischen oder ideologischen Rahmenbedingungen hervorgehoben.

Die Strategen dieser Bewegungen, insbesondere in Spanien und Griechenland, erklärten nun ein weiteres Laclau-Buch zu ihrem Leittext.[5] Wie ich bereits erwähnt habe, traf das Buch von Laclau und Mouffe aus dem Jahr 1985 „spontan“ den Zeitgeist der 1980er- und 1990er-Jahre. Es wurde jedoch nur in begrenzten Kreisen zur Bettlektüre. Im Gegensatz dazu wurde Laclaus Buch On Populist Reason[6] aus dem Jahr 2005 von führenden Politikern expliziter und bewusster als „Rezept“ verwendet. Das heißt, Hegemony and Socialist Strategy (trotz seiner theoretischen Tiefe und Schärfe) beschränkte sich darauf, dem Wind, der bereits wehte, einen Namen zu geben und vielleicht einige Sozialisten davon zu überzeugen, sich ihm anzuschließen.

Einer der spannenden Aspekte dieses Buches ist, dass es zum populistischen Geist von Laclaus Schriften aus den 1970er Jahren zurückkehrt, aber die revolutionäreren Argumente herausfiltert, die sich in diesen Jahren unter dem Einfluss der Beteiligung des Autors in Argentinien entwickelten. Das Buch von Laclau und Mouffe aus dem Jahr 1985 basierte auf einem Bruch mit Gramsci in Bezug auf zwei seiner zentralen Überzeugungen: (1) dass die Politik auf zwei Lagern basieren sollte (2) deren Führungen klassenbasiert sind. In seinem Werk von 2005 vollzog Laclau eine ernsthafte Kehrtwende, ohne dies ausdrücklich zu sagen. Er räumte Gramscis Argument bezüglich der Notwendigkeit von zwei Lagern ein, lehnte aber weiterhin die zentrale Bedeutung der Klasse ab. Nicht der Klassenkampf mobilisierte die Menschen gegen die Oligarchie, sondern ein Anführer.

Das oben skizzierte neoliberale Bild war der Grund für die Akzeptanz dieser Logik, selbst in Spanien und Griechenland, wo die Linke relativ gut organisiert war. Militante und/oder Klassenorganisationen hatten in den letzten Jahren an Stärke verloren und waren aus den antineoliberalen Aufständen nicht gestärkt hervorgegangen. Die sozialen Medien, die sich während der Aufstände als wirksam erwiesen hatten, schufen eine neue Blase der Hoffnung: Die Explosion, die sie auf den Straßen verursacht hatten (oder zu verursachen schienen), konnte sich nun an der Wahlurne widerspiegeln. Es war nicht nötig, jahrelang in der Nachbarschaft oder am Arbeitsplatz zu organisieren, es war nicht nötig, die Energie, die durch die Straße und die Krise des Neoliberalismus erzeugt wurde, in solche Organisationen zu tragen.

In Griechenland führte diese „populistische Vernunft“ zu einem wundersamen Aufstieg der Linken. Syriza, vor wenigen Jahren noch eine winzige Partei, kam mit über 35 % der Stimmen an die Macht. Das organisatorische Vakuum, das die Triebkraft ihres Aufstiegs war, bedeutete jedoch auch, dass Syriza keine organisierte Macht hatte, um sich gegen die Herren der Europäischen Union zu verteidigen. Die linke Regierung Griechenlands setzte sich in Ermangelung organisierter Arbeitsplätze und Straßen mit den EU-Giganten an einen Tisch. In diesen ungleichen Begegnungen unterlegen, signalisierte Syriza, dass sie keine Wirtschaftspolitik verfolgen würde, die sich stark von der Mitte-Links- (PASOK) und Mitte-Rechts-Politik unterscheidet, die sie ersetzte. In den folgenden Jahren wurde sie zunehmend „PASOKisiert“ (um den griechischen Begriff zu verwenden). Die spanische populistische Partei Podemos hingegen kam nicht einmal in die Nähe der Macht, weil sie von einer viel respektableren Mitte-Links-Partei als PASOK bekämpft wurde.

In Bolivien und Venezuela, wo Linkspopulisten (auch inspiriert von Laclau) die Machtinstrumente effektiver nutzen konnten, wurde die positive Dynamik letztlich durch die Grenzen der neoliberalen Welt vereitelt. Die wirtschaftlichen und ökologischen Strukturen dieser beiden Länder setzten dem Aufbau des Sozialismus bereits gewisse Grenzen. Das größere und einflussreichere Land, Venezuela, lebt fast ausschließlich von einer auf Öl basierenden Wirtschaft. Anstatt die Wirtschaft durch Klassendynamik und/oder soziale Bewegungen zu diversifizieren, ist die Umverteilung des Ölreichtums durch den Staatschef („Populismus“ im wirtschaftlichen und engen Sinne) eine Methode, die in einem solchen Land eine unmittelbarere Wirkung hat. Das anschließende US-Embargo ließ Chávez‘ „Sozialismus des 21. Jahrhunderts“ degenerieren und machte seine Herrschaft noch abhängiger von der ölbasierten Umverteilung. Obwohl eine Volksorganisation von oben geschaffen wurde, konnten die Volksmassen mit ihrer schwachen eigenen autonomen Dynamik den Anführer oder das Land nicht dazu zwingen, andere Entwicklungswege zu beschreiten. Ihr Fokus lag darauf, den Anführer (und seinen Nachfolger Nicolas Maduro, der noch weniger organische Bindungen zu ihnen hat) vor amerikanischen Versuchen zu schützen, ihn abzusetzen.

Bolivien hat schon viel stärkere autonome Bewegungen erlebt. Die sozialistische MAS-Partei ist im Gegensatz zu Chávez auf der Grundlage sozialer Organisationen, insbesondere indigener Bewegungen, entstanden. Trotz der organischen Verbindungen zwischen der Partei und den Massen war es der MAS aufgrund der geringen Bevölkerungszahl und der schwachen Wirtschaft Boliviens nicht möglich, die Wirtschaft des Landes, die traditionell auf dem Export von Rohstoffen basierte, umzustrukturieren. In den Augen der indigenen Bewegungen war dies ein Verrat: Die MAS war dank ihnen an die Macht gekommen, behandelte die Natur jedoch fast genauso rücksichtslos wie die multinationalen Konzerne. Diese Wahrnehmung untergrub die Partei zunehmend. Wie in Venezuela wussten die bolivianischen Sozialisten, dass diese Hindernisse nur durch eine breitere kontinentale Mobilisierung überwunden werden konnten. Sie versuchten, den sozialistischen Populismus in ganz Lateinamerika zu verbreiten, scheiterten jedoch.

Warum blieben diese beiden Erfahrungen relativ isoliert? 2011 schien fast ganz Südamerika von linken Regierungen regiert zu werden. Dennoch konnten Venezuela und Bolivien solide Unterstützung aus Kuba erhalten, aber im Rest des Kontinents waren weder die strukturellen noch die ideologischen Bedingungen für authentische Varianten dieser beiden „relativ sozialistischen“ Experimente günstig. In weiten Teilen Lateinamerikas wurde die „rosa“ Welle von einer gemäßigteren Linken angeführt. Venezuela und Bolivien werden oft als Teil dieser Welle genannt, aber diese Annahme ist irreführend. Der Hauptvorteil der rosa Welle bestand darin, dass sie von Brasilien und Argentinien angeführt wurde, zwei Ländern mit größerer Bevölkerung und größerem ideologischem Einfluss. Darüber hinaus verfügten beide Länder im Gegensatz zu Venezuela über gut etablierte Klassenorganisationen. Dennoch wurden in diesen Ländern keine Schritte in Richtung Sozialismus unternommen.

In den Mainstream-Medien und der akademischen Welt wurde der Hauptfaktor, der die rosa Welle von den Erfahrungen des Sozialismus in Bolivien und Venezuela unterscheidet, als „Autoritarismus“ diskutiert. Es ist jedoch nicht so, dass die linken rosa Regierungen nicht zeitweise auf autoritäre Praktiken zurückgegriffen hätten. Der Hauptfaktor, der die beiden Wellen unterscheidet, war vielmehr, dass die rosa Welle nicht versuchte, die grundlegenden Eigentumsverhältnisse anzutasten. In Bolivien wurde beispielsweise ein erheblicher Teil der Kohlenwasserstoffindustrie verstaatlicht. Natürlich bedeuteten diese Verstaatlichungen nicht, dass Eigentum und Produktionsverhältnisse sofort „sozialisiert“ wurden, wie die sozialistischen Führer selbst wussten. Aber sie zeigten, dass es in Bolivien systematische Bemühungen in diese Richtung gab. In Brasilien, dem weltweit bekanntesten Beispiel für die rosa Welle, gab es keinen solchen Versuch.

In Brasilien war die Arbeiterpartei (PT) das Produkt einer militanten Arbeiterklasse, die gegen die Militärdiktatur kämpfte, die von 1964 bis 1985 andauerte. Die Frustration über neoliberale Praktiken, die während der späten Diktatur langsam einsetzte, sich aber vor allem in den späten 1990er Jahren verstärkte, gipfelte im historischen Wahlsieg der Partei im Jahr 2002. Anfang der 2000er Jahre sagte Lula, ein Gewerkschaftsführer, der nach harten Kämpfen gegen die Diktatur in die Politik gegangen war, immer noch, dass sie den Sozialismus aufbauen würden. Doch diese Träume stießen auf zwei ernsthafte Hindernisse. Erstens wurden ehemalige Gewerkschaftsorganisatoren zu hochrangigen Bürokraten und Beratern, als die PT ihre Macht festigte, und begannen, ernsthafte Ressourcen wie Pensionsfonds zu verwalten. Dies verstärkte ihren Eifer, die Ordnung aufrechtzuerhalten, anstatt sie zu verändern.[7] Zweitens nutzten die BRICS-Länder, darunter Brasilien, die Stagnation der westlichen Wirtschaft, um weiter Kapital zu schlagen, zu finanzialisieren und ihre Abhängigkeit von Rohstoffexporten zu erhöhen. So wurden die langfristigen Ziele einer nachhaltigen Wirtschaft und einer stärkeren Kontrolle der Arbeiter allmählich durch die Verteilung der Exporteinnahmen an die Armen ersetzt. Die PT konnte zwar ihre Stimmenzahl und ihr Ansehen unter den Ärmsten erhöhen, versäumte es jedoch, diese zu organisieren, und desorganisierte und demobilisierte sogar ihre eigene etablierte organisierte und militante Arbeiterbasis. Trotz einiger umweltfreundlicher Schritte vergrößerte die anhaltende Bedeutung von Exporten auf der Grundlage der industriellen Landwirtschaft auch die Kluft zwischen der PT auf der einen Seite und den indigenen Völkern und der organisierten und militanten Bewegung der landlosen Bauern (MST) auf der anderen Seite.

Nachdem die PT in den 2010er Jahren den Vorteil einer organisierten Basis verloren hatte, begann sie, die Dynamik des Chavismo mit ihrer eigenen rosaroten Note zu reproduzieren. Der Grund für ihren Niedergang war nicht ein US-Embargo wie in Venezuela, sondern die globalen Grenzen der Rohstoffpreiserhöhungen ab Mitte der 2010er Jahre. Dilma Rousseff (Lulas Nachfolgerin), die keine andere Macht hatte, als den Exportüberschuss an die Bevölkerung zu verteilen, verlor an Legitimität, als der Kuchen schrumpfte (d. h. als die Rohstoffpreise fielen). Sie wurde durch einen Palastputsch entmachtet. Eine kurzlebige Übergangsregierung führte die neoliberalen Praktiken wieder ein, die vor der PT-Ära vorherrschten. Die damals gewählte rechtsextreme Regierung unter Bolsonaro verschärfte diese Praktiken, was bald zu großer Armut führte. Die Gegenreaktion gegen ihn brachte die PT 2022 wieder an die Macht, aber sie verspricht nicht mehr den Sozialismus wie in den 2000er Jahren. Da die Partei diesmal ohne eine organisierte Basis an die Macht kam und zu einer Zeit, in der die Rohstoffpreise die Exportkraft Brasiliens nicht mehr wie vor zwei Jahrzehnten stützen, hat sie viel schlechtere Karten als zuvor. Ihre wichtigsten Pfeiler sind das Vertrauen in Lula und die Angst vor der extremen Rechten, die die Linke und die Bourgeoisie geeint hat. Das Gewicht der Bourgeoisie in der neuen PT-Koalition wird wahrscheinlich jede ernsthafte linke Initiative verhindern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sowohl die europäischen Versionen des linken Populismus als auch die lateinamerikanischen Versionen (mit ihrer revolutionären und reformistischen Vielfalt) auf eine ernsthafte Barriere gestoßen sind. Die Tatsache, dass die neuen sozialen Bewegungen, führerlosen Aufstände und populistischen Ausbrüche entweder zu Gewinnen innerhalb des Systems oder zu Niederlagen geführt haben, hat zu neuen und bahnbrechenden Suchbewegungen geführt.

Auf dem Weg zu einer Organisation des 21. Jahrhunderts

Insbesondere die Beispiele von Syriza (Griechenland), MAS (Bolivien) und PT (Brasilien) zeigen, dass die Hauptfrage nicht darin besteht, ob man an die Macht kommen soll. Die Hauptfrage ist, ob und wie viel Massenorganisation, Kader, die sich dem Sozialismus verpflichtet fühlen, und das hegemoniale Projekt an der Macht oder in der Opposition am Leben erhalten werden können. Die Mittel des Staates können genutzt werden, aber solange man in einer neoliberalen (und letztlich kapitalistischen) Weltwirtschaft lebt, wird die Machtübernahme unweigerlich Zugeständnisse und kapitalistische und/oder technokratische Praktiken mit sich bringen. Kann sich die Linke auf diese Weise die Hände schmutzig machen und gleichzeitig die Organisation und die Klasse auf Trab halten? Diese Frage wurde in der Praxis noch nicht bejaht. Aber es gibt keine Möglichkeit, voranzukommen, ohne theoretische und praktische Lösungen für diese Frage zu finden.

Natürlich muss noch viel getan werden, bevor linke Kräfte an die Macht kommen. Mit Ausnahme einiger weniger Länder wie Brasilien, Bolivien und Griechenland ist der korrumpierende Einfluss von Regierungssitzen zu weit entfernt, als dass die Linke davon träumen könnte. Die Herausforderung besteht darin, uns in Theorie und Praxis zu definieren, bevor wir uns in diese ethischen und praktischen Feuer stürzen. Wir wissen, welche Strategien gescheitert sind, aber es ist nicht klar, was wir tun sollten.

Kurz gesagt befinden wir uns in einem Zustand allgemeiner Verwirrung. Das Abebben führerloser Revolutionen, die Niederlage (Westeuropa/USA) oder der Niedergang (Chavismo) linkspopulistischer Versuche verstärken die Demoralisierung der Linken. Dennoch ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass die allgemeine Situation für die Linke heute viel besser ist als in den 1990er Jahren, als die Linke völlig dazu verdammt schien, sich zwischen den ständig wachsenden neuen sozialen Bewegungen oder dem Linksneoliberalismus zu entscheiden.

Die „führerlosen“ Aufstände, die populistisch-linke Explosion und natürlich die Krise des Imperialismus haben den Antikapitalismus wieder auf die Tagesordnung der Linken (und ganz allgemein der Öffentlichkeit) gesetzt. Aber wir stehen auch vor einem neuen Problem: Aufgrund der anhaltenden Zerrissenheit der Linken werden die oberflächlichen und unhaltbaren antikapitalistischen und antiimperialistischen Positionen der Rechten von vielen Menschen auf der ganzen Welt als der Weg zu einer echten Alternative wahrgenommen. Wenn die Linke ihre Zerrissenheit nicht überwinden kann, kann die neue radikalisierte Rechte die Linke, die Menschheit und die Natur in die totale Auslöschung führen.

Ein Ausweg ist nur mit einer Strategie möglich, die den „anarchistischen“ und „populistischen“ Geist von heute in eine ernsthafte Klassenorganisation und revolutionäre Kaderarbeit einfließen lässt. Das „danach“ im Titel dieses Artikels bedeutet nicht, dass wir die anarchistisch-autonomen und populistischen Dynamiken hinter uns gelassen haben. Aber es unterstreicht, dass dies nicht mehr die „Hauptmomente“ sind. Wir brauchen ein neues Organisationsverständnis, das den libertären Geist führerloser Aufstände, die Vielfalt neuer sozialer Bewegungen und ihr Streben nach Autonomie sowie den emotional aufgeladenen und pragmatischen Zwei-Lager-Ansatz des Linkspopulismus umfasst, sie aber auf eine sehr solide klassen-, organisations- und ideologiepolitische Grundlage stellt. Die anhaltende ideologische und organisatorische Erneuerung in einigen Kreisen, die die notwendigen Lehren aus dem Verlust von Positionen in Bolivien[8] und Brasilien gezogen haben, und die neuen Suchbewegungen in der sozialistischen Bewegung Amerikas[9] lassen auf die Entstehung dieser Organisationskonzeption hoffen.

[1] Eric Hobsbawm (1978). „The Forward March of Labor Halted?“ Marxism Today 22/9, 279-287.

[2] Luc Boltansky und Eve Chiapello (1999). Le nouvel esprit du capitalisme. Gallimard; Johanna Bockman (2011).

Markets in the Name of Socialism: the Left-Wing Origins of Neoliberalism. Stanford University Press

[3] Ernesto Laclau und Chantal Mouffe (1985). Hegemony and Socialist Strategy: towards a Radical Democratic Politics. Verso Press

[4] Cihan Tuğal, „Demokratische Autokratie: eine populistische Aktualisierung des Faschismus unter neoliberalen Bedingungen“, Historical Materialism (online veröffentlicht vor Drucklegung 2024), https://doi.org/10.1163/1569206x-20242360

[5] Arthur Borrielo und Anton Jager (2023). The Populist Moment: The Left after the Great Recession. Verso Books

[6] Ernesto Laclau (2005). On Populist Reason. Verso Books

[7] Ruy Braga. 2018. The Politics of the Precariat: From Populism to Lulista Hegemony. Brill.

[8] „Ehemaliger bolivianischer Vizepräsident Álvaro García Linera über den Sieg der Sozialisten“, https://jacobin.com/2021/04/interview-alvaro-garcia-linera-mas-bolivia-coup

[9] Ich werde diese Recherchen in einem Folgebeitrag besprechen.

Quelle: lefteast.org… vom 10. Februar 2025; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

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