Josefina L. Martínez. Im Jahr 2000 veröffentlichten Michael Hardt und Antonio Negri Empire [1], ein Buch, das damals intensive intellektuelle Debatten auslöste. War die Zeit des Imperialismus vorbei? War die „Globalisierung“ ein unumkehrbarer und unerbittlicher Prozess, der die kapitalistische Totalität neu konfigurierte? Würden wir das Ende der Kriege zwischen imperialistischen Großmächten und der antiimperialistischen Kriege erleben? Damals fanden diese Thesen breite Unterstützung, auch wenn sie von einigen schnell wieder in Frage gestellt wurden [2]. Zwanzig Jahre später veröffentlichten die Autoren in der New Left Review einen Essay, in dem sie einige Aspekte ihrer Theorie anpassten und versuchten, die Rückkehr unruhigerer Zeiten auf der Weltbühne zu erklären [3].

Wenn wir heute auf diese Überlegungen zurückblicken, können wir ermessen, wie viel sich seither verändert hat, und gleichzeitig einige marxistische Debatten über den Imperialismus vertiefen. Eine dringende Aufgabe, denn der Imperialismus ist weiterhin da und mächtiger als je zuvor.

Vom Imperialismus zum Empire?

Negri und Hardt argumentierten, dass nach den zahlreichen Prozessen der „Entkolonialisierung‚ in der Dritten Welt, dem Fall der UdSSR und einer ‘ unaufhaltsamen und unumkehrbaren Globalisierung des wirtschaftlichen und kulturellen Austauschs “ die Logik des Imperiums an die Stelle des Imperialismus getreten sei. Dieser würde eine „neue Ordnung, eine neue Logik und Befehlsstruktur – kurz gesagt, eine neue Form der Souveränität“ darstellen, die dezentralisiert und fließend sei.

Im Gegensatz zum Imperialismus errichtet das Imperium keine zentralisierte Macht von einer territorialen Position aus und stützt sich nicht auf feste Grenzen oder Barrieren. Es handelt sich um einen dezentralisierten und deterritorialisierten Befehlsapparat, der allmählich den gesamten Globus in seine offenen und expansiven Grenzen einbezieht. Das Imperium verwaltet hybride Identitäten, flexible Hierarchien und pluralistischen Austausch über modulare Befehlsnetzwerke. Die verschiedenen Farben der imperialistischen Weltkarte haben sich vereint und sind in den globalen Regenbogen des Imperiums eingeschmolzen.

Unsere Autoren glaubten, an der Schwelle zum 21. Jahrhundert eine „einheitlichere‚ Welt zu sehen, in der die Ungleichheiten dank neuer Differenzierungs- und Homogenisierungsprozesse‘ gemildert ‚ worden seien: ‘ mit der Ersten Welt in der Dritten Welt, der Dritten Welt in der Ersten Welt und der Zweiten Welt eigentlich nirgends“. Im Gegensatz zu denjenigen, die damals die Stärkung der geopolitischen Macht der USA in den Vordergrund stellten, behauptete Negri, dass weder die USA (noch irgendein anderer Nationalstaat) das Zentrum eines imperialistischen Projekts bilden könnten: „Der Imperialismus ist vorbei. Keine Nation wird die Welt anführen, wie es die modernen europäischen Nationen waren„.

Das Imperium identifizierte sich mit einer neuen globalen Souveränität, einer Regierung über die gesamte „zivilisierte Welt“. Da seiner Herrschaft keine Grenzen gesetzt waren, präsentierte es sich als eine Ordnung, die „die Geschichte aufhebt “. So durchdrang die neoliberale Rhetorik vom Ende der Geschichte die Thesen über die neue imperiale Ordnung.

Negri und Hardt hatten das Verdienst, die Idee der Totalität angesichts der von Fragmentierung, dem Lokalen und dem Partikularen beherrschten Theorien wieder einzuführen. Mit einem weiteren wichtigen Aspekt ihres Werkes, der Wiedereinführung der Kommunismusdebatte in breiteren Kreisen, wenn auch auf abstrakte und immaterielle Weise. Die Autoren polemisierten mit postmodernen Theorien und vertraten die Ansicht, dass die Moderne nicht „als ein einheitlicher und homogener Prozess verstanden werden sollte, sondern vielmehr als ein Phänomen, das aus mindestens zwei unterschiedlichen und konfliktträchtigen Traditionen besteht“. Die erste, die in der Renaissance entstanden sei, habe in Spinozas Werk mit der „Entdeckung der Immanenz“ (die Mächte dieser Welt) einen revolutionären Ausdruck gefunden. Die zweite sei in Wirklichkeit aus „einem Thermidor‚ entstanden, dessen Funktion darin bestanden habe, zu versuchen, die utopischen Kräfte der ersten‘ durch die Konstruktion und Vermittlung von Dualismen‚ zu kontrollieren, um ‘ schließlich zum Konzept der modernen Souveränität als einer vorläufigen Lösung“ zu gelangen. Eine zentrale These des Buches war, dass diese moderne Souveränität (der Nationalstaat) sich in einer Krise befand und gegenüber dem Imperium immer mehr an Boden verlor.

Aus dieser Perspektive gab es keinen Grund, in Nostalgie für die traditionellen Formen des souveränen Nationalstaats zu verfallen. Zwar enthielt die neue Ordnung enorme Kräfte der Zerstörung und Unterdrückung, doch eröffnete sie gleichzeitig neue Möglichkeiten der Befreiung. Denn wenn das Imperium nur existierte, indem es sich auf die Kraft der Multitude stützte (sie einfing, kontrollierte, parasitierte), könnten sich die kreativen Kräfte dieser Multitude neu organisieren, um ein Gegen-Empire auf der Grundlage eines neuen Internationalismus aufzubauen.

Die Empire-Thesen verabsolutierten mehrere Elemente der Realität, ohne ihre tiefen Widersprüche zu berücksichtigen. Auf der einen Seite betonten sie die schöpferische Kraft der Massen in der Geschichte (die Multitude), eine Kraft, die vom Kapital eingefangen wird und angesichts derer es sich ständig neu organisiert oder umstrukturiert. Diese Macht wurde jedoch überbewertet, da sie die vielfältigen (sozialen, politischen, kulturellen) Vermittlungen, die ihre Entfaltung verhindern, nicht berücksichtigte. Wie Juan Chingo betonte: „Zu behaupten, dass die ‚Bedingungen und das Wesen der kapitalistischen Umstrukturierung‘ ein direktes Ergebnis dieser Anhäufung von Kämpfen seien, ohne das konkrete Ergebnis dieser Kämpfe zu berücksichtigen, bedeutet, den Klassenkampf an sich zu verherrlichen“ [4]. Dies führte zu einer Beschönigung der neoliberalen Periode, die die der Massenbewegung zugefügten Niederlagen nicht berücksichtigte, ohne die die Umstrukturierung des Kapitalismus und die bürgerliche Restauration unmöglich gewesen wären. Darüber hinaus umging Negri die Frage der politischen Vermittlungen (nicht nur der Staat als solcher, sondern auch seine „Ausläufer“ in der Zivilgesellschaft) und die Rolle, die sie bei der Eindämmung der Massenbewegung spielen.

Darüber hinaus beschrieb die Idee der Umwandlung des Imperialismus in ein Empire auch andere Trends einseitig. Die zunehmende Internationalisierung des Kapitals ist eine Realität. Ebenso wie die autonomere Rolle multinationaler Konzerne oder Finanzinstitutionen auf der Weltbühne, die sogar mit den verschiedenen staatlichen Mächten in Konflikt geraten können, wenn diese versuchen, ihr Handeln einzuschränken. Allerdings ist auch diese Dynamik nicht absolut. Im Gegenteil: Der Widerspruch zwischen der zunehmenden Internationalisierung des Kapitals und den Grenzen der Nationalstaaten führt weiterhin zu enormen Krisen. In beiden Fällen führte die Leugnung des dialektischen Charakters dieser Phänomene zu einer vereinfachenden Analyse der Tendenzen des Kapitalismus, bei der seine Komplexität und Widersprüche außer Acht gelassen wurden.

Im Februar 2020 veröffentlichten Negri und Hardt: „Empire, 20 Jahre danach“, eine Bilanz dessen, was in diesen zwei Jahrzehnten geschehen war. Sie stellten fest, dass zum Zeitpunkt der Veröffentlichung von Empire“ die Prozesse der wirtschaftlichen und kulturellen Globalisierung im Vordergrund standen: Jeder nahm wahr, dass sich auf die eine oder andere Weise eine neue Weltordnung herausbildete“. Zwanzig Jahre später „ betreiben Kommentatoren aus dem gesamten politischen Spektrum eine Autopsie “ der Globalisierung.

In der Tat schien die Geschichte Negris Thesen hartnäckig zu widerlegen. Schon vor der Pandemie war die imperiale Ordnung von zahlreichen Brüchen durchzogen, die durch die Wirtschaftskrise von 2008 und eine lange Rezession ausgelöst wurden. Sie zeigten sich auf geopolitischer Ebene, zum Beispiel in den katastrophalen imperialistischen Kriegen und Interventionen im Nahen Osten. Gleichzeitig verschärften sich die Krisen der liberalen Demokratien durch eine zunehmende politische Polarisierung und das Wiederaufleben von Rassismus und Souveränismus. Eine Zeit, die auch von mehreren Zyklen des Klassenkampfes geprägt war (Negri wird dies zur Kenntnis nehmen, wie wir später sehen werden). Und all das ohne Rücksicht auf das, was gerade im Begriff war zu geschehen: die globale Pandemie, die Energie- und Inflationskrise, der Krieg in der Ukraine, der Völkermord in Palästina und die Dynamik der militärischen Eskalation im Nahen Osten zwischen Israel und dem Iran.

Dennoch weigerte sich Negri, anzuerkennen, dass die Grundlage seiner These falsch war. Er behauptete vielmehr, dass, so wie der Kapitalismus von Krise zu Krise funktioniere, man dasselbe vom Empire oder den „globalen Strukturen“ sagen könne: „Trotz dieser Prognosen, die sowohl erwünscht als auch angstbesetzt sind, ist die Globalisierung nicht tot oder gar im Niedergang begriffen, sondern einfach weniger entzifferbar. Es stimmt, dass die planetarische Ordnung und die entsprechenden globalen Kommandostrukturen überall in der Krise sind, aber die verschiedenen Krisen von heute verhindern paradoxerweise nicht, dass die Dominanz der globalen Strukturen fortgesetzt wird“.

Offensichtlich, wenn die Vervielfachung der „Krisen“ der neue Alltag der „imperialen Ordnung war, hatte Negris argumentative Parade alles von einem rhetorischen Trick, nicht die Feststellung zu treffen, dass die Welt in eine neue ‘ imperialistische Epoche“ eingetreten ist (eine Epoche von Kriegen, Krisen und Revolutionen, wie Lenin sie seinerzeit definiert hatte). Unser Ziel hier ist es jedoch nicht, zu zeigen, wie sehr sich Negri geirrt hat. Vielmehr scheint es uns interessant, die Faktoren zu hinterfragen, die die Illusionen einer harmonischen Globalisierung, die „die Geschichte aussetzt“, genährt haben. Dies wird es uns ermöglichen, einige Schlüsselprozesse zur Kenntnis zu nehmen, um eine Imperialismustheorie zu denken, die unserer Konjunktur angepasst ist und die nicht einfach eine Wiederholung der von Lenin, Trotzki, Luxemburg und anderen Marxisten zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelten Theorie sein kann.

Neoliberalismus, Empire und ungleiche Entwicklung

Die Zeit, in der die Empire-Thesen von Negri und Hardt entwickelt wurden, war von zwei großen Dimensionen geprägt. Einerseits die beispiellose Ausdehnung der Sphäre des Kapitals, sowohl in der Fläche als auch in der Tiefe. Zum anderen die Entfaltung der amerikanischen Hegemonie in der Zeit nach dem Kalten Krieg, und zwar auf eine Weise, die eine Zeit lang so unangefochten war, dass sie kein Zentrum zu haben schien.

Was den ersten Punkt betrifft, so gab es während des neoliberalen Höhepunkts einen beispiellosen Sprung in der Internationalisierung des Kapitals. Obwohl dieser Prozess schon seit der imperialistischen Ära am Laufen war, beherrschte die kapitalistische Akkumulation nun praktisch jeden Winkel des Planeten, angetrieben durch die Schnelligkeit und Fluidität des Finanzkapitals, die Ausweitung der Wertschöpfungsketten und die Prozesse des „Offshoring“. In diesem Sinne hatte Negri Recht, als er betonte, dass das Kapital die „Erste Welt“ in die „Dritte Welt“ eingeführt hat, und zwar in einem größeren Maßstab als in der Vergangenheit. Diese Prozesse haben auch zu einer stärkeren globalen Vernetzung der verschiedenen nationalen Proletariate geführt, sowohl durch die Zunahme der Migrationsströme (die „Dritte Welt“ bewegt sich in die „Erste Welt“) als auch durch die Prozesse der „globalen Arbeitsarbitrage“ (die das Kapital ausnutzt, um die Arbeitsbedingungen der Arbeitskräfte weltweit nach unten zu drücken). Darüber hinaus hat das Kapital Sphären oder Bereiche der Produktion und Reproduktion kolonisiert, die zuvor außerhalb seines direkten Befehlsbereichs lagen, unter anderem durch die massive Privatisierung des öffentlichen Sektors oder die Umwandlung von reproduktiver Arbeit in Lohnarbeit.

Im Gegensatz zu Negri und Hardt hat diese „globalisierende“ oder „universalisierende“ Entfaltung des Kapitals in neuem Maßstab nicht zu einer allgemeinen „Vereinheitlichung“ der kapitalistischen Welt oder auch nur zu einer Milderung ihrer Widersprüche geführt, sondern die für den Imperialismus charakteristischen Prozesse der ungleichen und kombinierten Entwicklung in neuen Formen verstärkt. Prozesse, die bereits im Keim vorhanden waren, als Negri und Hardt Empire schrieben, und die sich in den folgenden Jahren außerordentlich beschleunigten. Es ließen sich zahlreiche Beispiele anführen. Während es in Lateinamerika zu einer zunehmenden „Verwestlichung“ der Gesellschaften kam (Prozesse der Lohnarbeit in ländlichen Sektoren, Urbanisierung, Schaffung neuer Mittelschichten, neue Industriezentren), wurden diese Prozesse stark durch die Abhängigkeit vom Finanzkapital, durch die Diktate von Organisationen wie dem IWF und der Weltbank, durch die Interessen der multinationalen Konzerne usw. bedingt – und sind es noch immer. Infolgedessen haben sich gleichzeitig neue Dynamiken der Verschuldung, der Privatisierungen, des Extraktivismus, der Reprimarisierung der Volkswirtschaften, der Schaffung neuer Armutsherde rund um die Städte, der Prekarisierung der Lohnabhängigkeit usw. durchgesetzt.

Aber vielleicht war der Prozess der ungleichen und kombinierten Entwicklung in den zwangsweise wieder in die Verwertungssphäre des Kapitals integrierten Regionen wie Russland, Osteuropa oder China am deutlichsten sichtbar. Die kapitalistische Restauration hat die degenerierten Arbeiterstaaten, die von bürokratischen Diktaturen tief deformiert wurden, schwindelerregend verändert. In der Tat gibt es vielleicht kein Beispiel für die historische Entwicklung einer Gesellschaft, die mit der so rasanten Umgestaltung Chinas vergleichbar wäre. Die Einführung der „Ersten Welt“ in die „Zweite Welt“ oder „Dritte Welt“ führte nicht nur zu einer Beschleunigung der intern extrem ungleichen kapitalistischen Akkumulationsprozesse, zu Migrationsbewegungen von Millionen von Menschen, zu neuen Industrialisierungspolen und zu ausländischen Kapitalinvestitionen. Aber sie hat China letztlich auch zu einer neuen aufstrebenden kapitalistischen Macht auf der Weltbühne gemacht, deren Entwicklungslinie zunehmend imperialistisch ist. Ein entscheidendes Element, um die Analyse der Krise der amerikanischen Hegemonie und der Destabilisierung jener imperialen Ordnung, die Negri zwanzig Jahre zuvor zu sehen glaubte, durch das Zusammenwirken vieler Faktoren zu vertiefen. In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass China auf den Seiten von Empire fast nicht vorkommt.

Heute zeugt die revisionistische Herausforderung, die Mächte wie Russland und China an die globale „amerikanische“ Ordnung richten, vom Rückgang ihrer Hegemonie. Der Krieg in der Ukraine, aber auch der Sturz von Baschar al-Assad in Syrien, der Krieg im Nahen Osten oder die politischen Krisen verschiedener Regierungen in Lateinamerika oder der Sahelzone werden von dieser zunehmend gewalttätigen antagonistischen Dynamik auf der Weltbühne überdeterminiert. Trumps Rückkehr ins Weiße Haus ist ein Symptom für die aktuelle Krise, aber auch ein Faktor, der die Situation beschleunigt und destabilisiert. Gleichzeitig können wir uns fragen: Inwieweit können die Versprechungen des „America First“-Programms in einer krisengeschüttelten Welt der „Globalisierung“ erfüllt werden? Seine Drohung, allgemeine Zölle einzuführen, stößt auf die anhaltende Internationalisierung von Wertschöpfungsketten und Kapitalströmen, selbst wenn diese geschwächt wurden. Was würde mit der Weltwirtschaft passieren, wenn Trump sein Versprechen, US-Importe zu 100 Prozent zu besteuern, „einlösen“ würde? Und andererseits: Inwieweit würden die großen multinationalen US-Konzerne von einem solchen Protektionismus profitieren? Welche neuen Konfrontationen würden sich ergeben? All dies sind Elemente der Unsicherheit, die die Situation besonders unübersichtlich machen.

In diesem Sinne hat Negri die in gewisser Weise irreversible Kraft des Prozesses der Internationalisierung des Kapitals wahrgenommen. Das heißt, dass es nicht möglich sein wird, das Geflecht und seine Knoten zu lösen, oder zumindest nicht auf friedliche Weise. Er ging jedoch davon aus, dass dieser Prozess mit dem Verschwinden der Konfrontationen zwischen Staaten enden würde. Damit machte er denselben Fehler wie Kautsky 1914, der behauptete, dass die „Trustifizierung des Kapitals zu einer ähnlichen Trustifizierung der staatlichen Beziehungen führen und einen Ultraimperialismus “ hervorbringen würde. Eine Idee, die heute auch von anderen Autoren vertreten wird, mit denen wir in diesen Spalten polemisiert haben.

Im Gegenteil: Alles deutet darauf hin, dass die Trends, von denen Negri meinte, sie würden zum Übergang vom Imperialismus zum Imperium führen, in Wirklichkeit den ersteren verstärken, die Widersprüche zwischen den Mächten verschärfen und den Weg für neue explosive Konfrontationen zwischen ihnen ebnen. Aus der Periode der extremen „Globalisierung“ geht somit ein verstärkter Imperialismus hervor, oder, um es mit Negris Worten zu sagen, ein „Prime-Imperialismus“.

Von der Multitude zur „Prime Class“

In seinem Artikel aus dem Jahr 2020 passte Negri auch seine Definition des emanzipatorischen Subjekts an, das seiner bekannten These zufolge das Empire hervorgebracht hat: die Multitude. Er behauptete, dass es nicht ausreiche, „die Vielheit zu theoretisieren oder auch nur die bestehenden Vielheiten anzuerkennen, insbesondere wenn man unter Vielheit einfach nur Bruch und Trennung versteht. Um politisch wirksam zu sein, bedarf es der Organisation„. Dies führte ihn zu der Frage: „Wie kann Vielheit politisch entscheiden und handeln?“.

Als Antwort schlug er vor, zum Konzept der Klasse zurückzukehren, aber „eine Klasse, die jetzt anders konzipiert ist“, mit dem Ziel, zu erforschen, wie die Multitude „politisch handeln kann“. Es gehe um ein Klassenkonzept, „ das sich nicht nur auf die Arbeiterklasse bezieht, sondern selbst eine Vielheit ist, eine politische Formation, die die Vorteile, die die Multitude bietet, realisiert “. Er betonte, dass die Klasse zwar zur Multitude geworden sei, diese sich aber erneut als Klasse konfiguriert habe, allerdings als eine intersektionale Klasse, eine „Prime“-Klasse (mit einem Mehrwert), gemäß der Formel von C-M-C‘ (Class – Multitude – Prime Class).

An dieser Stelle griff Negri die Ausarbeitungen von Autoren wie Achille Mbembe und Christine Delphy auf, die die Konzepte der „rassischen Klasse“ und der „sexuellen Klasse“ mobilisierten, um die Idee hervorzuheben, dass es notwendig ist, „ die Auswirkungen der Unterwerfung zu erfassen, die durch die Herrschaftsbeziehungen nicht nur in Bezug auf das Kapital, sondern auch in Bezug auf die weiße Vorherrschaft und das Patriarchat geschaffen werden“.

So nahm Negri die Kritik am Konzept der Multitude zur Kenntnis, das ein „gespenstisches“ Konzept ohne Körper und Konkretisierung sei. Er stellte auch die Veränderungen in den Prozessen des Klassenkampfes fest. Während er in Empire noch die Idee vertrat, dass es keine „Zyklen des Klassenkampfes mehr geben würde (sondern eher ‘ Ereignisse“, die ausbrechen, sich aber nicht ausbreiten, nicht miteinander vergleichbar sind und nichts gemeinsam haben), blieb ihm zwanzig Jahre später nichts anderes übrig, als zu erkennen, dass der Klassenkampf wieder da ist. Dies war seit den arabischen Frühlingen bis hin zur Bewegung der Indignados im spanischen Staat, der chilenischen Revolte und den Streiks in Frankreich offensichtlich.

An diesem Punkt wird für Negri die Multitude also zur Klasse, denn es ist notwendig, „diese verschiedenen Subjektivitäten – Arbeiterklasse, Rassenklasse und sexuelle Klasse – im Kampf intern zu artikulieren“.

Und er kritisierte intersektionale Theorien: „Intersektionale Analysen befassen sich in der Regel mit der Notwendigkeit, untergeordnete Subjektivitäten in Form von Solidarität und Koalition zu artikulieren. Oft wiederholen sie eine additive Strategie: der Kampf der Arbeiterklasse, plus der feministische Kampf, plus der antirassistische Kampf, plus der LGBTQ+-Kampf, plus … Mit anderen Worten: Selbst wenn die intersektionale Analyse additive Identitätskonzepte ablehnt, können militante Vorstellungswelten weiterhin von einer additiven Logik bestimmt werden. Ein Mangel dieses Ansatzes ist, dass er Solidaritätsbindungen nur auf externe Weise erfasst, während wir interne Solidaritätsbindungen brauchen, d. h. einen anderen Artikulationsmodus, der über die üblichen Koalitionskonzepte hinausgeht„.

Was wäre diese „ andere Art der Artikulation “ nach Negri? An dieser Stelle greift er theoretisch Rosa Luxemburgs Überlegungen zur Solidarität auf, die Teile der deutschen Arbeiterbewegung während der Revolution von 1905 gegenüber der russischen Arbeiterklasse zum Ausdruck brachten. Damals bestritt die polnische Revolutionärin, dass es sich bei dieser Solidarität um einen Akt der Exteriorität handelte. Sie behauptete vielmehr, dass die deutschen Sozialisten und Arbeiter in der russischen Revolution „ein Kapitel ihrer eigenen sozialen und politischen Geschichte“ erkennen müssten.

Negri überträgt dieses Argument auf die heutige Situation, indem er Keeanga-Yamahtta Taylors Kritik an den „antirassistischen Aktivisten in den USA, die die Klassenherrschaft nicht berücksichtigen“ aufgreift. Seiner Ansicht nach ist die nordamerikanische Arbeiterklasse „weiblich, eingewandert, schwarz, weiß, lateinamerikanisch und noch viel mehr. Einwanderungsfragen, Geschlechterfragen und Antirassismus sind Themen der Arbeiterklasse„. An dieser Stelle ist Negris Kritik an den Grenzen der in intersektionalen Theorien häufig anzutreffenden„ Koalitionspolitik“ sehr relevant. Gleichzeitig ist sein Vorschlag, zur Klasse als „Artikulationsmodus“ zurückzukehren, sehr suggestiv. Wenn die Multitude jedoch ein schwer fassbares, körperloses und wenig handhabbares Subjekt war, um über ein Stadium des bloßen Widerstands hinauszukommen, wird die Vorstellung einer neuen „Prime-Klasse“ der Tatsache nicht gerecht, dass diese Artikulation eine politische Strategie des Sozialismus und der Klassenunabhängigkeit erfordert. Ohne letztere treten andere Strategien, die Strategien anderer Klassen, in den Vordergrund und fangen die „Macht“ der kämpfenden Massen ein.

Christian Castillo wies zu Recht darauf hin, dass wir von einem intellektuellen Klima, in dem Negris Thesen und die „soziale Illusion“ vorherrschten (wie in den Kämpfen gegen die Globalisierung oder in Phänomenen wie dem spanischen 15-M), zu einem Moment der „politischen Illusion“ übergegangen sind, der von Ernesto Laclaus Thesen über den Linkspopulismus geprägt ist. In Wirklichkeit begeisterte sich Negri selbst (wie viele Strömungen aus dem autonomen Raum) damals für die Experimente der „ populistischen Artikulation “, vom Chavismus und Evo Morales in Lateinamerika bis hin zu Syriza und Podemos in Europa. Erfahrungen, die weit davon entfernt waren, einen „neuen Internationalismus zu entwickeln oder einen Exodus ‚ aus dem Raum des Nationalstaats und des Kapitalismus einzuleiten, sondern als ‘linke“ Agenten ihrer Stabilisierung wirkten. Mit dem Ergebnis, dass die krisengeschüttelten liberalen Demokratien überlebten und Phänomene asymmetrischer Polarisierung auftraten, insbesondere auf der Seite der Rechten, die ihren Diskurs insbesondere gegen Frauen und Arbeiter verschärfte.

25 Jahre nach Empire, während Trump, sobald er ins Weiße Haus eingezogen ist, damit droht, Grönland, den Panamakanal und sogar den Gazastreifen zu annektieren, sehen wir uns mit einem „Imperialismus reloaded“ konfrontiert. Der Aufstieg der neuen extremen Rechten zeugt von den Versuchen, die Macht der Massen auf reaktionäre Weise einzufangen. Gegen sie ist die Logik des kleineren Übels völlig machtlos. Negri fragte sich: „Wie kann die Vielheit politisch entscheiden und handeln?“. Die Frage ist, wie sie unabhängig politisch entscheiden und handeln kann. Das heißt, wie man „die interne Artikulation verschiedener Subjektivitäten innerhalb einer sozialen und politischen Kraft realisiert, die in der Lage ist, voranzuschreiten, ohne durch die Formen der Institutionalisierung, die der kapitalistische Staat durchzusetzen versucht, gebremst zu werden“ [5]. Mehr denn je ist diese Frage relevant. Gegen den Krieg und die ständige Ausplünderung durch den Imperialismus ist es notwendig, politische Organisationen aufzubauen, die eine sozialistische und internationalistische Strategie tragen.

[1] Antonio Negri und Michael Hardt, Empire, Paris, 10/18, 2005.

[2] Juan Chingo y Gustavo Dunga; „¿Imperio o imperialismo? Una polemica con „El largo siglo XX“ de Giovanni Arrighi e „Imperio“ de Toni Negri y Michael Hardt“, Revista Estrategia Internacional, Nr. 17, Herbst 2001. Christian Castillo „¿Comunismo sin transición?“, Revista Estrategia Internacional, Nr. 17, Herbst 2001. Nestor Kohan, El imperio de Hardt & Negri: más allá de modas, ondas y furores, Clacso, 2003.

[3] Antonio Negri und Michael Hardt, „Empire, twenty years on“, New Left Review, Nr. 120, November-Dezember 2019, hier lesen.

[4] Juan Chingo y Gustavo Dunga; „¿Imperio o imperialismo? Una polemica con „El largo siglo XX“ de Giovanni Arrighi e „Imperio“ de Toni Negri y Michael Hardt“, Revista Estrategia Internacional, Nr. 17, Herbst 2001.

[5] Interview mit Matías Maiello, „De la movilización a la revolución, un libro para pensar la perspectiva socialista en el siglo XXI“, Ideas de Izquierda, 23. Oktober 2022, hier lesen.

Quelle: revolutionpermanente.fr… vom 10. Februar 20225; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

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