Vijay Prashad. Die neu formierten Liberalen und Sozialdemokraten sind zurück. Sie haben sich als Retter der Welt positioniert; sie agieren als Vernunft gegenüber der Unvernunft des Neofaschismus. Dies ist möglich, weil ihre Vorfahren in der Pfütze des Neoliberalismus und der Technokratie versunken sind und weil ihre Gegner sich nun als heulende Wölfe der extremen Rechten präsentieren.

Die neu erfundenen Liberalen und Sozialdemokraten sind wie Zombies, die wiederbelebten Leichen eines toten Liberalismus.¹

Diese neu geformten Liberalen und Sozialdemokraten haben nicht ganz Unrecht. Ihre unmittelbaren Vorgänger hatten ihre liberale Tradition aufgegriffen und sie im Feuer der Sparpolitik und Verschuldung zu Tode geritten. Von der britischen Labour Party bis zur indischen Kongresspartei, den alten Liberalen und Sozialdemokraten im Westen und den antikolonialen Freiheitsfronten im Globalen Süden beugten sich alle, als die Sowjetunion zusammenbrach, und begannen, sich vier von ihnen selbst geschaffenen Realitäten anzupassen:

1. Dass der Kapitalismus ewig ist.
2. Dass der neoliberale politische Rahmen (Kapitalismus ohne Grenzen) unvermeidlich ist, auch wenn er extreme Ungleichheit schafft und soziale Ziele nicht fördert.
3. Dass das Beste, was wir tun können, darin besteht, die Gesellschaft zu verbessern, indem wir bestimmte soziale Hierarchien (wie die in Bezug auf Rasse, Geschlecht und Sexualität) abbauen.
4. Und schließlich, dass es nach den schlecht durchdachten Warnungen von Friedrich Hayek in „Der Weg zur Knechtschaft“ (1944) töricht ist, mehr als nur eine Verbesserung anzustreben, da dies entweder zum Scheitern verurteilt ist oder unweigerlich die „Autokratie“ und „Bürokratie“ der Sowjetunion reproduziert.²

Als sich die alten Liberalen offen der Spar- und Schuldenpolitik der Neoliberalen verschrieben, verwandelten sie sich in Technokraten und begannen, sich als einzige Richter darüber zu stilisieren, was nach allgemeiner Meinung ihrer technokratischen Vision entsprach. Diese Zustimmung der Liberalen für die unausweichlichen Schmerzen der Sparpolitik und die Ablehnung ihrer Kritik ermöglichte es der extremen Rechten, sich als Vertreter des Volkes zu tarnen und durch hässliche Rhetorik gegen Einwanderung und „Anti-Woke“ einen populistischen Ton anzuschlagen, den sie jedoch mit ihrer inkohärenten Kritik am Wirtschaftssystem verband. Die extreme Rechte entstand weitgehend im Zuge der Kapitulation der Liberalen vor dem Neoliberalismus. Aber die extreme Rechte hat nicht mit den Grundzügen der neoliberalen Politik gebrochen. Sie kopiert sie und ergänzt sie durch eine harte Sozialagenda. Trotz aller Diskussionen über wirtschaftlichen Nationalismus hat die extreme Rechte keine eigene Wirtschaftsagenda.

Die neu erfundenen Liberalen und Sozialdemokraten ignorieren die Kapitulation der alten Liberalen vor Sparmaßnahmen und Verschuldung und weigern sich, Rechenschaft darüber abzulegen, wie die liberale Technokratie den Grundstein für die extreme Rechte gelegt hat. Die Rückkehr des Liberalismus so darzustellen, als könne er die Zivilisation vor der extremen Rechten retten, ist irreführend, da dieser neu erfundene Liberalismus und diese Sozialdemokratie keine andere Vorstellung von der Zukunft haben als ihre Vorgänger. Nichts von den neu erfundenen Liberalen oder Sozialdemokraten gibt Anlass zu der Zuversicht, dass sie bereit sind, die Agenda des Neoliberalismus aus Sparpolitik, Verschuldung und Finanzkonservatismus zu durchbrechen. Was wir haben, ist eine links klingende Rhetorik und agitatorische Sensibilität gegen das System, aber Inkohärenz, wenn es darum geht, wie man die Gräueltaten des Kapitalismus überwinden kann. Konkret gibt es bei ihnen nichts in Form einer Wirtschaftspolitik, die sich mit der groben Ungleichheit befasst, die die neoliberale Periode geprägt hat. Wenn man sich eingehend mit den politischen Agenden und Programmen der neuen Sozialdemokraten befasst, wird man inmitten eines Festivals von Identitätspolitik-Jargon (der die Forderungen nach Würde im Kontext sozialer Unterdrückung nicht einmal ernst nimmt) kaum eine Wirtschaftsagenda finden, die die Rechte der Unterdrückten wiederherstellt oder Macht für die Massen aufbaut. Bestenfalls findet man konservative Umverteilungsmaßnahmen, die darauf abzielen, eine Mittelschicht wiederaufzubauen, die die Sozialdemokratie als ihre eigentliche Basis betrachtet – wobei jeglicher Anspruch, darüber hinaus auch die Arbeiterklasse und die Bauernschaft zu vertreten und zu organisieren, die die große Mehrheit der Weltbevölkerung ausmachen, vermieden wird.

Eine Reihe von Schlagworten – zum Beispiel Technofeudalismus (Yanis Varoufakis), demokratische Rückschläge (Red Futuro), progressiver Kapitalismus (Joseph Stiglitz), Rechte mit Pflichten (Dritter Weg) – fördern diese Zersplitterung und vermitteln das nostalgische Gefühl, dass es einst ein demokratisches System gab, das in einem perfekt wettbewerbsorientierten Kapitalismus verwurzelt war.³ Ein solches goldenes Zeitalter hat es nie gegeben: Der kapitalistische Wettbewerb treibt in Richtung Monopolisierung und zum Einsatz staatlicher Macht (oft mit Gewalt), um den Willen dieses oder jenes Unternehmens durchzusetzen und den Anteil des Reichtums zu reduzieren, der über Löhne und Steuern an die Gesellschaft als Ganzes verteilt wird, während die Mitglieder der Kapitalistenklasse Einkommen und Reichtum für sich selbst anhäufen und mehr Kapital ansammeln, um ihre Herrschaft fortzusetzen.

Darüber hinaus ignoriert die Rückbesinnung auf einen „sanfteren” Kapitalismus der Nachkriegszeit, dass dieses Modell auf der massiven Ausbeutung von Arbeitskräften und der räuberischen Ausbeutung der Ressourcen der Dritten Welt beruhte – aufgebaut auf Staatsstreichen und militärischen Interventionen, die darauf abzielten, die Souveränität der postkolonialen Staaten zu unterdrücken. Während die Arbeiter im Globalen Norden während des „Goldenen Zeitalters des Kapitalismus” (1945–1973) vielleicht kurzzeitig marginale Stabilität und relativen Wohlstand genossen haben, war dies für die Arbeiter auf der ganzen Welt keine Zeit des Wohlstands. Dieses goldene Zeitalter basierte auf einer neokolonialen Wirtschaftsstruktur des Raubs, die sich durch imperialistische Staatsstreiche (von Iran 1953 bis Chile 1973) gegen jedes Land der Dritten Welt, das versuchte, seine Souveränität zu etablieren, und durch die Weigerung, den Staaten der Dritten Welt die Umsetzung der von der Generalversammlung der Vereinten Nationen beschlossenen Formulierungen der Neuen Internationalen Wirtschaftsordnung (1974) zu gestatten, aufrechterhalten wurde. ⁴ Das neokoloniale System finanzierte das goldene Zeitalter und ist durch die Aktivitäten des Internationalen Währungsfonds und der großen multinationalen Konzerne auch heute noch das bestimmende System.⁵ Das Kapital fließt weiterhin als „Tribut” vom Globalen Süden auf die Bankkonten der Anleihegläubiger im Globalen Norden, von denen die meisten diese Liquidität in ein riesiges Finanzkasino stecken, anstatt groß angelegte industrielle Investitionen zu tätigen (was jedoch nicht bedeutet, dass die Milliardärsklasse nicht auch große Investitionen in die tatsächliche Infrastruktur in Bereichen wie künstliche Intelligenz und Waffenproduktion tätigt).⁶

Ein kohärenterer Vorschlag aus der Perspektive und Erfahrung des Globalen Südens wäre es, die nationalistischen Wirtschaftsagenden wieder aufzubauen, die durch den Interventionismus der USA zerstört wurden. Dies fehlt jedoch völlig in der Vision der neu orientierten Liberalen und Sozialdemokraten, die ihre Analyse auf einer wehmütigen Nostalgie für die europäischen Wohlfahrtsstaaten und den New Deal in den Vereinigten Staaten aufgebaut haben. Eine „Rückkehr zum Kapitalismus des goldenen Zeitalters” oder der Aufbau eines „Kapitalismus mit menschlichem Antlitz” ist eine Illusion, die sich die Menschen dieser Welt nicht leisten können.⁷

Eine bemerkenswerte Umfrage, die 2024 von der Alliance of Democracies unter dem Titel „Democracy Perception Index” veröffentlicht wurde, ergab, dass die Mehrheit der Befragten, die nach den Bedrohungen für die Demokratie gefragt wurden, drei Hauptprobleme nannten: Konzentration von Einkommen und Vermögen, Korruption und die Kontrolle der Politik durch Unternehmen.⁸ Interessanterweise sagen 79 Prozent der chinesischen Bevölkerung, dass ihr Land demokratisch ist, was deutlich über dem Wert aller westlichen Länder liegt. Diese Umfrage, die von einem pro-westlichen liberalen Think Tank durchgeführt wurde, zeigt, dass die chinesische Bevölkerung glaubt, dass ihre Regierung mehr für sie tut, weil sie die Bedürfnisse der großen Mehrheit vor die Bedürfnisse der Kapitalisten auf der ganzen Welt stellt. In einer Zeit, in der das Interesse am Sozialismus weltweit wächst und die Möglichkeit besteht, aus den Erfahrungen Chinas mit der Überwindung der Abhängigkeitsbarriere Lehren zu ziehen, erscheint die Rückkehr zum „progressiven Kapitalismus“ und zu sozialdemokratischen Milquetoast-Ideen fehl am Platz. Die erschöpften Ideen der liberalen Demokratie und des freien Marktkapitalismus müssen nicht durch einen neuen Zombie-Liberalismus wiederbelebt werden.

Karl Marx und die Geschichte des Liberalismus

Die liberale Tradition, die in der angloamerikanischen Ideenwelt geboren und gepflegt wurde, entstand im Kontext des Kampfes gegen die Tyrannei der Monarchie. Angloamerikanische Schriftsteller wie John Locke (1632–1704) stellten sich eine Welt ohne einen Monarchen als Souverän vor, sondern mit Eigentumsinteressen, die als „das Volk” bezeichnet wurden, als Souverän. Locke argumentierte, dass die kommerzielle Ordnung (Kapitalismus) durch das autonome Handeln von Privatpersonen (besitzorientierten Individualisten) ohne einen expliziten Vertrag zwischen ihnen entsteht. Die Aufgabe des Staates – unabhängig von seinem Charakter, ob mit oder ohne König – besteht darin, die Grundlage des Privateigentums zu garantieren.

Diese liberale Tradition erkannte ihre eigenen Grenzen nicht an, wie beispielsweise ihre rassistische Überzeugung, dass nur Weiße souverän sein könnten und dass es Weißen gestattet sei, die indigenen Völker Amerikas auszurotten und Afrikaner zu versklaven, sowie ihre Überzeugung, dass Privateigentum nicht im Widerspruch zur menschlichen Freiheit stehe. Locke, der Ideologe der Enclosure-Bewegung in England, die die Bauern enteignete, schrieb in seinem Zweiten Vertrag über die Regierung (1689) darüber, warum die indigenen Völker Amerikas ihr Land verlieren müssen, und bezog seine Rechtfertigung aus der Bibel (Genesis, 1.28): „Denn ich frage, ob in den wilden Wäldern und unkultivierten Ödlanden Amerikas, die der Natur überlassen sind, ohne jegliche Verbesserung, Bodenbearbeitung oder Bewirtschaftung, tausend Morgen Land den bedürftigen und elenden Bewohnern ebenso viele Annehmlichkeiten des Lebens bieten wie zehn Morgen ebenso fruchtbares Land in Devonshire, wo sie gut bewirtschaftet werden?“ Locke, der Sekretär der Lords Proprietors of Carolina und Sekretär des Council of Trade and Plantations war, brachte ein Argument vor, das seinen eigenen Interessen diente, indem er die Ureinwohner von den ihm gehörenden Ländereien vertrieb und sich gleichzeitig die Freiheit nahm, über Rechte zu schreiben, die er den Ureinwohnern nicht zugestand. Locke rechtfertigte nicht nur die Enteignung der indigenen Gebiete, sondern war auch eine der Hauptfiguren bei der Entwicklung der Sklaverei in Nordamerika, als Investor in den Sklavenhandel durch seine Anteile an der Royal African Company und als Hauptautor der auf Sklaverei basierenden Verfassung von Carolina.⁹

Die republikanisch-liberalen Traditionen der französischsprachigen Völker, die 1789 in der Französischen Revolution gipfelten, scheiterten an den Stränden Haitis mit dem Versuch, das haitianische Volk daran zu hindern, seine eigenen republikanischen und liberalen Ambitionen zu verwirklichen.¹⁰ Schließlich konnte auch die deutsche Tradition – die durch das Werk von Immanuel Kant (1724–1804), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) und G. W. F. Hegel (1770–1831) geprägt wurde – konnte die Widersprüche der Überreste des Heiligen Römischen Reiches, der Konföderationen Napoleons und des Aufstiegs Preußens nicht überwinden. Hegel glaubte, dass Napoleon – „diese Seele der Welt“ – die alten deutschen Freiherren zerstören würde und auf deren Ländereien das Zeitalter der Freiheit aufblühen würde.¹¹ Aber Napoleon enttäuschte die Liberalen der Aufklärung sowohl im Sieg als auch in der Niederlage, und die Junker kehrten mit der Hohenzollern-Dynastie zurück, um ein weiteres Jahrhundert lang zu regieren. Als Reaktion auf die repressiven Carlsbader Beschlüsse von 1819 beteiligten sich die Liberalen an den kontinentweiten Aufständen von 1848, deren Scheitern, den Absolutismus zu beseitigen, zu einer völligen Desillusionierung der Liberalen führte (viele von ihnen – wie Heinrich von Gagern – appellierten 1849 an Friedrich Wilhelm IV. von Preußen, eine konstitutionelle Krone zu tragen, während in Frankreich Émile Ollivier zum wichtigsten liberalen Verbündeten Napoleons III. wurde). Der liberale Republikanismus wich rasch dem konstitutionellen Monarchismus.

Karl Marx (1818–1883) griff die Grenzen Hegels, der Junghegelianer und der Liberalen, die alle eine Form der Monarchie akzeptierten, kritisch auf und entwickelte seine immanente Kritik am Liberalismus, die er in der Unfähigkeit des Liberalismus begründete, über die Beziehungen des Privateigentums hinauszugehen, die seine Ambitionen einschränkten. Zentral in Marx‘ frühen Schriften über Freiheit ist seine Erkenntnis, dass die Fortschritte der Französischen Revolution von 1789 und des Liberalismus von entscheidender Bedeutung waren. Politische Emanzipation, so schrieb er, sei „ein großer Schritt nach vorne. Zwar ist sie nicht die endgültige Form der menschlichen Emanzipation im Allgemeinen, aber sie ist die endgültige Form der menschlichen Emanzipation innerhalb der bisher bestehenden Weltordnung.“¹² Marx lehnt nicht das Ideal ab, sondern dessen Träger, die Liberalen, die sich so sehr der Verteidigung des Privateigentums verschrieben haben, dass sie zu einer bunten Truppe geworden sind, die nicht in der Lage ist, sozialistische Ziele klar voranzutreiben. Marx’ Charakterisierung der britischen Whigs (der Liberalen, die sich gegen die Monarchie und die Kontrolle durch die Kirche stellten) aus dem Jahr 1852 ist treffend:

Es ist offensichtlich, was für eine widerwärtig heterogene Mischung der Charakter der britischen Whigs sein muss: Feudalisten, die gleichzeitig Malthusianer sind, Geldhändler mit feudalen Vorurteilen, Aristokraten ohne Ehrgefühl, Bourgeois ohne industrielle Tätigkeit, Finalisten mit progressiven Phrasen, Progressisten mit fanatischem Konservatismus, Händler mit homöopathischen Reformbrocken, Förderer des Familiennepotismus, Großmeister der Korruption, Heuchler der Religion, Tartuffes der Politik.¹³

Einige kurze Anmerkungen zu diesem bemerkenswert treffenden Zitat, das auf die heutigen liberalen Parteien und ihre sozialdemokratischen Intellektuellen zutrifft: Thomas Malthus war ein Geistlicher, der glaubte, dass das Bevölkerungswachstum (und nicht die kapitalistische Ausbeutung) die Hungersnot verschärfte. Finalisten betrachteten das englische Reformgesetz von 1832 als den letzten Schritt in der Entwicklung des Liberalismus und lehnten eine weitere Ausweitung des Wahlrechts, insbesondere auf die breite Masse der Bevölkerung, ab. Tartuffe war ein Theaterstück von Molière über religiöse Heuchler.

In seinen späteren Schriften zu denselben Themen behielt Marx die Idee des „großen Schrittes nach vorn“ und der Notwendigkeit bei, den Klassenkampf weiter in Richtung „der endgültigen Form der menschlichen Emanzipation“ voranzutreiben. In der Kritik des Gothaer Programms (1875) schrieb Marx: „Das Recht kann niemals höher sein als die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft und ihre dadurch bedingte kulturelle Entwicklung.” Eine Gesellschaft mit Produktivkräften, die nicht in der Lage sind, einen ausreichenden Überschuss zu erzeugen, und daher über unzureichende Freizeit- und Kultureinrichtungen verfügt, wäre allein nicht in der Lage, die Emanzipation des Menschen zu verwirklichen. Die liberalen Eigentumsrechte in einem kapitalistischen System garantieren beispielsweise jedem Menschen die „Freiheit, Eigentum zu besitzen“, die unter vorkapitalistischen Gesellschaftsformen eingeschränkt war, aber sie garantieren nicht die „Freiheit vom Eigentum“, also die Freiheit von der Tyrannei, die den Eigentumslosen auferlegt wird. Nur „in einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft“, die sich vom Reich der Notwendigkeit zum Reich der Freiheit bewegt hat – mit Überfluss als ihrem Merkmal –, kann man die soziale Grundlage für Freiheit begreifen. „Nur dann“, schrieb Marx 1875, „kann der enge Horizont des bürgerlichen Rechts vollständig überwunden werden und die Gesellschaft auf ihre Fahnen schreiben: Von jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen.“ Die Frage, wie „Bedürfnisse“ zu beschreiben sind (obwohl er sie als „Hierarchie“ beschrieb, die mit der Befriedigung der Grundbedürfnisse beginnt), ist hier nicht relevant.¹⁴ Wichtig ist, dass Marx mindestens drei entscheidende Brüche mit der früheren liberalen Tradition vollzieht:

1. Dass Vorstellungen von Freiheit und Recht nicht von den materiellen Lebensbedingungen des Menschen getrennt werden können.
2. Dass die Institution des Privateigentums einen Kreislauf der Ausbeutung und Akkumulation schafft, der die Ideen von Freiheit und Gleichheit in ihr Gegenteil verkehrt, ohne dabei die Bedingungen des freien und gleichberechtigten Austauschs zu verletzen.
3. Dass die Verwirklichung der Ideen von Freiheit und Recht die Überwindung des Privateigentums (der sozialen Beziehungen des Kapitalismus) und die Schaffung einer neuen „Weltordnung“ erfordert.

Marx zeigte letztendlich, dass der Liberalismus seine Werte nicht verwirklichen konnte. Um diese Werte voranzubringen, wäre ein Bruch mit dem Kapitalismus und die Bildung einer sozialistischen Gesellschaft erforderlich gewesen. Aber die Liberalen, die an den besitzergreifenden Individualismus glaubten, wollten diesen Bruch nicht vollziehen.

Der Liberalismus besteht dennoch als politische und philosophische Tradition fort, nun jedoch neben einer Kritik, die seine Grenzen aufgezeigt hat. Der beste Liberalismus, der aus dem 19. Jahrhundert hervorgegangen ist, hat verstanden, dass der Kapitalismus Ungleichheiten erzeugt und dass die höchste Form der liberalen Politik darin bestehen würde, diese Ungleichheiten durch Sozialprogramme zu mildern.

In ganz Europa, von Otto von Bismarcks Staatssozialismus über John Maynard Keynes‘ Wohlfahrtsstaat bis hin zu den Kartellmaßnahmen von Präsident Franklin D. Roosevelt in den Vereinigten Staaten, entstanden verschiedene Strömungen, die die Härte des Kapitalismus erkannten und nach Wegen suchten, seine Auswirkungen auf die Arbeiterklasse zu humanisieren. Die gesamte Debatte und Auseinandersetzung über die Sozialfürsorge stand in engem oder fernem Zusammenhang mit dem Marxismus, der den Liberalismus als deutlichste Kritik am Kapitalismus und seinen sozialen Auswirkungen verfolgte. Selbst die Traditionen, die die Sozialpolitik ablehnten (wie das antikommunistische Denken, von der John Birch Society in den Vereinigten Staaten bis zur Mont Pelerin Society in Europa), mussten sich mit dem Marxismus auseinandersetzen, wenn auch nur als Kontrastfigur.

Ab den 1970er Jahren entstanden jedoch viel selbstbewusstere Formen des Antimarxismus, die die Sozialpolitik aufgaben und die zentrale Bedeutung der marxistischen Kritik am Kapitalismus ablehnten. Der Zusammenbruch der UdSSR, die Schuldenkrise in der Dritten Welt und der Business-Unionismus der nördlichen Gewerkschaften (ein Prozess, der weitgehend von Washington gesteuert wurde) führten dazu, dass sich dieser Gedankengang zu Varianten des Neokonservatismus und Neoliberalismus verdichtete, zwei unterschiedlich benannten Strömungen, die beide mit der Kritik des Marxismus und mit der kulturellen Zentralität der Sozialfürsorge brachen.

Die Entstehung dieser Diskurse wurde durch das Aufkommen des Postmarxismus begünstigt, der sich im Namen des Liberalismus an der Attacke auf den Marxismus beteiligte und die Theorie zum Prämarxismus zurückführte (beispielhaft hierfür ist das 1985 erschienene Buch Hegemony and Socialist Strategy von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe, das den Weg vom Postmarxismus zurück zum Liberalismus ebnete). ¹⁵ Die Ablehnung der Kernelemente des Marxismus führt direkt zu Inkohärenz: Diese Form des Postmarxismus feiert den Kampf um des Kampfes willen und bietet keine Strategie oder Orientierung jenseits von Movimentismo und Mobilisierung (im Gegensatz zum Aufbau von Organisationen und der Entwicklung einer programmatischen Strategie). Der Marxismus hat gezeigt, dass sich die Massen historisch um eine Agenda zum Aufbau ihrer eigenen Stärke zusammenschließen und diese Stärke durch Organisation nutzen, um Massenkämpfe in Klassenkämpfe umzuwandeln, die die Macht des Volkes gegen die Kapitalisten und ihre staatlichen Handlanger bündeln, um eine sozialistische Gesellschaft aufzubauen. All dies wird vom Postmarxismus in die Unverständlichkeit „vielfältiger“ und „sich überschneidender“ Kämpfe aufgehoben. Die Botschaft lautet nun: Tu, was immer du willst, um die Welt zu verändern, und es wird sicherlich etwas passieren – es besteht keine Notwendigkeit, die Frage der Produktivkräfte oder des Kapitalismus auf die Tagesordnung zu setzen oder gar eine sozialistische Strategie zu verfolgen, die politische Parteien in Form einer Avantgarde einschließt. Die strukturelle Rolle von Kapital und Arbeit wird durch diese Form der politischen Vielfältigkeit verschleiert.

Revolutionen finden in den ärmeren Ländern statt

Der Sozialismus kam zu uns als eine Möglichkeit. Wir stellten uns vor, dass der enorme Reichtum, der durch soziale Arbeit produziert wurde, von der Gesellschaft genutzt werden könnte, um jeden von uns zu bereichern. Wir glaubten, dass wir neue Technologien und sozialen Reichtum nutzen könnten, um die Produktion nach humanen Gesichtspunkten zu organisieren, Menschen mit Würde und Freundlichkeit zu behandeln und den Planeten rational zu verwalten. Das war unsere mögliche Geschichte. Es bleibt unsere Möglichkeit. Hunderte von Jahren lang kämpften sensible Menschen dafür, eine Welt nach dem Vorbild der Freiheit aufzubauen. Arbeiter und Bauern, einfache Menschen mit Schmutz unter den Fingernägeln, warfen den Zwangsjacke der Demütigung ab, den ihnen die Besitzer von Land und Reichtum auferlegt hatten, um etwas Besseres zu fordern. Sie gründeten antikoloniale und sozialistische Bewegungen – Bewegungen gegen den Terrorismus des Hungers und der Erniedrigung. Das waren Bewegungen: Menschen in Bewegung. Sie akzeptierten die Gegenwart nicht als unendlich, ihre Position nicht als statisch. Sie waren in Bewegung, nicht nur in Richtung des Hauses des Grundbesitzers oder der Fabriktore, sondern in Richtung Zukunft.

Diese Bewegungen führten zu den Revolutionen von 1911 (in China, Iran und Mexiko), der Revolution von 1917 (gegen das zaristische Reich), der Revolution von 1949 (China), der Revolution von 1959 (Kuba), der Revolution von 1975 (Vietnam) und vielen anderen.¹⁶ Jede dieser Revolutionen bot ein Versprechen: Die Welt müsse nicht nach dem Vorbild der Bourgeoisie organisiert sein, sondern könne sich um die Bedürfnisse der Menschheit herum entwickeln. Warum sollte die Mehrheit der Weltbevölkerung ihr Leben damit verbringen, den Reichtum einiger weniger zu mehren, wenn der Sinn des Lebens doch so viel reichhaltiger und mutiger ist? Wenn die Menschen von China bis Kuba in der Lage waren, die Institutionen der Erniedrigung zu stürzen, dann konnte das jeder. Das war das Versprechen des revolutionären Wandels.

Die Niederlage der deutschen Revolution im Jahr 1919 beendete die Möglichkeit, dass Europa dem Beispiel der Bolschewiki folgen und ihre martialischen kapitalistischen Regime stürzen würde. Stattdessen setzte sich die Revolution im Zarenreich durch – einem technologisch und industriell rückständigen Staat, der große Teile Asiens und Europas kolonialisiert hatte. Es folgte 1921 eine Revolution in der Mongolei, etwa zur gleichen Zeit, als verschiedene Teile des ehemaligen Zarenreichs mit der revolutionären Welle in die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken übergingen.

Die Oktoberrevolution von 1917 gegen den Zaren zeigte, dass das einfache Volk den imperialen oder demokratischen Liberalismus beiseite lassen und sich durch einen sozialistisch orientierten Staat selbst regieren kann (die Idee des imperialen Liberalismus wird von Fürst Dmitri Iwanowitsch Nekhlyudov in Leo Tolstois Roman „Auferstehung” von 1899 veranschaulicht). Vor allem aber bewies die Oktoberrevolution – wie auch die folgenden Revolutionen (Vietnam 1945, China 1949 und Kuba 1959) – die Richtigkeit der Axiome von W. I. Lenin (1870–1924). Diese Axiome (dass der Liberalismus nicht zu revolutionären Veränderungen fähig sei, dass der Kolonialismus überwunden werden müsse, dass Revolutionen auch dort stattfinden könnten, wo die Produktivkräfte noch nicht voll entwickelt waren) inspirierten Generationen von Revolutionären in der kolonialisierten Welt dazu, Leninisten und später Marxisten-Leninisten zu werden (darunter José Carlos Mariátegui, Mao Zedong, Ho Chi Minh, Kwame Nkrumah, E. M. S. Namboodiripad und Fidel Castro).¹⁷ Diese allgemeinen Axiome des Marxismus-Leninismus, die im Wesentlichen auf den Erfahrungen des sozialistischen Aufbaus in der Dritten Welt beruhen, lassen sich wie folgt theoretisieren:

1. Der Marxismus, wie er sich in der Zweiten Internationale entwickelte (mit Karl Kautsky als seinem wichtigsten Theoretiker), ging davon aus, dass die revolutionären Kräfte im fortgeschrittenen kapitalistischen und imperialistischen Block, nämlich das Industrieproletariat, revoltieren und die Geschichte in Richtung Sozialismus vorantreiben würden. Diese Theorie wurde nicht verwirklicht. Stattdessen scheiterte die Revolution im kapitalistischen und imperialistischen Kern. Der Grund dafür war eine Arbeiteraristokratie oder, wie Lenin es definierte, eine „obere Schicht” der „zu Bourgeoisie gewordenen Arbeiter” im kapitalistischen Kern, die sich mit der Kapitalistenklasse verbündeten. Insbesondere die „Arbeiterführer”, so argumentierte er, profitierten von den Löhnen des Imperialismus und nahmen die ideologische Kultur des imperialistischen Liberalismus stark auf.¹⁸
2. Stattdessen kam es zu revolutionären Durchbrüchen in den Halbkolonien und Kolonien, wo Arbeiter und Bauern ein Bündnis bildeten, um die Kolonialherren und die Klassen zu stürzen, die durch ihre Abhängigkeit vom Kolonialismus gewachsen waren. Die Klassen, die im Namen der Kolonialherren herrschten, hatten weder die Energie noch das Programm, um ihre eigene Gesellschaft aus der kolonialen Herrschaft zu führen oder eine liberale Agenda für Selbstständigkeit aufzubauen; sie konnten nicht mit dem Imperialismus brechen, sondern nur – vielleicht – mit der direkten Kolonialherrschaft.
3. Die Kultur in vielen Halbkolonien und Kolonien (insbesondere in Afrika und Asien) war durch die Weigerung der imperialen Mächte, moderne Bildungs-, Gesundheits- und Wohninstitutionen für die Kolonialuntertanen aufzubauen, behindert worden, und die Kultur der Kolonien hatte keine ausreichende liberale Patina um die Institutionen des Rechts und der Politik herum hervorgebracht. Aus diesem Grund nahmen die von Arbeitern und Bauern kontrollierten Staaten den Liberalismus nicht in ihr Erbe auf, sondern mussten ihre eigenen ideologischen Formen in der neuen Gesellschaft schaffen. Ähnliche Situationen gab es in Mittelamerika und in der Karibik (einschließlich Kolumbien), wo trotz formaler Unabhängigkeit koloniale Herrschaftsformen fortbestanden und der Liberalismus grundlegend eingeschränkt war. Im südlichen Lateinamerika verfassten Denker wie Juan Bautista Alberdi (1810–1884) in Argentinien und José Victorino Lastarria (1817–1888) in Chile liberale Traktate, hatten jedoch nichts über die indigene Bevölkerung oder die Arbeiterklasse und Bauernschaft in ihren Gesellschaften zu sagen (im Wesentlichen handelte es sich dabei um Locke dreihundert Jahre später). Ihre liberalen Theorien standen in direktem Widerspruch zu den Ansichten von Marxisten der nächsten Generation wie Mariátegui (1894–1930) aus Peru und Salvador de la Plaza (1896–1970) aus Venezuela.¹⁹
4. Der Imperialismus hatte das Wachstum moderner Wirtschaftssysteme, einschließlich des Aufbaus einer modernen Industrie und Infrastruktur, erstickt. Die Kolonien hatten die Aufgabe, Rohstoffe zu produzieren, ihren Reichtum zu exportieren und Fertigwaren zu importieren. Das bedeutete, dass die neuen revolutionären Staaten die Verantwortung für unzusammenhängende, abhängige Volkswirtschaften mit wenigen wissenschaftlichen und technischen Fähigkeiten übernahmen.

Jeder der neu entstandenen revolutionären Staaten – von der UdSSR über die Volksrepublik China bis zur Republik Kuba – war sich dieser Situation und dieser Einschränkungen vollkommen bewusst. Genau das verstehen die meisten der umgestalteten Liberalen und Sozialdemokraten mit linken Parolen nicht: Sie wollen sich von der tatsächlichen Erfahrung des Aufbaus des Sozialismus distanzieren, der nicht im kapitalistischen Kern, sondern in der kolonialen Peripherie stattfindet und der trotz enormer Widrigkeiten daran arbeitet, eine sozialistische Kultur aufzubauen. Es ist leicht, die Einparteienherrschaft abzulehnen oder über „Staatismus“ oder sogar „Autoritarismus“ die Nase zu rümpfen, es ist leicht, die Sprache des Liberalismus des Kalten Krieges zu übernehmen, aber es ist viel schwieriger, eine Diagnose dafür zu liefern, warum die revolutionären Entwicklungen in den ärmeren Nationen stattfanden und warum diese revolutionären Entwicklungen einen Weg einschlagen mussten, der nicht mit den besten Gesten der liberalen Ideologie übereinstimmt. Die sozialistischen Experimente in den ärmeren Nationen mussten sich sofort einer Reihe wichtiger Aufgaben stellen, darunter die folgenden:

Den revolutionären Prozess vor internen und externen Angriffen zu schützen. Das bedeutete, die Streitkräfte einzusetzen und das Volk zu bewaffnen, aber auch zu verhindern, dass sich interne konterrevolutionäre Kräfte zu einem Widerstandsblock zusammenschlossen, der mit liberalen Diskursen über „Freiheit“ seinen Wunsch nach einer Rückkehr an die Macht und die Durchsetzung eines undemokratischen Eigentumsregimes für die breiten Massen verschleierte. Dies waren keine theoretischen Debatten: Die UdSSR wurde 1918 angegriffen, Kuba wurde ab 1962 blockiert, und China sieht sich derzeit einer ernsthaften imperialistischen Aufrüstung vor seinen Küsten gegenüber. Die liberalen Staaten versuchten, sie von Geburt an zu ersticken.

Die unmittelbaren Probleme der Bevölkerung anzugehen. Hunger, Armut und andere alltägliche Demütigungen, denen die Massen ausgesetzt waren, mussten so schnell wie möglich überwunden werden. Das bedeutete, die begrenzten Mittel der Gesellschaft auf eine Weise einzusetzen, die für die zuvor existierenden Kulturen der Grausamkeit neu war. Es bedeutete, dass das revolutionäre Regime Entscheidungen aus der Perspektive der gesamten Gesellschaft treffen musste, die es erforderlich machten, dass bestimmte Teile der Arbeiterklasse in kurzer Zeit sehr hart arbeiten mussten, um genügend Güter zu produzieren, um die Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft zu befriedigen.

Um die Produktivkräfte der Gesellschaft aufzubauen. Die kolonialen Verhältnisse hatten dazu geführt, dass die ärmeren Nationen weder über die Infrastruktur (insbesondere Elektrifizierung und Verkehrssysteme) noch über die Industrie verfügten, um die Güter und Dienstleistungen zu produzieren, die zur Verwirklichung der Bestrebungen der Bevölkerung notwendig waren. Diese Infrastruktur und Industrie würde Wissenschaft, Technologie und Kapital erfordern – alles Dinge, die diesen Ländern verwehrt geblieben waren und daher sowohl durch internationale Solidarität als auch durch den ausdrücklichen Ausbau der Hochschulbildung und die Verwendung von Rohstoffexporten, die in Kapital für die Industrialisierung umgewandelt werden sollten, schnellstmöglich geschaffen werden mussten.

Die Schaffung einer kulturellen Welt für die Massen. Der Aufbau von Bildungs- und Kultureinrichtungen zur Beseitigung des Analphabetismus und zur Stärkung des Selbstbewusstseins der Arbeiter und Bauern, ihre eigene Gesellschaft zu regieren, ist ein langfristiges Projekt, dessen Schwierigkeiten nicht unterschätzt werden sollten. In all diesen revolutionären Erfahrungen besteht die größte Herausforderung beim Aufbau eines neuen Projekts darin, die Klarheit, das Selbstvertrauen und die Würde der Massen zu stärken, damit sie zu Akteuren ihrer eigenen Geschichte werden und die Verantwortung für das Staatsprojekt übernehmen können, eine facettenreiche Einheit, die für die hochkomplexen digitalen Volkswirtschaften unserer Zeit notwendig ist.

Die unmittelbarste Aufgabe war immer die erste, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg, als die technologischen Mittel für Angriffe immer ausgefeilter wurden. Imperialistische Staatsstreiche und direkte militärische Invasionen waren fast schon zur Normalität geworden, und Interventionen der einen oder anderen Art wurden straffrei durchgeführt.

Es ist interessant, dass in einem Land wie Chile, das 1973 einen brutalen imperialistischen Sturz der Regierung der Volksunion erlebt hat, innerhalb der Reihen der neu formierten Liberalen und Sozialdemokraten, nicht nur in der Frente Amplio, sondern auch in Teilen der kommunistischen Linken, so wenig Empathie für die Notlage beispielsweise Kubas besteht. Kuba, das nicht nur zwischen 1970 und 1973 uneingeschränkte Solidarität mit der Regierung der Unidad Popular bekundete, sondern auch den Widerstand gegen die Militärputschregierung unterstützte und seit jeher – insbesondere jetzt – einer illegalen und schädlichen Blockade unter der Führung der Vereinigten Staaten ausgesetzt ist. Es ist so einfach, die Sprache des Liberalismus des Kalten Krieges zu übernehmen, die von Epigonen des Kalten Krieges wie Hannah Arendt stammt, aber viel schwieriger, die Komplexität des Aufbaus einer Revolution in den ärmeren Nationen zu verstehen.²⁰

Die marxistischen Revolutionen von Russland bis Kuba fanden im Bereich der Notwendigkeit statt, nicht im Bereich der Freiheit. Für jeden dieser neuen Staaten, die über Regionen mit großer Armut herrschten, war es schwierig, das für den Sprung in den Sozialismus notwendige Kapital aufzubringen.

Einer von ihnen – Vietnam – war von den Vereinigten Staaten bombardiert worden, unter anderem mit chemischen Waffen, bis sein Boden irreparabel verseucht und seine Infrastruktur zerstört war.²¹ Von einem Land wie Vietnam einen reibungslosen Übergang zum Sozialismus zu erwarten, ist naiv. Jedes dieser Länder musste sich ungeheuer anstrengen, um Ressourcen zu sammeln, und sie begingen viele Fehler gegen die Demokratie. Aber diese Fehler sind aus den Kämpfen um den Aufbau des Sozialismus entstanden; sie sind nicht endemisch. Der Sozialismus kann nicht wegen der Fehler in einem dieser Länder verurteilt werden. Jedes dieser Länder ist ein Experiment für eine postkapitalistische Zukunft. Wir können von jedem von ihnen viel lernen.

Auf diese Revolutionen folgten humanitäre Programme – Projekte zur Verbesserung der Lebensbedingungen der Menschen durch allgemeine Bildung und allgemeine Gesundheitsversorgung, Projekte, um Arbeit kooperativ und bereichernd statt zermürbend zu gestalten. Jede dieser Revolutionen experimentierte auf unterschiedliche Weise mit der Palette menschlicher Emotionen: Sie weigerten sich, zuzulassen, dass staatliche Institutionen und das soziale Leben von einer engen Interpretation menschlicher Instinkte (zum Beispiel Gier, die Emotion, um die sich der Kapitalismus dreht) beherrscht werden. Könnten „Fürsorge” und „Solidarität” Teil der emotionalen Landschaft sein? Könnten „Gier” und „Hass” gemildert werden?

Die Notwendigkeit von Klarheit und Klassenkampf

Die aktuelle Konjunktur erfordert eine Bewegung zwischen zwei politischen Konzepten: Souveränität und Würde. Dies sind miteinander verflochtene Konzepte unserer Zeit, wobei verschiedene Bewegungen und staatliche Projekte mit unterschiedlichem Engagement für jedes dieser Konzepte arbeiten.

Nationale Souveränität ist ein Konzept auf staatlicher Ebene, das sich auf staatliche Projekte bezieht, die sich gegen die Einmischung ausländischer Interessen wehren und eine Reihe politischer und wirtschaftlicher Maßnahmen entwickeln wollen, die die Rechte und Bedürfnisse der eigenen Bevölkerung verteidigen. Für ein Land, das sich aus dem Kolonialismus befreit hat, ist Souveränität ein Mechanismus, um zu messen, inwieweit es dem Land gelungen ist, sich dem Druck der Kolonialherrschaft und imperialistischen Einmischung zu entziehen.

Das Streben nach Souveränität ist an sich schon eine negative Aussage, die bedeutet, dass man gegen imperialistische Interventionen ist. Die Kategorie der Souveränität selbst beschreibt nicht die Natur der Klassenverhältnisse innerhalb des Landes, sodass Länder einen nicht-sozialistischen, aber dennoch souveränen Weg aus dem Imperialismus einschlagen können (der Iran beispielsweise ist kein sozialistischer Staat, strebt aber dennoch nach Souveränität gegenüber dem Imperialismus). Alle sozialistischen Staatsprojekte streben entschieden nach nationaler Souveränität, aber nicht alle Projekte, die nach Souveränität streben, sind sozialistisch.

Würde ist ein Konzept auf der Ebene des Volkes, das sich auf die Idee bezieht, dass jeder Mensch und dann die sozialen Gemeinschaften, denen er als soziales Individuum angehört, in allen Aspekten ihres Lebens nach Würde streben, von einem würdigen Alltag (Befreiung von Armut und Hunger) bis hin zu einem würdigen kulturellen Leben (Feier des eigenen kulturellen Erbes als Teil der menschlichen Kultur).

Das Konzept der Würde ist in der gesamten Menschheitsgeschichte weit verbreitet, von den Traditionen des Buddhismus (jeder Mensch hat Buddha-Natur in sich) bis zum Stoizismus (dignitas oder Würde, die allen rationalen Wesen gemeinsam ist); die Menschenrechtserklärung der Vereinten Nationen (1948) beginnt mit der Anerkennung der „angeborenen Würde“ aller „Mitglieder der menschlichen Familie“. Aber Würde ist keine a priori Gegebenheit der Menschheit (wie Humanismus oder Liberalismus argumentieren); sie muss geschaffen werden, wenn wir das Elend der Entbehrung (Armut, Analphabetismus) hinter uns lassen und ein würdiges Leben aufbauen (wie der Sozialismus argumentiert). Mit anderen Worten: Es gibt eine materielle Kraft, die unsere Würde formen muss. Eine Politik, die Würde schafft, ist eine sozialistische Politik, auch wenn andere dieses oder jenes Element des sozialistischen Programms übernehmen mögen. Es gibt weltweit keine Anzeichen dafür, dass das kapitalistische System alle Menschen aus einem Leben in Würdelosigkeit befreien kann: Der Kapitalismus erzeugt von Natur aus Formen der Ungleichheit und Würdelosigkeit. Daher sind alle Unternehmungen, die Würde für alle anstreben, sozialistische Projekte.

Einer der kompliziertesten Aspekte unserer gegenwärtigen Weltlage ist, dass während im nordatlantischen Raum Chaos herrscht, in Teilen Südost- und Ostasiens offenbar ein wachsendes Gefühl der Stabilität zu spüren ist. Die alten Imperialmächte bestehen weiterhin auf einer Welt der Sparmaßnahmen, Schulden und Kriege – hässliche Ideen, die Milliarden von Menschen Leid bringen, von den Palästinensern, die dem Völkermord durch Israel ausgesetzt sind, bis zu denen, die in ihren Häusern verhungern, weil sie mit ihrer prekären Arbeit nicht genug verdienen, um zu überleben.

Unterdessen ist die Botschaft insbesondere aus China klar: Wir müssen uns für Frieden und Entwicklung einsetzen, um eine gemeinsame Zukunft für die Menschheit zu schaffen.²² Dies ist ein Aufruf, der für Menschen auf der ganzen Welt zunehmend attraktiv erscheint. Hier scheinen die neu formierten Liberalen und Sozialdemokraten so weit von der Realität entfernt zu sein: Da sie an die liberale Sprache des Autoritarismus aus der Zeit des Kalten Krieges gewöhnt sind, sind sie nicht bereit, die großen Erfolge anzuerkennen, die trotz aller Widrigkeiten in Ländern wie China und Vietnam erzielt wurden, um ihre Bevölkerung aus der Armut zu befreien, neue, hochwertige Produktivkräfte aufzubauen und Technologietransfer sowie wirtschaftliche und technische Zusammenarbeit für die Industrialisierung großer Teile des Globalen Südens anzubieten, die unter dem Joch der neokolonialen Struktur der Globalisierung gelitten hatten. China und andere asiatische Länder haben die Probleme der Welt nicht gelöst; sie bieten kein „fertiges” Entwicklungsmodell an. Aber sie bieten eine Haltung gegenüber der Welt – Frieden und Entwicklung –, die weitaus attraktiver ist als die, die die alten nordatlantischen Staaten im Namen des Liberalismus anbieten – Sparmaßnahmen, Verschuldung und Krieg.

Es ist nicht so, dass die neu erfundenen Liberalen und Sozialdemokraten so sehr darauf aus sind, Massenbewegungen aufzubauen und auf staatliche Macht zu verzichten. Sie glauben, dass staatliche Macht in liberalen Demokratien durch Wahlen errungen werden kann und dass dies möglich ist, indem sie sich grundlegend vom Ziel des Sozialismus, von der Geschichte des Sozialismus und von den tatsächlichen Erfahrungen sozialistischer Staatsprojekte distanzieren. Aber das wäre eine hohle Staatsmacht, denn es würde bedeuten, ohne Macht zu regieren, ohne die Bewegungen und politischen Organisationen aufzubauen, die mit einer Massenbasis einhergehen, die von Klarheit, Zuversicht und dem Willen zur Verwirklichung der vollen Menschenwürde geprägt ist. Der Klassenkampf bleibt die zentrale Schlachtfront, um die würdigen Protagonisten der Zukunft aufzubauen.

Die Welt will zum Sozialismus voranschreiten.

Anmerkungen

1. Die Essenz der Kritik an der extremen Rechten einer besonderen Art und am Neoliberalismus stammt aus Tricontinental: Institute for Social Research, Das falsche Konzept des Populismus und die Herausforderungen für die Linke: Eine konjunkturelle Analyse der Politik im Nordatlantik, Dossier Nr. 83, Dezember 2024, und Tricontinental, Zehn Thesen zur extremen Rechten einer besonderen Art: Der dreiunddreißigste Newsletter (2024), 15. August 2024, thetricontinental.org.
2. Friedrich Hayek, Der Weg zur Knechtschaft (London: Routledge, 1944). Zu den bleibenden Vermächtnissen Hayeks und dieser Ideen siehe Quinn Slobadian, Hayeks Bastarde: Rasse, Gold, IQ und der Kapitalismus der extremen Rechten (Princeton: Princeton University Press, 2025).
3. Der scharfsinnigste Kritiker der gesamten Tradition des „Technofeudalismus“ ist Evgeny Morozov, zunächst in einem frühen Essay, „Critique of Techno-Feudal Reason“, New Left Review, Nr. 133/134 (Januar–April 2022); und zuletzt in „What the Techno-Feudalism Prophets Get Wrong“, Le Monde Diplomatique, August 2025, mondediplo.com. Die überzeugendste Kritik am „dritten Weg“ stammt von Alex Callinicos, Against the Third Way: An Anti-Capitalist Critique (London: Polity, 2001). Susan Watkins bezeichnet die Vorherrschaft des „dritten Weges“ des Blairismus der Labour Party in „A Weightless Hegemony: New Labour’s Role in the Neo-Liberal Order“ (Eine schwerelose Hegemonie: Die Rolle der New Labour in der neoliberalen Ordnung), New Left Review, Nr. 25 (Januar–Februar 2004), treffend als „schwerelose Hegemonie“.
4. Die ausführlichere Darstellung findet sich in meinem Buch: Vijay Prashad, The Darker Nations: A People’s History of the Third World (New York: The New Press, 2007).
5. Die vollständige Geschichte findet sich in Grieve Chelwa und Vijay Prashad, How the International Monetary Fund Suffocates Africa (Johannesburg: Inkani Books, 2025).
6. Fernando van der Vlist, Anne Helmond und Fabian Ferrari, „Big AI: Cloud Infrastructure Dependence and the Industrialisation of Artificial Intelligence“, Big Data and Society 11, Nr. 1 (Januar–März 2024).
7. Anmerkung: Dieser Aufsatz konzentriert sich auf Versuche, den Liberalismus und die Sozialdemokratie im Globalen Norden wiederzubeleben. Ein zukünftiger Aufsatz wird sich genauer mit dem Liberalismus und der Sozialdemokratie im Globalen Süden befassen, die ihre eigenen Ansichten und Besonderheiten haben. In diesem Aufsatz werde ich auf die Entstehung einzigartiger Strömungen der sozialdemokratischen Politik eingehen, die aus alten antikolonialen politischen Fronten hervorgegangen sind, und insbesondere die Wiederbelebung des religiösen Wohlfahrtsstaates analysieren.
8. Allianz der Demokratien, Democracy Perception Index 2024 (Kopenhagen: Lantana, 2024), allianceofdemocracies.org.
9. Barbara Arneil, John Locke and America: The Defense of English Colonialism (Oxford: Clarendon Press, 1996); Paul Cochran, „John Locke on Native Right, Colonial Possession, and the Concept of Vacuum domicilium“, The European Legacy: Towards New Paradigms 23, Nr. 3 (September 2018): 225–50; Peter Olsen, „John Locke’s Liberty Was for Whites Only“, New York Times, 25. Dezember 1984.
10. Michel-Rolph Trouillot, Silencing the Past: Power and the Production of History (Boston: Beacon Press, 1995).
11. Der Begriff „Seele der Welt“ stammt aus einem Brief, den G. W. F. Hegel am 13. Oktober 1806 an seinen Freund Friedrich Immanuel Niethammer schrieb.
12. Karl Marx und Friedrich Engels, Collected Works (New York: International Publishers, 1975), Band 3, 155.
13. Marx und Engels, Collected Works, Band 11, 331.
14. Karl Marx und Friedrich Engels, Selected Works, Band 3 (Moskau: Progress Publishers, 1973), 19; Karl Marx, Texte zur Methode (Oxford: Basil Blackwell, 1975), 195.
15. Antonio Anzaldi Pablo, Sobre Laclau y Mouffe: Para una Critica de la Razon Progresista (Buenos Aires: Editorial SB, 2023). Das Originalbuch ist Ernesto Laclau und Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics (London: New Left Books, 1985). Der Begriff „radikale demokratische Politik” weist auf die liberale Strömung hin, die dann von diesen Autoren weiter ausgeführt wird, beispielsweise in Mouffes Le politique et ses enjeux: Pour une démocratie plurielle (Paris: La Découverte, 1994) und in Laclaus Sammelband The Making of Political Identities (London: Verso, 1994) – beide Texte betrachten politische Identität als „diskursiv” und „Demokratie” als zentrale Kategorie ihres politischen Denkens. Beide schrieben schließlich Bücher über Populismus, in denen sie sich für Movimentismo und Manifestationen statt Organisation aussprachen, wie Ernesto Laclau, On Populist Reason (London: Verso, 2005) und Chantal Mouffe, For a Left Populism (London: Verso, 2018).
16. Vijay Prashad, Red Star Over the Third World (New Delhi: LeftWord, 2017).
17. Diese gesamte Tradition wird in einem Buch mit dem Titel October näher erläutert, das ich in einigen Jahren vorstellen werde.
18. W. I. Lenin, Imperialismus, die höchste Stufe des Kapitalismus (New Delhi: LeftWord Books, 2000), 40.
19. José Carlos Mariátegui, An Anthology (New York: Monthly Review Press, 2011).
20. Zum Liberalismus des Kalten Krieges siehe Samuel Moyn, Liberalism Against Itself: Cold War Intellectuals and the Making of Our Times (New Haven: Yale University Press, 2024).
21. Die Vereinigten Staaten bombardierten Korea und Vietnam im Namen des Liberalismus brutal. Siehe Samir Amin, The Liberal Virus: Permanent War and the Americanization of the World (New York: Monthly Review Press, 2004).
22. Einen allgemeinen Überblick über die intellektuellen Debatten in China bieten die regelmäßigen Ausgaben von Wenhua Zongheng, herausgegeben vom Tricontinental: Institute for Social Research, unter thetricontinental.org/wenhua-zongheng.

#Titelbild: Bildnachweis: „The Worker of the Future Overthrowing the Chaos of Capitalism” (1935), Fresko von Viscount Jack Hastings in der Marx Memorial Library and Workers’ School in London. Foto von Ben Sutherland via Wikipedia Commons, Creative Commons License 2.0.

Quelle: monthlyreview.org… vom 29. Dezember 2025; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch mithilfe von deepl

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