Chris Gilbert. Jede Theorie sollte angepasst werden, wenn sie mit wesentlichen Merkmalen der Realität in Konflikt steht oder von diesen abweicht, und der Marxismus bildet da keine Ausnahme. Zu den bekanntesten Problemen dieser Art für die marxistische Tradition gehört, dass die Theorie (zumindest in ihrer ursprünglichen Formulierung) darauf hindeutete, dass sozialistische Revolutionen vor allem in den Kernländern des kapitalistischen Systems stattfinden sollten, während sie im Laufe der letzten anderthalb Jahrhunderte fast ausschließlich in der Peripherie stattfanden.

Am ersten Ort – nennen wir ihn den Globalen Norden – findet man ein beträchtliches Industrieproletariat und hoch entwickelte Produktivkräfte. Dies sind die entscheidenden materiellen Voraussetzungen, die nach der Theorie der sozialistischen Revolution förderlich sind. Allerdings war der Klassenkampf dort tendenziell weniger heftig, und die Horizonte der Arbeiter umfassten im Allgemeinen nicht die Abschaffung der bestehenden kapitalistischen Ordnung und den Übergang zum Sozialismus. Tatsächlich waren Theorie und Praxis der Sozialdemokratie im nördlichen Kontext meist die Grenze des Arbeiterbewusstseins. Im Gegensatz dazu wurden in der Peripherie des Systems, dem Globalen Süden, wo die Bedingungen für den Sozialismus – weder ein beträchtliches Industrieproletariat noch hoch entwickelte Produktivkräfte – nicht zu existieren schienen, sozialistische Ideen oft von den Massen angenommen. Zudem ist der Klassenkampf wiederholt in dramatische Revolutionen und Aufstände ausgeartet, die, auch wenn ihr vorrangiges Ziel der Sturz der imperialistisch-kolonialen Herrschaft ist, ebenfalls einen sozialistischen Charakter annehmen und in den meisten Fällen den Kommunismus als strategisches Ziel haben. Dazu gehören die Revolutionen in China, Korea, Kuba, Vietnam, Nicaragua, Burkina Faso und Venezuela, um nur die bekanntesten zu nennen. Selbst die Russische Revolution vom Oktober 1917 fand weit entfernt von den damaligen kapitalistischen Zentren der Welt statt und war zeitgleich mit einem Prozess der nationalen Befreiung verbunden.

Diese Tatsache hat eine paradoxe Situation hervorgebracht, die uns dazu veranlassen sollte, unseren theoretischen Apparat auf fehlende Vermittlungen zu überprüfen, die sowohl die Natur als auch die Möglichkeit der sozialistisch orientierten Projekte erklären würden, die so oft im Kontext der nationalen Befreiungskämpfe des Globalen Südens. Es ist eine Sache, dass die Völker des Globalen Südens sich kontinuierlich gegen die imperialistische und koloniale Ordnung aufgelehnt haben, die ihnen systematisch sowohl Souveränität als auch Würde verweigert. Doch es ist eine andere Sache – eine, die ebenfalls berücksichtigt werden muss –, dass sie häufig Schritte in Richtung Sozialismus unternommen haben, das heißt in Richtung einer kollektiven, umfassenden Emanzipation von der kapitalistischen Ausbeutung. Zweifellos ist der Zeitrahmen für den Aufbau des Sozialismus in solchen Kontexten in der Regel langwierig, und es gab hart erkämpfte Lernprozesse hinsichtlich der Bedeutung, eine breite Volksfront aufrechtzuerhalten, sowohl rechte als auch linke Fehler zu vermeiden, Kompromisse und kreative Bündnisse einzugehen sowie Zeit und Mühe für die Landesverteidigung und die technologische Entwicklung als Bollwerke gegen die hybriden Kriege des Imperialismus aufzuwenden. Dennoch haben nacheinander Länder von Russland (das zum Zeitpunkt der Revolution eine Randregion war) bis hin zu Vietnam und Venezuela heute beeindruckende und auch dauerhafte Bemühungen um den Aufbau des Sozialismus unternommen, die den nationalen Befreiungsprozess begleitet haben. ¹ Wie lassen sich diese erklären? Wie lassen sich diese sozialistischen Projekte erklären, die von den Massen der arbeitenden Bevölkerung im Globalen Süden angenommen und entwickelt wurden, die über das unmittelbare Problem der imperialistisch-kolonialen Herrschaft hinausgehen und tatsächlich den Marsch in Richtung einer Zukunft der umfassenden Emanzipation einleiten, trotz des offensichtlichen Mangels an sozialen und materiellen Voraussetzungen?

Dieser Aufsatz versucht, die marxistische Theorie so zu erweitern, dass sie die Existenz und Tragfähigkeit dieser Kämpfe für den Sozialismus in den Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus im Globalen Süden erklären kann. Das Vorhaben, den Marxismus zu erweitern, um den sich wandelnden Realitäten und Prozessen Rechnung zu tragen, die mit der weltweiten Expansion des Kapitalismus einhergehen, hat eine lange und ruhmreiche Geschichte, zu der die Werke von W. I. Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh, Frantz Fanon, José Carlos Mariátegui, Kwame Nkrumah und vielen anderen gehören. Dieses Projekt hat aus den unterschiedlichsten Quellen geschöpft – Lenin stützte sich auf J. A. Hobson und Rudolf Hilferding, Mariátegui auf Georges Sorel. Hier greifen wir in ähnlichem Sinne auf Thesen von Michael A. Lebowitz zum Marxismus zurück, die den Arbeiter*innen mehr Handlungsmacht einräumen und auf einen wenig beachteten Bereich der Selbstaktivität der Arbeiter*innen hinweisen. Der Grund dafür ist, dass diese Thesen helfen können zu erklären, warum die arbeitenden Menschen des Globalen Südens strategische Schritte (und oft sehr solide solche) in Richtung Sozialismus unternehmen, und zwar in Kontexten, in denen die materiellen Bedingungen für dieses Projekt unzureichend erscheinen: das heißt dort, wo die Produktivkräfte kaum entwickelt sind und die Existenz eines klassischen Proletariats zweifelhaft ist.

In seinen Büchern und Artikeln argumentierte Lebowitz, dass es eine ganze Seite des Marxismus gebe, die Teil von Karl Marx’ ursprünglicher Vision war, aber in der späteren Entwicklung des Marxismus vernachlässigt worden war. Die Rekonstruktion dieser anderen Seite, die Lebowitz als die „Seite der Arbeiter*innen“ bezeichnete, war für ihn ein lebenslanges Projekt.² Er führte diese Rekonstruktion mit der Vorstellung durch, dass sie universelle Gültigkeit für Arbeiter*innen und Arbeiterbewegungen überall habe. Im Folgenden werde ich jedoch aufzeigen, wie Lebowitz’ Thesen zur „Arbeiterseite“ für die globale Gegenwart relevant sind, jedoch ihrer abstrakten Universalität entledigt und spezifisch auf die Kämpfe im Globalen Süden übertragen werden müssen. Diese Neuausrichtung seines Werks ist ein lohnendes Unterfangen, da sie erklären kann, warum seine kraftvolle Interpretation von Marx – die im Globalen Norden vielleicht nur fade kooperativistische Projekte inspirieren würde – im Globalen Süden tatsächlich eine andere Bedeutung annimmt. Dort verbinden sich seine Thesen mit massenbasierten Bewegungen hin zum Sozialismus im Rahmen nationaler Befreiungsprozesse von imperialistischer Herrschaft.

Die andere Hälfte von Marx’ Vision rekonstruieren

Was sind die relevanten Thesen, die Lebowitz entwickelt hat, und wie lassen sie sich auf die Kämpfe im Globalen Süden anwenden? Lebowitz verbrachte Jahrzehnte damit, das zu entwickeln, was er als die „Arbeiterseite“ des Marxismus bezeichnete.³ Er argumentierte, dass Marx ursprünglich vorhatte, zwei Seiten seiner Kapitalismuskritik zu entwickeln: Die eine Seite sollte sich der sozialen Gesamtheit aus der Perspektive des Kapitals nähern, während die andere dies aus der Perspektive der Arbeiter tun sollte. Das Problem war, dass Marx nur den ersten Teil seiner Kritik vollendete. Das war der Teil, der den Kapitalismus von der Seite des Kapitals betrachtete, und er findet sich in den drei Bänden seines wissenschaftlichen Hauptwerks, Das Kapital: Eine Kritik der politischen Ökonomie. Im Gegensatz dazu gelang es Marx nur, spärliche und verstreute Andeutungen zur Kritik des Kapitalismus von der Seite der Arbeiter zu geben. Lebowitz wies darauf hin, dass Marx ursprünglich eine sechsteilige Buchreihe geplant hatte, die als dritten Band ein Werk über Lohnarbeit enthalten hätte, in dem Marx die „Arbeiterseite“ in einer vollständigeren Form hätte darlegen können. ⁴ Dieser Text blieb jedoch – wie alle anderen geplanten Bücher mit Ausnahme von Das Kapital – ungeschrieben.⁵ Infolgedessen wurde die Rezeption von Marx weitgehend von Das Kapital geprägt, was zu dem führte, was Lebowitz als „einseitigen Marxismus“ bezeichnete. Letzteres ist eine Denkweise, die zu sehr durch die Parameter eines Werks eingeschränkt bleibt, das aus methodologischen Gründen einen Großteil der Perspektive der klassischen politischen Ökonomie und deren relativ reduktive Sichtweise auf Arbeiter*innen als bloße Produktionsinstrumente übernommen hat. Dieses historische Ungleichgewicht machte es nach Lebowitz’ Ansicht unerlässlich, die unterentwickelte Arbeiterseite des Marxismus wiederaufzubauen und wiederzubeleben, die den Arbeitern mehr Handlungsmacht einräumt, sie als multidimensionale Wesen behandelt und anerkennt, wie sie sich auf vielfältige Weise gegen das Kapital wehren.

Lebowitz glaubte, dass seine Wiederbelebung der Arbeiterseite des Marxismus überall gleichermaßen anwendbar sei, und behielt in seinen Schriften durchgehend eine im Wesentlichen „flache Welt“-Perspektive bei. Die räumlich differenzierte Ausbreitung des Kapitalismus weltweit – und der Eintritt des Kapitalismus in seine imperialistische Phase – hat jedoch zu einer Nord-Süd-Polarisierung geführt, die in etwa isomorph zu den beiden Seiten des Marxismus ist, wie er sie beschrieb. Einerseits neigen die Arbeiter*innen des Globalen Nordens zu einer stärkeren Unterwerfung unter das Kapital und dazu, von diesem umfassender instrumentalisiert zu werden: Dies kommt der Verkörperung der Erwartungen des „einseitigen Marxismus“ nahe, der die Perspektive des Kapitals einnimmt. Andererseits sind die arbeitenden Menschen des Globalen Südens typischerweise weniger vollständig in die Logik des Kapitals integriert, während sie mit den krassesten und gewalttätigsten Widersprüchen des kapitalistisch-imperialistischen Systems konfrontiert sind. Dies veranlasst die Arbeiterklasse des Globalen Südens, radikale Alternativen zu verfolgen und ihre Handlungsfähigkeit stärker zum Ausdruck zu bringen. Da es sich hierbei genau um jene Dynamiken handelt, die von der Arbeiterseite des Marxismus beschrieben werden, lässt sich Lebowitz’ Rekonstruktion am besten auf diesen peripheren Kontext anwenden, sowohl auf dessen Geschichte als auch auf dessen Gegenwart.⁶

Die Übertragung von Lebowitz’ „Arbeiter-Seite“ des Marxismus auf den Globalen Süden gleicht dem Herauslösen des rationalen Kerns aus G. W. F. Hegels Denken und dessen Verortung in der materiellen Realität, wie es Marx tat. Eine solche Übertragung bestätigt die Konzeption der „Arbeiter-Seite“, holt diese ,Konzeption jedoch aus der Welt der Abstraktionen heraus und in die konkrete Realität hinein. Dabei zwingt sie uns jedoch, Schlussfolgerungen hinsichtlich revolutionärer Organisation, Projekte und Prioritäten zu ziehen, die sich deutlich von denen unterscheiden, die Lebowitz selbst gezogen hat. Konkret erfordert dies eine Korrektur seiner Tendenz, die Selbstorganisation der Arbeiter auf Kosten anderer konstitutiver Elemente einer Revolution zu privilegieren, sowie seiner Herabstufung der Rolle der materiellen Entwicklung zugunsten der menschlichen Entwicklung unter den sozialistischen Zielen. Die Notwendigkeit dieser Anpassungen hängt mit Lebowitz’ mangelnder Berücksichtigung dessen zusammen, wie der Imperialismus die globale materielle Realität unserer Zeit überdeterminiert. Sobald seine theoretischen Innovationen jedoch in einen nachhaltigen Zusammenhang mit dem Widerspruch zwischen Imperialismus und unterdrückten Nationen – dem Hauptwiderspruch unserer Zeit – gestellt werden, können sie dazu beitragen zu erklären, wie sich Horizonte des sozialistischen Aufbaus innerhalb der nationalen Befreiungsprozesse des Globalen Südens eröffnen. Dabei handelt es sich im Allgemeinen um staatlich gelenkte, aber massenbasierte Bemühungen um den sozialistischen Aufbau, die ohne Rückgriff auf Lebowitz’ Ideen nur schwer zu erklären sind. Im Folgenden werden wir untersuchen, was uns seine Thesen über die revolutionären Prozesse im Globalen Süden sagen können, wobei wir uns zunächst darauf konzentrieren, was Lebowitz’ Interpretation von Marx über das revolutionäre Subjekt in diesen Kontexten offenbart. Anschließend wenden wir uns dem zu, was sie uns über die Entwicklungsstufen lehrt, die erforderlich sind, um Prozesse des sozialistischen Aufbaus in einem peripheren oder abhängigen Land in Gang zu setzen.

Das revolutionäre Subjekt für den Sozialismus im Globalen Süden

Einer der Hauptbereiche, zu dessen Klärung Lebowitz’ Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus beiträgt, ist die Natur des revolutionären Subjekts, was wohl die wichtigste theoretische Frage unserer Zeit ist.⁷ Auf die Kontexte des Globalen Südens angewendet, zeigt seine Theorie, warum solche Prozesse trotz der relativen Knappheit eines klassischen Proletariats in vielen Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus dennoch das sozialistische Projekt auf strategische Weise umfassen und sogar konkrete Schritte zur Verwirklichung des Sozialismus unternehmen können. Das Rätsel um das Proletariat in den Ländern des Globalen Südens entsteht meiner Meinung nach – in Anlehnung an Lebowitz – zu einem großen Teil deshalb, weil der Ansatz, den Marx in Das Kapital zum Proletariat entwickelte, von den Zielen dieses Werks geprägt ist, nämlich die innere Logik und die internen Gesetze des Kapitalismus aufzudecken.⁸ Dementsprechend behandelt es die Arbeiter jedoch einseitig und abstrakt und lässt wichtige Aspekte ihres Lebens, ihrer Handlungsfähigkeit und ihrer Bestrebungen außer Acht. Zum Beispiel werden im Kapital die Bedürfnisse der Arbeiter*innen als in jedem historischen Moment feststehend dargestellt, und der gesamte Bereich der sozialen Reproduktionsarbeit wird ausgeklammert.⁹ Diese Abstraktion diente den Zielen des Kapitals, doch hätte es die Vollendung von Marx’ geplantem theoretischen Gesamtwerk gebraucht, um die Grenzen dieses einseitigen Ansatzes zu überwinden.

Wenn es darum geht, das revolutionäre Subjekt für den Sozialismus zu identifizieren, ist es besonders wichtig, die Seite der Lohnarbeit auf eine reichhaltigere und multidimensionalere Weise zu rekonstruieren, wenn wir vermeiden wollen, das Proletariat in den abstrakten Begriffen zu behandeln, die so oft in Texten der politischen Ökonomie auftauchen: nämlich als ein Subjekt, das fast ausschließlich durch das Lohnverhältnis bestimmt und als bloßes Produktionsinstrument betrachtet wird. Dies kann nur gelingen, wenn wir den anderen Aspekten des Lebens der Arbeiter*innen Beachtung schenken, wie etwa ihrer sozialen Reproduktionsarbeit, ihren „unproduktiven“ sozialen Beziehungen, ihren Verbindungen zur natürlichen Umwelt und den vielfältigen Strategien, mit denen Arbeiter*innen sich gegen das Kapital wehren, um ihre eigene Entwicklung voranzutreiben. ¹⁰ All dies gehört zu dem, was Lebowitz als die „Arbeiterseite“ des Marxismus bezeichnete, und nur wenn wir uns damit befassen, können wir von dem, was er das „abstrakte Proletariat“ nannte – der einseitigen Konzeption, die ohne Vermittlung aus Marx’ Darstellung in Das Kapital abgeleitet wurde –, zum konkreten Proletariat der realen Kämpfe gelangen.¹¹

Die Notwendigkeit, die konkrete, facettenreiche Sichtweise des Proletariats einzubeziehen, ist unverzichtbar, wenn wir uns den Ländern des Globalen Südens zuwenden. Gelingt dies nicht und hält man an der konzeptuellen Zwangsjacke des abstrakten Proletariats fest, führt dies zu falschen Schlussfolgerungen über die vermeintliche Fremdheit sozialistischer Ideale und Strategien in solchen Kontexten. Es gibt eine lange Geschichte der Leugnung der Möglichkeit sozialistisch orientierter Projekte in peripheren oder abhängigen Ländern, weil Theoretiker es versäumt haben, dort das abstrakte Proletariat zu verorten: das heißt, eine bedeutende Gruppe von Arbeitern ohne wesentliche Determinanten jenseits des Lohnverhältnisses. In dieser Sichtweise wird das „wahre Proletariat“ einer komplexeren Realität gegenübergestellt – und damit dazu benutzt, diese zu disqualifizieren –, die eine Mischung aus informellen oder teilbeschäftigten Arbeitskräften sowie Menschen umfassen könnte, die sich eher als Migranten, indigene Völker oder gemeinschaftsorientierte Subjekte und Bauern manifestieren als als Arbeiter per se. Doch Lebowitz’ Arbeit dient als Korrektiv zu dieser chimärenhaften Suche nach einem abstrakten Proletariat. Er weist darauf hin, dass die „einseitigen Marxisten“, die sich dieser Suche widmen, häufig einfach das Verhältnis zwischen Theorie und Realität umkehren, insofern sie nach einem Proletariat suchen, das sich vollständig aus dem Konzept und nicht aus der Realität ableitet. So schreibt Lebowitz, dass aus der „einseitigen“ Perspektive „das reale Proletariat hinter seinem abstrakten Gegenstück zurückzubleiben scheint und seinem Konzept nicht gerecht zu werden scheint. Anstatt jedoch reale Arbeiter mit ihren zum Ausdruck gebrachten Bedürfnissen und Bestrebungen zu berücksichtigen, erklärt der einseitige Marxismus dogmatisch: ‚Hier sind die wahren Kämpfe, kniet hier nieder!‘“¹²

Für jeden, der mit Debatten über das revolutionäre Subjekt im Globalen Süden vertraut ist, wird dies zu vertrautem Terrain, sobald dieser „einseitige“ Marxismus als derjenige der eurozentrischen Theoretiker identifiziert wird, die behaupten, Marx’ Anhänger zu sein. Dann sehen wir uns mit einer alten und immer wiederkehrenden Geschichte konfrontiert: In einer peripheren Nation entsteht eine Massenbewegung, die kämpft und die politische Macht ergreift, die kolonial-imperiale Ordnung stürzt und de facto die Fahnen des Sozialismus hisst. Die Augen der Welt richten sich auf dieses neue Leuchtfeuer der Hoffnung; das Volk verpflichtet sich einem Projekt umfassender Emanzipation. Doch trotz der historischen Tragweite dieser Bewegungen und der im Wesentlichen sozialistischen Ideale, die sie vertreten, werden ihre Führer und Anhänger von einem einseitigen eurozentrischen Marxismus ermahnt: „Kniet hier nieder!“ vor dem abstrakten Bild des Proletariats, das er hochhält. Der Sozialismus, so wird ihnen gesagt, sei unmöglich, weil es in ihrem Kontext kein wahres sozialistisches Subjekt gebe. Auf diese Weise hat das „abstrakte Proletariat“ als theoretisches Schlachtross gedient, das wiederholt gegen die lebendigen revolutionären Bewegungen des Globalen Südens eingesetzt wurde, darunter die Bewegung „26. Juli“ in Kuba, die Tanganyika African National Union (TANU) in Tansania, den Chavismus in Venezuela und den heldenhaften palästinensischen Widerstand. Einem nach dem anderen wurde diesen Bewegungen vorgeworfen, sie entsprächen nicht dem abstrakten Ideal des revolutionären Subjekts: Sie seien substitutionistisch, kleinbürgerlich, rückständig oder durch vermeintliche „stammeseigene“ oder religiöse Abweichungen befleckt.

Dies ist eine abgedroschene Geschichte, die zwischen der Verzerrung und Dämonisierung (als lumpen, autoritär oder terroristisch) oder der schlichten Unterbewertung solcher Bewegungen wechselt, mit Folgen, die vom Tragischen bis zum Lächerlichen reichen. Aus der Perspektive der Arbeiterseite des Marxismus sollten jedoch das vermeintliche Fehlen eines abstrakten Proletariats in den Gesellschaften des Globalen Südens und sogar der oft wiederholte Begriff der „Semi-Proletarisierung“ eine neue Bedeutung erhalten. ¹³ Anstatt den facettenreichen Charakter der arbeitenden Bevölkerung des Globalen Südens als Mangel oder Fehlen zu interpretieren, sollten wir die Präsenz anderer Aspekte konkreter und realer Proletarier anerkennen, die über das Lohnverhältnis hinausgehen, darunter außerarbeitsliche Bindungen und Beziehungen, Systeme der Reproduktions- und Subsistenzarbeit, die stärkere Verankerung der Arbeiter in ihrem natürlichen und sozialen Umfeld sowie Organisationsformen und Formen der Gebrauchswertproduktion, die bisweilen auf den Sozialismus hinweisen. Diese „weniger subsumierten“ sozialen Kontexte im Globalen Süden, die reichhaltiger an Dimensionen des Arbeiterlebens sind, die nicht unbedingt funktional für den Kapitalismus sind, bieten fruchtbaren Boden für vielfältige Formen der Volksmacht, insbesondere der Frauen, während sie zugleich viele Elemente der Anfechtung der bestehenden Ordnung aufweisen, darunter bisweilen auch bewaffneten Widerstand und Selbstverteidigung. Im Allgemeinen kann die Anerkennung dieser Aspekte der proletarischen Lebenswelt und des Umfelds der Peripherie nur aus einem zweiseitigen Marxismus resultieren, der anerkennt, wie reale Arbeiter*innen im „Ensemble ihrer sozialen Beziehungen“ existieren, um Lebowitz zu zitieren.¹⁴ Sobald wir dies tun, werden wir erkennen, warum es in solchen Kontexten oft revolutionäre Subjekte gibt – Proletarier*innen im konkreten Sinne –, die zumindest den Marsch in Richtung Sozialismus einleiten können.

Intermezzo: Marx selbst identifiziert revolutionäre Subjekte in der Peripherie

Marx’ eigenes Werk liefert klare Beispiele dafür, wie er revolutionäre Subjekte in peripheren Kontexten erkannte. Obwohl Das Kapital zur Einseitigkeit neigt und das geplante Buch über Lohnarbeit nie geschrieben wurde, taucht die „Arbeiterseite“ dennoch in Marx’ anderen Werken und in seiner Korrespondenz sowie in Friedrich Engels’ Werk auf (was ein Grund dafür ist, dass Letzteres eine notwendige Ergänzung zu Marx’ Werk darstellt) .¹⁵ Aus Marx’ später Korrespondenz erhalten wir einen Einblick, wie der große Theoretiker selbst auf die Herausforderung reagierte, der sich so viele Revolutionäre des Globalen Südens vom 19. Jahrhundert bis heute durch jene gegenübersahen, die die Existenz eines Subjekts für die sozialistische Revolution in Ländern außerhalb des kapitalistischen Kerns leugnen, weil sie in der Suche nach einem abstrakten Proletariat gefangen bleiben. In einem bekannten Briefwechsel schrieb die russische Revolutionärin Vera Zasulich 1881 an Marx und berichtete von den Behauptungen einiger ihrer eher dogmatischen Kollegen wie Georgi Plechanow, dass eine sozialistische Revolution in ihrem peripheren Kontext unmöglich sei. Das Problem, das sie sahen, bestand darin, dass Russland statt eines klassischen Proletariats eine riesige Masse von Landarbeitern hatte, die noch immer in „archaischen“ Kommunen organisiert waren. Im Namen ihrer Gruppe fragte Zasulich Marx, ob die ländlichen Kommunen verschwinden müssten, wodurch die vertriebenen russischen Kommunarden „auf die Straßen der großen Städte auf der Suche nach einem Lohn“ getrieben würden, damit sie zu einem wahren Proletariat werden könnten. Müsste der sozialistischen Revolution daher eine lange Phase kapitalistischer Entwicklung vorausgehen, damit das proletarische Subjekt entstehen könne?¹⁶

Die Antworten, die Marx an Zasulich entwarf und die den Reichtum eines Ansatzes offenbaren, der die Seite der Arbeiter einbezieht, betonen wiederholt die Notwendigkeit, „von der reinen Theorie zur russischen Realität hinabzusteigen“ und „die einzigartige Kombination von Umständen in Russland“ zu betrachten.¹⁷ In diesem Sinne ermutigte er Zasulich und ihre Kollegen, die konkrete Situation zu untersuchen und die gesamte Konfiguration der sozialen Beziehungen zu betrachten, einschließlich mächtiger ausbeuterischer Kräfte und Interessen. Dies würde zeigen, dass das, was ihnen als bloßes „Fehlen eines klassischen Proletariats“ unter den ländlichen Arbeitern Russlands erschien, in Wirklichkeit als das Vorhandensein einer spezifischen Art von Arbeitern betrachtet werden sollte: stark unterdrückte und belastete Bauern, die dennoch gemeinschaftlichen Landbesitz und die kooperativen Praktiken der Artel aufrechterhalten. Diese Erkenntnis lässt die Möglichkeit zu, dass die umkämpfte ländliche Kommune in Russland zu einem Dreh- und Angelpunkt der sozialen Erneuerung („point d’appui“ war der von ihm verwendete Begriff) und zu einem potenziellen Kern des Sozialismus werden könnte. Dennoch machte Marx deutlich, dass die Aktivierung dieses sozialistischen Potenzials eine politische Revolution erforderte, angeführt von einer avantgardistischen „Intelligenzija“, die „alle lebendigen Kräfte der Gesellschaft bündeln“ müsse.¹⁸ Sie müsste den Zarismus in einem Prozess der nationalen Befreiung besiegen, die Landarbeiter von parasitären Wucherern und einer drückenden Steuerlast befreien, die Koordination der Kommunen fördern und die modernen technologischen Errungenschaften des Westens integrieren.

Es gibt zwei wichtige Themen, die für unsere Zwecke unter Marx’ Aussagen in der Zasulich-Korrespondenz besonders hervorstechen. Erstens bestand Marx in Bezug auf die Frage nach dem revolutionären Subjekt des Sozialismus darauf, dass wir die Welt der Abstraktionen verlassen und uns der Realität zuwenden, um die konkreten, facettenreichen Arbeiter Russlands im Gesamtzusammenhang ihrer sozialen Beziehungen zu betrachten. Dies ist es, wozu uns die Arbeiterseite des Marxismus auffordert, insofern sie die Suche nach einem abstrakten Proletariat zugunsten eines konkreten Proletariats vermeidet. Zweitens können wir, wenn wir Marx’ Argumentation in den Briefen an Zasulich folgen, erkennen, wie sein nicht-abstrakter Ansatz nicht zur Unmöglichkeit einer sozialistischen Revolution in diesem peripheren Kontext führt (was die Perspektive von Plechanow und seinen Kollegen war), sondern vielmehr zu einem komplexen Feld von Möglichkeiten, das in diesem Fall sozialistisches Potenzial beinhaltet. Aufgrund dieser Komplexität – des multidimensionalen Charakters des Lebens der Arbeiter auf dem russischen Land und der starken Unterdrückung, unter der sie leben – erfordert die Aktivierung ihres revolutionären Potenzials die energische politische Arbeit einer Avantgarde. In einer Weise, die seitdem für Kontexte des Globalen Südens von großer Relevanz ist, stellte Marx die nationale Frage in den Mittelpunkt und betonte, dass die revolutionäre Bewegung, um seine Worte an Zasulich noch einmal zu zitieren, „die Konzentration aller lebendigen Kräfte des Landes“ vornehmen muss, um die revolutionäre Eroberung der Staatsmacht zu verwirklichen.

Es versteht sich von selbst, dass genau dies die erfolgreichsten revolutionären Bewegungen und Führer des Globalen Südens im Laufe der Geschichte getan haben. Paradigmatische Beispiele sind Fidel Castro, der darauf bestand, dass revolutionäre Politik im Wesentlichen die Kunst des sumando fuerzas (der Vereinigung der Kräfte) sei; Ho Chi Minh mit seiner geduldigen Arbeit beim Aufbau einer Koalition der patriotischen und fortschrittlichen Kräfte in Vietnam; und Amílcar Cabral, dessen gesamte Bewegung auf einer dynamischen Konzeption von Einheit und Kampf beruhte.¹⁹ Durch Avantgardeparteien und/oder starke revolutionäre Kommandozentralen innerhalb des Staates haben die Führer des Globalen Südens daran gearbeitet, revolutionäre Blöcke zu schmieden und aufrechtzuerhalten, die zur nationalen Befreiung und zum Sozialismus fähig sind. ²⁰ Um dies zu erreichen, haben sie an vereinigende Aspekte der Erfahrungen der arbeitenden Bevölkerung appelliert, wie Basisnationalismus und das Streben nach Selbstbestimmung, Volkskultur (einschließlich der Religionen der Unterdrückten), historisches Gedächtnis (zum Beispiel bolivarianismo, katarismo oder martianismo) sowie die endogene mística und den Mythos der sozialistischen Revolution (wie Mariátegui vorschlug).²¹ Dies sind, wie selbstverständlich, Aspekte tatsächlich existierender sozialer Klassen, die in den reduzierten Vorstellungen von der Arbeiterklasse, wie sie aus einem einseitigen Marxismus hervorgehen, auf der Strecke bleiben. Da letzterer das abstrakte Proletariat als Ergebnis der Produktionsweise durch eine automatische und unaufhaltsame Logik betrachtet, hat er keinen Bedarf an solchen kulturell sensiblen, nationalistischen und avantgardistischen „Abweichungen“.

Ein wichtiger historischer Bezugspunkt für den Aufbau von Einheit unter den heterogenen Arbeitern des Globalen Südens – der das Bewusstsein für die Arbeiterseite des Marxismus avant la lettre zeigt – ist das Arbeiter-Bauern-Bündnis, wie es vor etwa hundert Jahren im peripheren Kontext Russlands entwickelt wurde. ²² In offener Ablehnung des Spontaneismus erkannte Lenins Konzeption des revolutionären Subjekts an, dass die Partei den revolutionären Block sorgfältig aufbauen und aufrechterhalten musste, und zwar unter Berücksichtigung der Erwartungen des weniger fortgeschrittenen Teils des Bündnisses.²³ Im Dialog mit M. N. Roy würdigte Lenin die vielfältigen unterdrückten Gruppen und Volksschichten in der nationalen revolutionären Bewegung. Heute lässt sich dieses Modell auf politische Projekte übertragen und erweitern, die darauf abzielen, die Masse dessen zusammenzuführen, was Walter Rodney als die arbeitenden Menschen im Kontext der Länder des Globalen Südens bezeichnete, die sowohl an ihren Arbeitsstätten als auch in ihren Territorien und Gemeinschaften angesprochen werden müssen. ²⁴ Volksbildung sowie Praktiken im Sinne der Massenlinie – also die wiederholte Befragung der Basis zu ihren Bedürfnissen und Bestrebungen – spielen zwangsläufig eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Bindungen zwischen den Klassensektoren sowie zwischen den Massen und der Führung.²⁵

Wirtschaftliche Voraussetzungen für den Sozialismus: Die Produktivkräfte des Globalen Südens

Ein zweiter wichtiger Bereich, den Lebowitz’ Interpretation von Marx zu klären hilft, betrifft das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung, das notwendig ist, um den sozialistischen Aufbau in peripheren Ländern einzuleiten. Es wird oft behauptet, dass abhängigen Ländern ausreichend entwickelte Produktivkräfte fehlen, um ein sozialistisches Projekt in Angriff zu nehmen.²⁶ Lebowitz’ Thesen zeigen jedoch, dass solche Behauptungen oft zu sehr vom Klassenkampf abstrahieren und somit zu charakteristischen Ausdrucksformen eines einseitigen Marxismus werden. Im Gegensatz dazu führt die von ihm rekonstruierte „Arbeiterperspektive“ des Marxismus zu einem differenzierteren Verständnis, das die Möglichkeit eröffnet, den sozialistischen Aufbau unter Bedingungen zu beginnen, unter denen der Kapitalismus noch deutlich unterentwickelt ist.

Die einseitige Sichtweise, die die Skepsis gegenüber den wirtschaftlichen Voraussetzungen für eine sozialistische Revolution im Globalen Süden schürt, beruht auf einer falschen Vorstellung von den Grenzen des Kapitalismus als rein objektiv und quantitativ. Diese Sichtweise beruft sich häufig auf Marx’ Argumentation zu den Grenzen im Vorwort von 1859 zu Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, wo er bekräftigt, dass eine Produktionsweise niemals „zerstört wird, bevor alle Produktivkräfte, für die sie ausreicht, entwickelt worden sind“, und dass „neue, höhere Produktionsverhältnisse niemals die älteren ablösen, bevor die materiellen Bedingungen für ihre Existenz im Rahmen der alten Gesellschaft gereift sind“. ²⁷ Der Kerngedanke ist, dass das alte System bis an seine Grenzen entwickelt – und damit erschöpft – sein muss, bevor ein neues entstehen kann, sodass der Sozialismus nicht entstehen wird, bevor der Kapitalismus seinen historischen Lauf genommen hat. Dennoch kann man die Gültigkeit von Marx’ Behauptung in diesem Text akzeptieren, ohne zuzugestehen, dass der relevante Grenzwert – der Moment, in dem bestehende gesellschaftliche Verhältnisse zu Fesseln für die weitere Entwicklung werden – unabhängig vom Klassenkampf und somit ohne Bezugnahme auf die Handlungen, Wahrnehmungen und Fähigkeiten historisch verorteter Subjekte bestimmt werden kann.

Ein Hinweis darauf, dass Marx diesen Prozess nicht ohne das Eingreifen des Subjekts versteht, ist, dass er in der unmittelbar folgenden Zeile des Vorworts den Übergang zu einer neuen Produktionsweise als eine Angelegenheit der „Menschheit“ charakterisiert, die sich selbst „Aufgaben“ stellt. Darüber hinaus widerlegt schon eine oberflächliche Betrachtung der Entwicklung des Kapitalismus im vergangenen Jahrhundert die Vorstellung, dass der Kapitalismus eine objektive Grenze besitzt, die im Voraus auf der Grundlage rein wirtschaftlicher Kriterien identifiziert werden kann. Diese Entwicklung zeigt, wie das, was oft als objektive Grenzen der kapitalistischen Entwicklung im Globalen Norden erschien, wiederholt in vorübergehende Hindernisse umgewandelt wurde, die durch eine Vielzahl von „Korrekturen“ überwunden werden.²⁸ Ein zentraler Mechanismus in diesem Prozess ist der Transfer imperialer und kolonialer Überschüsse von den Peripherieländern in die Kernländer. Diese Überschüsse tragen unter anderem zur kontinuierlichen Ausweitung der sozial bedingten Bedürfnisse eines großen Teils der Arbeiterklasse im Norden bei und erzeugen das, was Marx als „goldene Ketten“ bezeichnete, die sie an das System binden. Wenn dem so ist, wie und wo wird dann festgestellt, dass die Produktivkräfte unter kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen vollständig erschöpft sind, sodass sich diese Verhältnisse in unüberwindbare „Fesseln“ verwandeln?

Lebowitz’ Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus lehrt uns, dass dies niemals eine rein objektive Frage ist, sondern vielmehr erfordert, dass die Arbeiter*innen „die Unzulänglichkeit kapitalistischer Verhältnisse erkennen und daran gehen, sie abzuschaffen“.²⁹ An diesem Punkt stellen sie sich selbst die von Marx so bezeichnete „lösbare Aufgabe“, den Kapitalismus zu überwinden. Lebowitz lehnt jede Vorstellung einer automatischen oder rein objektiven Bestimmung der Grenzen des Kapitalismus ab und schreibt:

Warum führt die Fesselung der Produktivkräfte durch kapitalistische Produktionsverhältnisse zur Ablösung dieser? Nicht etwa, weil kapitalistische Produktionsverhältnisse kleinmütig beiseite treten, um die neue Ära beginnen zu lassen. Das implizite Argument lautet, dass die Menschen die Unzulänglichkeit kapitalistischer Verhältnisse erkennen und daran gehen, sie zu beseitigen. Doch in welcher Hinsicht unzulänglich? Vermutlich unzulänglich im Hinblick auf ihre Bedürfnisse als sozial entwickelte Menschen.³⁰

Indem er die implizite Arbeiterseite in den Vordergrund rückt, löst Lebowitz eine der seit langem bestehenden Aporien bezüglich der materiellen Bedingungen für die sozialistische Revolution. Die Grenze der Entwicklung der Produktivkräfte unter kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen ist keine rein objektive Schwelle, die allein vom Standpunkt des Kapitals aus berechnet werden kann, sondern hängt von der Perspektive konkreter Arbeiter und ihrer Bedürfnisse ab, die somit die tatsächliche Grenze des Kapitalismus bilden, indem sie zu seinen bewussten Totengräbern werden.³¹

Trotz der Tiefe dieser Einsicht bleibt Lebowitz zu abstrakt, da er die Frage außer Acht lässt, wo eine solche Erkenntnis wahrscheinlich entstehen wird. Das heißt, er verortet die konkreten Arbeiter, die tatsächlich existierenden Totengräber des Kapitalismus, nicht vollständig in ihrer geografischen und historischen Situiertheit. In Wirklichkeit finden sich jene Arbeiter, die am ehesten zu der Erkenntnis gelangen, dass der Kapitalismus seine Grenzen erreicht hat und überwunden werden muss, in den Nationen des Globalen Südens. Der Grund dafür ist, dass unter Bedingungen kolonialer oder neokolonialer Herrschaft die kapitalistische Entwicklung in peripheren Gesellschaften systematisch die Form von Unterentwicklung annimmt, wie Andre Gunder Frank bekanntlich argumentierte.³² Gleichzeitig sind Arbeiter*innen in abhängigen Ländern durch Ketten gefesselt, die weitaus brutaler und materiell realer sind als die „goldenen Ketten“, die Arbeiter*innen im Globalen Norden an die imperiale Lebensweise binden. Die arbeitenden Menschen des Südens erleben die kapitalistische und imperialistische Barbarei in vollem Ausmaß durch vielfältige Angriffe auf ihre Existenz und ihre Würde als Menschen. In diesem Sinne wird die Erkenntnis der Arbeiter*innen hinsichtlich der Grenzen des Kapitalismus – entscheidend für ihre Entscheidung für den Sozialismus – stets durch den Widerspruch zwischen Nation und Imperialismus überdeterminiert.

Tatsächlich erzeugt der Widerspruch zum Imperialismus eine komplexe Dynamik in den Prozessen der nationalen Befreiung abhängiger Länder. Einerseits wird die kapitalistisch bedingte Unterentwicklung – oder das, was Samir Amin als „Lumpenentwicklung“ bezeichnete – eine entscheidende Rolle bei der Entscheidung der arbeitenden Bevölkerung spielen, in solchen Kontexten die Fesseln des Kapitalismus abzuwerfen und die nationale Befreiung unter einem alternativen Wirtschaftsmodell anzustreben, was bedeutet, dass der Prozess des sozialistischen Aufbaus bereits auf einem niedrigen Entwicklungsstand beginnen kann. ³³ Andererseits werden dieselben arbeitenden Massen in einem abhängigen Land auf ihre derzeit prekären Bedingungen materieller Knappheit reagieren, indem sie ernsthaft danach streben, das Produktivitätsniveau und den materiellen Wohlstand so schnell wie möglich anzuheben. Hier zeigt Lebowitz’ Werk sowohl seinen Nutzen als auch seine Mängel. Wenn seine Aufdeckung der Arbeiterseite des Marxismus hilfreich ist, um die Möglichkeit des Aufbaus des Sozialismus auf einem niedrigen Entwicklungsniveau aufzuzeigen, so läuft seine Positionierung der „Entfaltung des menschlichen Potenzials“ als quasi einziges Ziel des Sozialismus auf eine Verallgemeinerung der Lebensbedingungen der Arbeiterklassen des Nordens hinaus und vernachlässigt die legitimen Bestrebungen der arbeitenden Bevölkerung des Globalen Südens, der Erreichung eines angemessenen Niveaus materieller Entwicklung Vorrang einzuräumen.³⁴ Darüber hinaus wird die Neigung des von den USA angeführten imperialistischen Systems, Länder anzugreifen, zu überfallen, mit Sanktionen zu belegen und zu blockieren, die unter einem alternativen sozialen und wirtschaftlichen Modell nach nationaler Befreiung streben, ein zusätzliches – im Wesentlichen militärisches – Motiv liefern, ein hohes Niveau an materieller und technologischer Entwicklung zu erreichen. Für die „Sünde“, solche imperialistischen Aggressionen überleben, eine erneute Kolonialisierung vermeiden und eine auch nur mäßig prosperierende Gesellschaft erreichen zu wollen, werden diese Befreiungsprozesse von der defätistischen Linken routinemäßig des Entwicklungsdenkens, des Militarismus und des Autoritarismus bezichtigt.

Der historische Verlauf der real existierenden sozialistischen Revolutionen ist ein nach Süden zeigender Vektor, der von der Sowjetunion über China, Korea, Vietnam und Kuba bis nach Venezuela reicht, und er spricht laut und deutlich für die Rolle der arbeitenden Bevölkerung bei der Festlegung der Grenzen des Kapitalismus und für die Notwendigkeit einer sozialistischen Alternative in einer Weise, die mit Lebowitz’ Theorie übereinstimmt. Was jedoch hinzugefügt werden muss, um seine Innovationen in der realen Welt zu verankern, ist jedoch, dass, wenn, wie er hervorhob, der Entwicklungsgrad der Produktivkräfte, der reif für die Überwindung des Kapitalismus ist, unweigerlich durch den Klassenkampf bedingt ist, es sich um einen Klassenkampf handeln muss, der nicht nur die kapitalistische, sondern auch die imperialistische Dimension einbezieht. Tatsächlich beginnt die realistische Option für den Sozialismus nicht irgendwo auf der Welt, sondern in den Ländern des abhängigen Kapitalismus – des Kapitalismus in kolonialer und neokolonialer Verfassung –, denn in diesen nationalen Kontexten wird die grundlegende Unfähigkeit des Kapitalismus, die Bedürfnisse der arbeitenden Bevölkerung zu befriedigen, als Erstes offensichtlich. Es sind die Arbeiter*innen des Globalen Südens, die im Rahmen ihrer jeweiligen Nationen erkennen werden, dass kein kapitalistisch orientierter Kurs zu einem „Aufholen“ führen wird, sondern ihre Gesellschaften stattdessen in den sozialen Ruin und die Unterentwicklung sowie in die Umweltzerstörung treiben wird.

Dies ist eine Erkenntnis, die im Alltag der Gesellschaften des Globalen Südens weit verbreitet ist, wenn auch oft auf diffuse Weise, wo der Kapitalismus typischerweise als fremde Auferlegung angesehen wird, während sich der Antikapitalismus im Engagement für verschiedene Formen der moralischen Ökonomie äußert, die sich gegen rein marktbestimmte Preise und die vollständige Monetarisierung von Gebrauchswerten richten. Obwohl weit verbreitet, wenn auch oft latent, werden diese Haltungen erst in Krisenzeiten entscheidend und erlangen nur durch Organisation Beständigkeit. Das bedeutet, dass wir, wie bei der oben diskutierten Frage der Schaffung des revolutionären subjektiven Blocks, auch hier mit einer offenkundig politischen Entschlossenheit und politischen Entscheidung konfrontiert sind, die nicht dem spontanen Verlauf der kapitalistischen Entwicklung überlassen werden kann. Stattdessen erfordert es das Handeln und die aufklärende Führung einer revolutionären Avantgardepartei oder einer staatlichen Kommandozentrale, die damit beauftragt ist, das Projekt des sozialistischen Aufbaus zu leiten und gleichzeitig die nationale Unabhängigkeit und Souveränität zu wahren. Letztendlich werden das Niveau und der Charakter der angestrebten Entwicklung weniger durch das sozialistische Projekt an sich als vielmehr durch dessen fortwährende Konfrontation mit dem Imperialismus geprägt.

Schlussfolgerung

Im Vorstehenden haben wir gezeigt, wie Lebowitz’ Werk, insbesondere seine Rekonstruktion der Arbeiterseite des Marxismus, heute einen Raum innerhalb des Feldes des Marxismus eröffnet, der es uns ermöglicht, die sozialistisch orientierten Projekte, die sich im Globalen Süden entwickeln, besser zu verstehen. Lebowitz’ Arbeiterseite des Marxismus, eine Wiederherstellung eines Teils von Marx’ ursprünglicher Vision, der allgemein übersehen wurde, wirft Licht auf zwei zentrale Fragen. Erstens zeigt sie, wie die vielfältige Masse der Arbeiter*innen in den Ländern des Globalen Südens potenziell ein revolutionäres proletarisches Subjekt für den Sozialismus bildet. Zweitens zeigt sie, wie sehr der Grad der wirtschaftlichen Entwicklung, der erforderlich ist, um einen Prozess des sozialistischen Aufbaus in Gang zu setzen, vom Bewusstsein der Arbeiter*innen abhängt, dass der Sozialismus den Kapitalismus zumindest als strategisches Ziel ablösen muss. Wo ein solches Bewusstsein entsteht, wird durch die ungleiche historische Entwicklung des Kapitalismus auf der Welt bestimmt. Es entsteht nicht zuerst in den Ländern des Nordens, sondern in denen des Globalen Südens, wo es stets von den Imperativen des Antiimperialismus und der Notwendigkeit von Souveränität durchzogen ist, was wiederum bedeutet, dass die real existierende sozialistische Alternative immer im Rahmen eines Prozesses der nationalen Befreiung Gestalt annimmt. Lebowitz’ theoretische Innovationen, die in Wirklichkeit eine Rückbesinnung auf den ursprünglichen Marxismus darstellen, können somit genutzt werden, um marxistische Studien auf die Realität der heutigen Welt zu übertragen, in der der Sozialismus nicht – wie Experten aus dem Norden oft behaupten – aufgrund fehlender Bedingungen „unmöglich“ ist, sondern in Ländern mit einer Gesamtbevölkerung von über 1,5 Milliarden Menschen aktiv angestrebt wird.

Die hier vorgebrachten Argumente wären kritikwürdig, gäbe es nicht zahlreiche Verbindungen zwischen Lebowitz’ Werk und dem von zentralen Denkern und Führern, die im Kontext des Globalen Südens tätig sind. Wir haben jedoch gesehen, wie Lebowitz’ Konzeption der „Arbeiterseite“, sowohl hinsichtlich der Natur des revolutionären Subjekts als auch der wirtschaftlichen Bedingungen für den Sozialismus, tatsächlich mit vielen der Theoretisierungen und Praktiken übereinstimmt oder sich mit ihnen verbindet, die von den bedeutendsten Revolutionären und Theoretikern im Globalen Süden entwickelt wurden. Über die bereits erwähnten Verbindungen hinaus ist es bemerkenswert, wie die Ausweitung der Handlungsfähigkeit in Lebowitz’ „Arbeiterseite“ mit den Ansichten von Fanon und Che Guevara über den bewaffneten Kampf als prägende Praxis, durch die neue politische Subjekte geschmiedet werden, sowie mit Hugo Chávez’ Vertrauen auf die Protagonistenrolle der Arbeiter beim Aufbau eines nationalen Systems sozialistischer Kommunen im Einklang steht. Im Allgemeinen finden Lebowitz’ Thesen in Lateinamerikas umfangreichen Praktiken und theoretischen Ausarbeitungen der Volksmacht ihren Platz. Darüber hinaus wird die Bedeutung der Avantgarde-Führung, wie sie von Mao, Ho, Fidel, Cabral, Chávez, Xi Jinping und Nicolás Maduro, wird ebenfalls bestätigt, sobald wir erkennen (in einem Schritt, den Lebowitz nicht vollzogen hat, aber hätte vollziehen sollen), dass der facettenreiche, vielfältige und manchmal segmentierte Charakter der arbeitenden Bevölkerung, den er identifiziert hat – die realen und nicht die abstrakten Proletarier –, eine Avantgarde-Führung erfordert, meist im Rahmen staatlich gelenkter Prozesse, um Einheit und Richtung zu wahren. Schließlich spiegelt die Rolle subjektiver und nicht rein wirtschaftlicher Kriterien bei der Entscheidung, wann der sozialistische Weg eingeschlagen werden soll, Thesen wider, die von Persönlichkeiten wie Mariátegui und Che vorgebracht wurden.³⁵ Insgesamt unterstreichen solche Übereinstimmungen, wie Lebowitz’ Wiederbelebung der Arbeiterseite des Marxismus ihre überzeugendste Bestätigung in den historischen Erfahrungen des revolutionären Globalen Südens findet.

Zusammen mit seiner Partnerin Marta Harnecker reiste Lebowitz in seinen späten Lebensjahren nach Venezuela und lebte dort sieben Jahre lang (von 2003 bis 2011). Er arbeitete sogar als Berater von Chávez und ließ sich in seinem Schreiben vom Bolivarischen Prozess inspirieren.³⁶ Lebowitz betrachtete seine Arbeit jedoch stets als universell anwendbar auf den sozialistischen Aufbau und stellte keine spezifischen Verbindungen zwischen seinen Hauptthesen und den Bedingungen der Länder im Globalen Süden her. Infolgedessen ging er nie darauf ein, wie oder warum sich die Arbeiterseite des Marxismus in diesem Kontext am vollsten entfaltet. Für dieses Versäumnis mag es verschiedene Gründe geben. Dazu gehört jedoch sicherlich Lebowitz’ Neigung, wie die vieler Marxisten in seinem akademischen Umfeld, die im 20. Jahrhundert entstandenen real existierenden sozialistischen Projekte zu unterschätzen, die sie im Allgemeinen bewerteten, ohne der Rolle des Imperialismus bei der Errichtung von Hindernissen für die hart erkämpften und doch weltverändernden Errungenschaften des Realsozialismus ausreichend Beachtung zu schenken. ³⁷ Indem er den realen Sozialismus unterschätzte, tendierte Lebowitz zu einem utopischen, modellbildenden Ansatz, der weitgehend losgelöst war von den geopolitischen Realitäten, die sozialistische Experimente strukturieren.³⁸ Diese Abstraktion von geopolitischen und historischen Determinanten ist wahrscheinlich der Hauptgrund dafür, dass Lebowitz nie explizit theoretisiert hat, warum die Arbeiterseite des Marxismus am stärksten mit dem Globalen Süden und dessen Projekten des sozialistischen Aufbaus verbunden ist, die im Rahmen von Prozessen der nationalen Befreiung vom Imperialismus entstehen. Dieses Versäumnis war bedauerlich, denn was auch immer seine Arbeit an rhetorischer Kraft gewann – und sie inspirierte Leser*innen überall –, verlor sie an konkreter Verortung und historischer Plausibilität. Im Gegensatz dazu habe ich mich mit lebhaftem Blick sowohl auf die Geschichte als auch auf die Kämpfe der Gegenwart bemüht, Merkmale der „Arbeiter*innen-Seite“ des Marxismus auf die Kämpfe des Globalen Südens zu übertragen, wo sie am relevantesten und fruchtbarsten sind, wenn auch in modifizierter Form.

Anmerkungen

1. In diesem Aufsatz wird der Begriff der nationalen Befreiung im weiteren Sinne verwendet und bezieht sich auf den Prozess der Überwindung nicht nur der kolonialen, sondern auch der neokolonialen Situation.
   1. Lebowitz sprach häufig von der „Seite der Lohnarbeit“ sowie von der „Seite der Arbeiter“. Ich bevorzuge jedoch die Formulierungen „die Seite der Arbeiter“ oder „die Seite der Arbeiterklasse“, da es, wie Lebowitz selbst argumentierte, irreführend ist, Arbeiter allein auf Lohnarbeit zu reduzieren.
   1. Lebowitz legte seine Interpretation von Marx erstmals in Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class (New York: St. Martin’s Press, 1992) dar. Es handelte sich jedoch um ein lebenslanges Projekt, und er führte seine Hauptthesen in späteren Büchern weiter aus, darunter eine überarbeitete Fassung von Beyond Capital (Houndmills, UK: Palgrave McMillan, 2003) und in seinem letzten Buch, Between Capitalism and Community (New York: Monthly Review Press, 2020). Alle Verweise auf Beyond Capital in diesem Text beziehen sich auf die Ausgabe von 2003.
   1. In einem Brief an Ferdinand Lassalle beschrieb Marx die sechs geplanten Bücher wie folgt: „1. Über das Kapital (enthält einige einleitende Kapitel). 2. Über den Grundbesitz. 3. Über die Lohnarbeit. 4. Über den Staat. 5. Internationaler Handel. 6. Weltmarkt“ (Brief von Karl Marx an Ferdinand Lassalle, 22. Februar 1858). Marx erwähnte diesen Sechs-Bände-Plan auch wiederholt in den Grundrissen.
   1. Es sei angemerkt, dass sich Lebowitz’ Argumentation nie ausschließlich auf Marx’ Absicht bezog, das geplante Buch über Lohnarbeit zu schreiben. Von Anfang an bestand er darauf, dass es notwendig gewesen wäre, ein solches Buch zu schreiben, unabhängig davon, ob Marx dies beabsichtigte oder nicht. Siehe Lebowitz, Beyond Capital, 50.
   1. Meine Behauptung hier ist nicht, dass die Arbeiterklasse des Globalen Nordens vollständig und dauerhaft in das System integriert ist, was das irrige Argument westlicher Marxisten war, sondern vielmehr, dass sie relativ stärker instrumentalisiert und relativ stärker gebunden ist. Für eine ausgezeichnete Kritik am westmarxistischen Defätismus in dieser Hinsicht siehe John Bellamy Foster, „Western Marxism and the Myth of Capitalism’s Adamantine Chains“, Monthly Review 77, Nr. 9 (Februar 2026): 1–11.
   1. „Da sich die objektiven materiellen Grundlagen des Antiimperialismus heute vertiefen, wird die Hauptfrage zu einer Frage der subjektiven materiellen Grundlage, das heißt des revolutionären Subjekts.“ Anmerkungen der Herausgeber, Monthly Review 77, Nr. 4 (September 2025): 63.
   1. „Es ist das oberste Ziel dieses Werkes, das ökonomische Bewegungsgesetz der modernen Gesellschaft bloßzustellen“, schrieb Marx im Vorwort zur ersten Auflage von Das Kapital. Karl Marx, Das Kapital: Eine Kritik der politischen Ökonomie (London: Penguin, 1976), 92.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, Kapitel 3.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 151.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 138.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 138.
   1. Die These der Semiproletarisierung wurde vom Agrarian South Network vielfach verwendet. Siehe beispielsweise Lynne Ossome und Shirisa Naidu, „The Agrarian Question of Gendered Labour“ in Praveen Jha, Walter Chambati und Lyn Ossome (Hrsg.), Labor Questions in the Global South (Singapur: Palgrave, 2021), 77, 79, 81–82. Eine frühere Verwendung findet sich bei Cristobal Kay in „Latin America’s Agrarian Transformation: Peasantization and Proletarization“ in Deborah Bryceson, Cristobal Kay und Jos Mooj (Hrsg.), Disappearing Peasantries?: Rural Labor in Africa, Asia and Latin America (Rugby: Practical Action, 2000), 123–38.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 155.
   1. Engels’ „Die Lage der arbeitenden Klasse in England“ bietet eine faszinierende und ganzheitliche Perspektive auf die Arbeiterklasse, die sich mit Reproduktionsarbeit sowie der territorialen und ökologischen Verankerung der Arbeiter befasst – kurz gesagt, mit dem Leben der Arbeiter und nicht nur mit ihrer Arbeit. Auch die viel kritisierte Präsenz des „Weltanschauungsmarxismus“ in Engels’ Anti-Dühring sollte als wertvoller Versuch verstanden werden, die Perspektive der Arbeiter zusammenzufassen und weiterzuentwickeln, auch wenn Engels’ Bemühungen notwendigerweise dadurch begrenzt sind, dass er die Seite der Arbeiter an einem bestimmten historischen Ort und zu einer bestimmten historischen Zeit darstellt.
   1. Vera Zasulich an Karl Marx, 16. Februar 1881, Marxists Internet Archive, Marxists.org.
   1. Karl Marx an Vera Zasulich, Februar/März 1881, Erster Entwurf, Marxists Internet Archive, Marxists.org.
   1. Marx an Zasulich, erster Entwurf.
   1. Während eines Besuchs in Salvador Allendes Chile Anfang der 1970er Jahre hielt Fidel vor Mitgliedern des Movimiento de Izquierda Revolucionaria einen Vortrag und sagte: „Die Kunst der Revolution ist die Kunst, Kräfte zu bündeln … zu bündeln … zu bündeln … zu bündeln … und zu bündeln“ (Punto Final, 22. September 2000, Übersetzung des Autors). Zu den Ansichten von Hồ (Nguyễn Ái Quốc) siehe Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester: Manchester University Press, 2024), 60. Cabral forderte „eine breite Einheits- und Kampf-Front, die für den Erfolg der nationalen Befreiungsbewegung unerlässlich ist“ und wies darauf hin, dass deren Aufbau „eine gründliche Analyse der einheimischen sozialen Struktur und der Tendenzen ihrer Entwicklung“ erfordert (Amílcar Cabral, Unity and Struggle: Speeches and Writings [New York: Monthly Review Press, 1979], 132).
   1. Die Zusammensetzung des revolutionären Blocks ist nicht festgeschrieben, sondern verändert sich im Laufe der Zeit. Ein Teil des Genies sowohl Lenins als auch Maos lag in ihrer Fähigkeit, die Grenzen des revolutionären Blocks zu ziehen und – was entscheidend ist – diese Grenzen als Reaktion auf sich wandelnde Umstände und die Fortschritte oder Rückschläge des Kampfes zu revidieren. In ähnlicher Weise unterschied Cabral zwischen der Bevölkerung (einer demografischen Kategorie) und dem Volk (denen, die dem Kampf angehören) und betonte, dass Letzteres eine historisch variable Kategorie sei. Wie Cabral es formulierte: „Wir müssen klar verstehen, dass in jeder Phase der Geschichte einer Nation, eines Landes, einer Bevölkerung, einer Gesellschaft das Volk im Hinblick auf den Hauptstrom der Geschichte dieser Gesellschaft definiert wird, im Hinblick auf die höchsten Interessen der Mehrheit dieser Gesellschaft“ (Cabral, Unity and Struggle, 89–90).
   1. Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik stellen fest, dass der antiimperialistische Nationalismus der Dritten Welt historisch gesehen inklusiv war und nicht nach inneren Feinden suchte, wie es beim rechtschauvinistischen Nationalismus der Fall ist. Darüber hinaus hat sich der Nationalismus im Kontext der Dritten Welt nicht über das Volk gestellt, sondern in dessen Dienst gestellt; er war auch nicht auf Selbstverherrlichung ausgerichtet, sondern strebt vielmehr nach „brüderlichen Verbindungen mit antiimperialistischen Kämpfen anderswo“ (Utsa Patnaik und Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History and the Present [New York: Monthly Review Press, 2021], 335–36) . In der Frage der revolutionären Mythenbildung ist Mariátegui der herausragendste Theoretiker. Er verstand den Mythos als revolutionäre Kraft, sowohl in der Fähigkeit sozialistischer Ideale – wie dem Konzept des Endkampfs –, die Massen in abhängigen Ländern zu mobilisieren, als auch in der Art und Weise, wie millenaristische Vorstellungswelten, einschließlich der Wiedergeburt des Inka-Tawantinsuyu (Vier Regionen) im heutigen Peru, mit dem modernen Sozialismus in Verbindung gebracht werden konnten. José Carlos Mariátegui, El Alma Matinal y Otros Estaciones del Hombre de Hoy y El Artista y la Época (Caracas: El Perro y la Rana, 2011), 51, 53–56.
   1. Man könnte einwenden, dass viele Bauern Eigentümer sind und einige von der Ausbeutung der Arbeit anderer leben. Allerdings leben die meisten Bauern in Lenins Kontext, wie auch in der heutigen Welt, in erster Linie von ihrer eigenen Arbeit, während sie indirekt von Gläubigern und durch die Monopole ausgebeutet werden, die ihre Produkte aufkaufen und ihnen landwirtschaftliche Betriebsmittel verkaufen. Im Gegensatz zu Plechanow, der die Bauernschaft ablehnte, da sie keine Industriearbeiter waren, sah Lenin in ihnen revolutionäres Potenzial, und er schloss die armen und mittleren Bauern in die übergreifende Kategorie der arbeitenden Massen ein.
   1. Bei der Frage, wie das Bündnis zwischen Arbeitern und Bauern aufrechterhalten werden könne, „betonte Lenin immer wieder, dass die Arbeitermacht sozusagen ‚ auf dem Prüfstand“ vor den Bauern stand. Die proletarischen Führer würden die Initiative ergreifen, um den Übergang zur sozialistischen Landwirtschaft zu leiten, aber sie könnten nicht richtig funktionieren, wenn sie versuchten, Maßnahmen durchzusetzen, die die ärmeren Bauern noch nicht verstanden und nicht wünschten, selbst wenn solche Maßnahmen die zugrunde liegenden Hoffnungen und Ziele dieser Bauern zum Ausdruck zu bringen schienen“ (Anna Rochester, Lenin on the Agrarian Question [New York: International Publishers, 1942], 109).
   1. Rodneys Begriff „arbeitendes Volk“ hat Vorläufer in der Sprache der Komintern wie „arbeitende Bevölkerung“ und „arbeitendes Volk“. Für eine Erörterung von Rodneys Begriff und seiner anhaltenden Relevanz siehe Issa G. Shivji, „The Concept of ‚Working People‘“, Agrarian South: Journal of Political Economy 6, Nr. 1 (2017): 1–13.
   1. Cabral schreibt: „Ob auf den Kapverden oder anderswo auf der Welt, Bildung ist die grundlegende Basis, auf der die Arbeit zur Emanzipation jedes Menschen und die Bewusstseinsbildung der Menschheit beruht.“ Cabral zitiert in The PAIGC’s Political Education for Liberation in Guinea-Bissau, 1963–74, Studies on National Liberation, Nr. 1 (Tricontinental: Institute for Social Research).
   1. Als Erster in einer langen Reihe eurozentrischer Kritiker lehnte Karl Kautsky die sozialistischen Ambitionen der Bolschewiki ab und verwies dabei auf „die Ohnmacht aller revolutionären Versuche, die ohne Rücksicht auf objektive soziale und wirtschaftliche Bedingungen unternommen werden“. Vierzig Jahre später nahmen viele Intellektuelle mit vergleichbaren Vorurteilen eine ähnliche Position in ihrer Debatte mit Che Guevara über den Übergang zum Sozialismus in Kuba ein. Karl Kautsky zitiert in Domenico Losurdo, Stalin: History and Critique of a Black Legend (Madison: Iskra Books, 2023), 104; Ernesto Che Guevara, El gran debate: sobre la economía en Cuba 1963–1964 (Melbourne/New York: Ocean Press, 2006).
   1. Karl Marx, „Vorwort zu Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie“, in: Karl Marx und Friedrich Engels, Gesammelte Werke (London: Penguin, 1975), Bd. 29, 26.
   1. Unter Verwendung der Hegelschen Terminologie unterschied Marx zwischen Grenzen, die nicht überschritten werden können, und Barrieren, die überwunden werden können. Für Marx stößt der Kapitalismus ständig an zahlreiche Barrieren und überwindet sie, stößt aber letztlich an seine wahre Grenze in der Arbeiterklasse selbst. Siehe Lebowitz, Beyond Capital, 13–15.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 163.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 163.
   1. Lebowitz, Beyond Capital, 14–15.
   1. Andre Gunder Frank, „The Development of Underdevelopment“, Monthly Review 18, Nr. 4 (1966) .
   1. Siehe Samir Amin, „Contemporary Imperialism“, Monthly Review 67, Nr. 3 (Juli 2015).
   1. Es ist wahr, dass die menschliche Entwicklung das wesentliche und langfristige Ziel des Sozialismus ist und materieller Überfluss diesem Ziel letztlich untergeordnet ist, zu dem er eine tiefgreifende dialektische Beziehung unterhält. Dennoch ist die Unterscheidung zwischen den beiden Zielen analytisch sinnvoll, angesichts der Tendenz, die in Lebowitz’ Werk und vielen anderen zum Ausdruck kommt, die drängenden Probleme der materiellen Knappheit im Kontext des Globalen Südens herunterzuspielen. Hier verteidige ich die Bedeutung der materiellen Entwicklung in den sozialistisch orientierten Projekten des Globalen Südens (wobei ich anerkenne, dass eine rationale Planung, die den Widerspruch zwischen Wachstum und Degrowth überwindet, sich aber in den Ländern des Globalen Nordens höchstwahrscheinlich als „Degrowth“ manifestiert, den übergeordneten Rahmen des sozialistischen Projekts bildet) . Dies sollte nicht mit einem Plädoyer für die Stufentheorie verwechselt werden, da ich bereits sowohl auf die Notwendigkeit als auch auf die Möglichkeit hingewiesen habe, im Kontext des Globalen Südens neue soziale Beziehungen aufzubauen. Wichtig ist, ist die Unterscheidung zwischen materieller und menschlicher Entwicklung nicht dasselbe wie die Unterscheidung zwischen Produktivkräften und sozialen Produktionsverhältnissen. Folglich bedeutet die Priorisierung der materiellen Entwicklung nicht, dass Veränderungen in den sozialen Verhältnissen vernachlässigt werden.
   1. In ähnlicher Weise argumentieren Utsa und Prabhat Patnaik, dass nicht die BIP-Wachstumsraten, sondern die kapitalistische Barbarei die „historische Überholtheit des Systems begründet … aus der nur der Sozialismus es retten kann“ (Patnaik und Patnaik, Capitalism and Imperialism, 338).
   1. Lebowitz’ Bücher Build It Now!: Socialism for the Twenty-First Century (New York: Monthly Review Press, 2006) und The Socialist Alternative: Real Human Development (New York: Monthly Review Press, 2012) beziehen sich beide häufig auf den Bolivarischen Prozess in Venezuela.
   1. Lebowitz’ Hauptwerk zum Sozialismus im Ostblock war The Contradictions of „Real Socialism“: The Conductor and the Conducted (New York: Monthly Review Press, 2012) . Im Vorwort erklärt er, dass er ursprünglich zwar vorhatte, die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Sowjetunion nachzuzeichnen, diesen Ansatz aber letztendlich aufgab. Hätte ihn die aufgegebene historische Darstellung gezwungen, die konkreten materiellen Bedingungen der sozialistischen Entwicklung zu berücksichtigen, und ihn so dazu gebracht, eine wohlwollendere Haltung gegenüber dem Realsozialismus und seinen Errungenschaften einzunehmen?
   1. Der ahistorische, abstrakt-universelle Charakter von Lebowitz’ Werk, das den Sozialismus eher als kategorischen Imperativ denn als historisch begründeten Prozess behandelte, zeigt sich deutlich in seinen Buchtiteln wie „Build it Now!“ und „The Socialist Imperative“.

Quelle: monthlyreview.org… vom 16. März 2026; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch mithilfe von DeepL