Anmerkung von LeftEast: Kürzlich stießen wir auf Alexander Nogovishchevs sehr beeindruckende Magisterarbeit mit dem Titel „Politische Kommunikation in der UdSSR in den frühen 1960er Jahren: Diskussion des KPdSU-Programms“, in der er vorschlägt, die Sowjetunion jener Zeit (und eigentlich die gesamte Sowjetunion) als sozialistisches Projekt zu untersuchen und ihren Marxismus ernst zu nehmen. Dabei stützt er sich auf kanonisches historisches Material und kommt zu sehr neuen Schlussfolgerungen, die für jeden Linken, der versucht, die sowjetische Erfahrung zu verstehen, von großer Bedeutung sind. Wir haben uns entschlossen, mit dem Autor ein Gespräch zu führen.

Bitte erzähle uns ein wenig über das Programm – seine Entstehung, seinen Inhalt und seine Folgen.

Die Geschichte der Ausarbeitung des Programmentwurfs der KPdSU im Jahr 1961 erstreckt sich über mehr als vierzig Jahre. Zu Stalins Zeiten gab es zahlreiche Initiativen zur Ausarbeitung eines solchen Programms, aber keine von ihnen kam zum Tragen. Das System funktionierte auch ohne Programm erfolgreich, da alle strategischen Entscheidungen durch Parteibeschlüsse auf Kongressen formalisiert wurden.

Nach dem Krieg kehrte die Partei zu dieser Idee zurück, als es zum ersten Mal notwendig wurde, die Entwicklung des Staates neu zu definieren. So erschienen die Entwürfe des Programmentwurfs der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki (b) von 1947. Sie enthielten viele Neuerungen der angeblichen „Tauwetter“-Periode: die „Abschaffung“ der Diktatur des Proletariats, die friedliche Koexistenz mit den kapitalistischen Ländern, den Aufbau des Kommunismus in einigen Jahrzehnten und anderes.

Von 1958 bis 1961 wurde mit der Ausarbeitung des Programms ernsthaft begonnen. Denn Chruschtschow und sein Team suchten nach konzeptionellen Neuerungen, die sie vom Stalinismus abheben sollten, und zwar nicht nur aus rhetorischen, sondern auch aus ideologischen, politischen und wirtschaftlichen Gründen. Im Jahr 1959 wurde die „Periode des vollständigen Aufbaus des Kommunismus“ ausgerufen. Zu dieser Zeit begann man mit der Ausarbeitung eines Reformplans.

Chruschtschow ging bei der Ausarbeitung des Programms integrativer, aber nicht demokratischer vor. Anders als Stalin bezog er nicht nur Parteimitarbeiter in die Ausarbeitung des Dokuments ein, sondern auch Beamte der Akademie der Wissenschaften.

Die Diskussion über den Programmentwurf war sowohl beispiellos als auch alltäglich. Einzigartig war das Ausmaß: Viele Zeitungen und öffentliche Organisationen waren beteiligt, und die gesamte sowjetische Bevölkerung sollte in die Diskussion einbezogen werden. Das Gewöhnliche war die Tatsache, dass die von den Initiatoren der Diskussion verwendeten Ansätze sehr typisch für die Tauwetterperiode waren.

Die repressive Logik des Stalinismus begann allmählich zurückzutreten: Andersdenkende wurden nicht mehr als direkte Feinde verstanden. Stattdessen wurden sie als „Unwissende“ wahrgenommen. Die Aufgabe des Parteiapparats bestand nicht mehr darin, den Feind zu vernichten, sondern den Schüler zu erziehen. Beiden Logiken war jedoch gemeinsam, dass sie auf ihre Weise autoritär waren. Selbst wenn man Diskussionen und Vorschläge der Bürger zuließ, wurde ihre Rolle auf „nützliche Bemerkungen“ reduziert. Diejenigen, die akzeptiert wurden, waren rein technischer Natur; sie enthielten keine politischen Aussagen. Die meisten politischen Stellungnahmen wurden entweder wegen ihres „unprogrammatischen“ Inhalts ignoriert oder an die zuständigen Stellen weitergeleitet, wo sie in die Archive aufgenommen wurden.

Das Programm wurde in einer Zeit des außerordentlichen Optimismus verfasst: Im April jenes Jahres wurde der erste Mensch in den Weltraum geschossen, und die Sozialleistungen begannen, sich in einem bis dahin unbekannten Ausmaß zu entwickeln. Dies löste in der Bevölkerung sowohl viele optimistische Erwartungen als auch Skepsis aus. Sowohl Optimismus als auch Skepsis entwickelten sich in Form eines kollektiven alternativen politischen „Programms“ aus den Vorschlägen, Briefen und Einwänden der Bürger, die uns vorliegen. So waren die Optimisten der Meinung, dass 20 Jahre zu lang seien, und sie wollten den Prozess der kommunistischen Entwicklung beschleunigen. Einige von ihnen schlugen den Aufbau von Pilotgemeinden und den Übergang zu einer bargeldlosen Wirtschaft vor.

Die Skeptiker glaubten, dass der Kommunismus unter diesen Bedingungen nicht zustande kommen würde. Einige schlugen stabilere, aber nicht weniger radikale Maßnahmen vor, wie die Kollektivierung von Erholungshäusern auf dem Lande (Datschen), Jachten, Autos und anderen knappen Gütern und Gütern, die im Wechsel genutzt werden können.

Trotz der großen Zahl von Alternativvorschlägen blieben die Briefe ohne politische Folgen, abgesehen von der Enttäuschung, die 1980 durch das Ausbleiben des Kommunismus entstand. Fast alle Vorschläge wurden nur in den sowjetischen Archiven abgelegt und wurden, abgesehen von verschiedenen Beschwerden, nicht beachtet. So reagierte die Regierung zum Beispiel auf die Empörung über die fehlenden Renten für die Kolchosbauern, die 1964 beschlossen worden waren, wenn auch nicht in vollem Umfang.

Im Nachhinein können die politischen Vorschläge für Forscher der Sowjetunion jedoch von Bedeutung sein, um zu zeigen, dass der Weg, der zum Zusammenbruch der UdSSR führte, Alternativen hatte. Über die Bewertung ihrer Aussichten lässt sich streiten, aber ich halte sie für viel plausibler als bisher angenommen. Einige Arbeiten zu diesem Thema zeigen auch, dass der politische Dissens viel komplexer war als die allgemein akzeptierte Vorstellung von Dissidenz. Folglich war die Zahl der Personen, die an diesem Dissens beteiligt waren, viel höher als bisher angenommen.

Kann man dein Werk als eine Studie über den „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ bezeichnen, die sich auf die Reaktion der Bevölkerung auf eines seiner wichtigsten Dokumente stützt – das Programm der Kommunistischen Partei der UdSSR von 1961?

Ja und nein. Ich mag den Begriff „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ nicht, weil er eng mit einer bekannten Dichotomie linker Ideen verbunden ist. Sie beruht auf der Vorstellung, dass „alte Orthodoxien“ sich unweigerlich ausschließlich in Richtung einer Deradikalisierung und Erosion ihres kommunistischen Inhalts entwickeln müssen. Das heißt, man kann entweder radikal und veraltet oder modern und gemäßigt sein. In dieser Logik wird jeder Sozialismus entweder als etwas gesehen, das sich selbst ausgrenzt, oder als etwas, das sich selbst liberalisiert.

Meine Untersuchung beschreibt die politischen Reaktionen der sowjetischen Bürger auf die Diskussion über das Parteiprogramm der KPdSU von 1961. Ich versuche zu zeigen, dass es unter ihnen nicht nur loyale, sondern auch völlig dissidente, pragmatische sowie exotopische (fehl am Platz) Äußerungen gab. Meine Studie betrifft eine Gruppe von Personen, die sich von all diesen anderen Gruppen unterscheidet. Diese Gruppe war zu politisiert, um exotopisch zu sein, zu sehr nicht nur um ihr eigenes, sondern um das Gemeinwohl besorgt, um pragmatisch zu sein, zu zögerlich, um regimetreu zu sein, und zu loyal, um dissident zu sein. Diese Gruppe von Menschen war Teil des sowjetischen sozialistischen Diskurses, aber nicht auf dieselbe Weise wie die höchsten sowjetischen Beamten. Sie war unabhängig von den offiziellen Stellen und auch von den Dissidenten. Diese Gruppe stellt eine weitere Form des politischen Ausdrucks in der UdSSR dar. Aber traditionell wurde sie in der Geschichtsschreibung bis jetzt nicht als eigenständiges Problem betrachtet.

Der von mir untersuchte Diskurs der Sowjetbürger hatte nicht nur Ähnlichkeiten, sondern auch Unterschiede zum „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“. Während es gewisse programmatische Ähnlichkeiten gibt, forderte er konzeptionell eher einen Sprung nach vorn als eine Modernisierung des Ist-Zustandes. Ich denke, es ist richtiger, von einer Art Kommunismus zu sprechen, der aus dem vertrauten Kontext des Sowjetischen ausbricht. Damit will ich sagen, dass der Status quo in der UdSSR als Nachkriegszeit und nicht als Vorkriegszeit betrachtet werden sollte. Folglich betrachte ich ein „menschliches Gesicht“, oder genauer gesagt, den Versuch, es zu finden, als die Norm, nicht als seine Abwesenheit. Ich vertrete nicht die Position eines deformierten Arbeiterstaates oder eines anderen, angeblich „verdorbenen“ Sozialismus. Im Gegenteil, ich glaube, dass sich die Sowjetunion nicht in Richtung ihrer Degradierung bewegte, sondern in Richtung ihrer Reifung auf eine demokratischere, umfassendere und stabilere Art und Weise, die in den Jahren der Revolution oder des Stalinismus nicht möglich war. Auch wenn dieser Wiederaufbau des sozialistischen Projekts letztendlich scheiterte, glaube ich nicht, dass die UdSSR ihn nicht hätte vollenden können – dies ist eine der wichtigsten politischen Schlussfolgerungen aus meinen Untersuchungen.

Aber wenn wir unter „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“ eine demokratische Variante des Sozialismus verstehen, dann kann man natürlich Parallelen zwischen meiner Forschung und dem, was dieser Begriff bedeutet, ziehen. Aber ich neige dazu, diesen Begriff als eine Stufe des Sozialismus ohne den revolutionären Kontext zu betrachten. So wie sich die französische liberale Demokratie in der zweiten Hälfte des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts stabilisierte, trat der sowjetische Sozialismus meiner Meinung nach in eine (leider erfolglose) Phase der Stabilisierung ein.

Du schreibst, dass neue Materialien heute kaum noch verwendet werden, um die Sowjetunion als sozialistisches Projekt zu interpretieren. Die Umkehrung dieses Trends ist einer der wichtigsten methodischen Beiträge deiner Arbeit. Kannst du erklären, warum dieser Trend im aktuellen politischen Kontext zu beobachten ist?

Von wenigen Ausnahmen abgesehen, ist der Trend zu lokalisierten Studien heute populärer. Wie sich die Menschen in der Sowjetunion gekleidet haben, wie sie medizinisch behandelt wurden, wie sie Informationen erhalten haben – all das sind wichtige Forschungsfragen, auch wenn meine Forschung etwas anders ist.

Ich verstehe auch den Trend, nach Gemeinsamkeiten zwischen der UdSSR und den USA oder westeuropäischen Ländern zu suchen. Das liegt daran, dass es früher, als die Sowjetunion selbst noch existierte, viel vergleichende Forschung zu Ideologie und Politik gab.

Ich bin ein Linker, und ich bin zur Geschichtswissenschaft gekommen, weil ich die Welt verändern will. Aber ich bin nicht zufrieden mit den klassischen (und nicht-klassischen) linken Antworten. Ich glaube, dass die Erfahrungen der UdSSR, insbesondere die Nachkriegserfahrungen, zu Unrecht aus der linken Theorie und der linken Betrachtung ausgeschlossen wurden. Sie wird von der orthodoxen Linken als zu „revisionistisch“ angesehen, während die „progressive“ Linke in ihr zu viele regressive Aspekte sieht, die mit einer zeitgenössischen progressiven linken Agenda unvereinbar sind (Autoritarismus, Konservatismus, Patriarchat usw.). Ich glaube, dass es für die Neugestaltung des linken Diskurses heute wichtig ist, unsere voreingenommene Sicht auf das sowjetische sozialistische Erbe zurückzuweisen und es als solches zu betrachten. Nicht nur wir als Linke müssen die Sowjetunion interpretieren, sondern die Sowjetunion hat das Recht, unseren politischen Konzepten ihre Existenz und ihre Praktiken entgegenzusetzen, die weder in orthodoxe noch in progressive marxistische Konzepte passen.

Ich stehe in strikter Opposition zu denen, die dem sowjetischen Sozialismus den Status des Sozialismus absprechen, nur weil er ihnen subjektiv nicht gefällt. Obwohl ich eine sympathische Sicht auf mein Forschungsobjekt habe, sehe ich auch viele negative Aspekte der UdSSR. Ich glaube aber nicht, dass für Linke der Begriff „Sozialismus“ von vornherein etwas Gutes bedeuten muss. So wie es für Liberale und Rechte viele verschiedene Kapitalismen gibt und sie alle einen bestimmten bevorzugen und nicht alle zusammen, so sollte dies meiner Meinung nach auch für Linke gelten. Andernfalls sehe ich den Sinn eines solchen Konzepts nicht, wenn es so sehr von den Akteuren und ihren politischen Absichten abhängig ist.

Ich möchte zeigen, dass die Forschungslücke noch nicht geschlossen ist: Wir haben noch etwas über die sowjetische Vergangenheit als sozialistisches Projekt zu sagen. Wir müssen wieder auf diese Frage zurückkommen, denn die Möglichkeiten, sie zu beantworten, sind viel größer als vor 60-70 Jahren. Der Zusammenbruch der UdSSR hat eine große Zahl historischer Quellen in Umlauf gebracht, und die Distanz zur sowjetischen Gesellschaft ermöglicht es, die Frage weniger emotional anzugehen.

In diesem Sinne bin ich weder ein Apologet noch ein Kritiker der Sowjetunion. Ich glaube, dass die Sowjetunion für die Linke ein Forschungsproblem darstellt, das nur dialektisch gelöst werden kann. Es kann nicht gelöst werden, indem man sie entweder annimmt oder ablehnt. Was wir brauchen, ist eine Reihe von grundlegend neuen konzeptionellen Praktiken, die grundlegend außerhalb der aktuellen marxistischen Modelle liegen. Ich möchte anmerken, dass ich mich mit diesem Thema im Rahmen eines anderen, eher politischen intellektuellen Projekts befasst habe. Ich bin gerade dabei, mein Buch über die russische radikale linke Bewegung (1988-2022), ihre intellektuellen Praktiken, ihre Krise und Möglichkeiten zu ihrer Überwindung zu veröffentlichen. Darin versuche ich, die Frage nach den möglichen Grundlagen der methodologischen Sackgasse genauer zu beantworten.

Was ist politische Subjektivität und warum/wie wird die sowjetische Geschichtsschreibung vom Problem der politischen Subjektivität heimgesucht?

In vielerlei Hinsicht handelt es sich um ein konventionelles Konstrukt, das ich verwende, um den Raum des Politischen, der „alles“ ist, von der alten Vorstellung von Politik als einem Wettbewerb von Ideen, Programmen, Projekten und deren öffentlicher Verteidigung zu trennen.

Ursprünglich stammt die Reflexion über politische Subjektivität und Subjektivität aus der totalitären Schule, um die Stellung der Bürger innerhalb eines totalitären Systems zu verstehen. Die Revisionisten haben diesen Begriff jedoch erweitert, indem sie die nicht offensichtlichen Praktiken des sowjetischen Systems betonten, in dem nicht nur Ein-Parteien-Politik und Ein-Kandidaten-Wahlen ihren Platz haben, sondern auch Beschwerden, Klientel-Beziehungen, die Verwendung offizieller Rhetorik für ihre Zwecke und so weiter. Alexej Jurtschak hat über Räume geschrieben, die es in der Form, die viele vor ihm gesucht haben, gar nicht gab.

Trotz ihrer offensichtlichen Verdienste haben all diese Ansätze dazu geführt, dass der Sowjetstaat nur selten als politisch im engeren Sinne und damit als sozialistisch diskutiert wird. Ich hingegen kehre bewusst zu einem engeren Begriff des Politischen als etwas zurück, das ein Bewusstsein für sich selbst als politische Person voraussetzt. Für mich ist es grundsätzlich wichtig, Menschen, die sich beispielsweise „im Namen des Kommunismus“ darüber beschweren, dass das Dach undicht ist, von Menschen zu unterscheiden, die die Einführung alternativer Wahlen vorschlagen, die in offenen Briefen auf öffentliche Probleme hinweisen, die nicht nur für sich selbst sprechen, sondern sich die Freiheit nehmen, im Namen eines ganzen Kollektivs und einer Interessengruppe zu sprechen.

Meine Forschung befasst sich mit der Tatsache, dass es auch im Sozialismus politische Kräfte gibt und dass dies potenziell normal für das System ist. Diese politischen Kräfte können nicht nur Teil des Systems oder Revolutionäre in Bezug auf das System sein; es gibt auch das, was wir in einem offeneren System eine moderate Opposition nennen würden.

Für die Linke wird die Anerkennung solcher Phänomene es ihr ermöglichen, die Dichotomie von kapitalistischer Demokratie und sozialistischem Autoritarismus aufzubrechen. Diese Perspektive kann viel mehr bringen als abstraktes Philosophieren über Volkssouveränität.

Der Schwerpunkt deiner Forschung liegt auf der Rezeption des Programms in der erweiterten öffentlichen Sphäre der Tauwetter-Ära. Wie sah diese Rezeption aus? Könnten Sie etwas genauer auf die gesellschaftlichen Gruppen eingehen, die sich an dieser öffentlichen Debatte beteiligten?

In meiner Untersuchung habe ich fünf Gruppen von Aussagen identifiziert, von denen ich mich entschieden habe, nur mit einer zu arbeiten. Ich interessierte mich für jene Gruppe von Menschen, die trotz größter Skepsis gegenüber der Politisierung der sowjetischen Bürger nicht von der Liste der politisch Aktiven ausgeschlossen werden können. Sie nahmen sich die Freiheit, nicht nur in ihrem Namen, sondern auch im Namen der Kollektive zu sprechen; sie schlugen Neuerungen vor, die es erforderten, nicht nur ihre Meinung über die Setzung von Kommas und die Verwendung von Wörtern im Text zu berücksichtigen oder die finanzielle Situation von Einzelpersonen zu ändern. Wenn also Vorschläge zur Lösung spezifischer materieller Probleme einer Person oder einer Gruppe auf rein pragmatische Praktiken reduziert werden können, so können Vorschläge, die die sowjetische Gesellschaft als Ganzes betreffen, nicht auf solche Praktiken reduziert werden. Zum Beispiel können Vorschläge zur Einführung alternativer Wahlen nicht als „pragmatisch“ bezeichnet werden. Diese Vorschläge waren nicht so sehr auf lokale Probleme ausgerichtet, sondern forderten Reformen des gesamten sowjetischen Systems oder seiner Aspekte.

Wenn wir diese Gemeinschaft von Menschen in sozialer Hinsicht betrachten, war sie sehr vielfältig: Sie umfasste Arbeiter, Kolchosbauern, alte und neue Parteimitglieder. Letztere möchte ich gesondert hervorheben: Sehr oft wird die Kommunistische Partei in der UdSSR als eine Art Apparat gesehen, der von der Bevölkerung losgelöst ist und ihr gegenübersteht. Die Partei war jedoch in der Sowjetunion ein Mittel zur politischen und beruflichen Verwirklichung. Die Frage ist also nicht, inwieweit der offizielle oder inoffizielle Diskurs, der in und von Parteikreisen erzeugt wurde, von der Bevölkerung geteilt wurde, sondern der Diskurs der Bevölkerung wurde oft von den Parteireihen bis hin zum republikanischen Apparat geteilt. In gewisser Weise entspricht dies der „parteidemokratischen Bewegung“, die Roy Medvedev zu bewerten versuchte, um ein Subjekt des politischen Wandels zu schaffen, das den Sozialismus in eine demokratischere und sozialere Richtung umgestalten sollte.

Nicht alle Vorschläge, die auf politischer Ebene unterbreitet wurden, hatten eine linke politische Färbung. Konventionell „rechte“ Äußerungen waren jedoch eher marginal. Ich wage nicht zu sagen, wie weit die rechte Gesinnung in der UdSSR verbreitet war, denn nicht jeder Rechtsaußen schickt einen Brief, in dem ein sozialistisches Programm diskutiert wird. Allein die Existenz wiederholter sozialistischer und dennoch unabhängiger und nicht eindeutig dissidenter Äußerungen deutet jedoch darauf hin, dass sich in der Sowjetunion möglicherweise eine sozialistische Opposition bilden konnte, die gegenüber dem Sowjetsystem gemäßigt, gegenüber dem Kapitalismus aber immer noch radikal war.

Deine Arbeit stützt sich auf die revisionistische Tradition der sowjetischen Geschichtsschreibung, weicht aber weitgehend von ihr ab. Kannst du die Hauptrichtungen deiner Polemik mit der bestehenden Geschichtsschreibung beschreiben?

Wir haben eine ziemlich ernsthafte grundlegende Meinungsverschiedenheit. Sie suchen nach Gemeinsamkeiten zwischen der Sowjetunion und anderen Modernitäten, während ich versuche, die Frage neu zu stellen, was die UdSSR von anderen unterscheidet. Für mich als linken Forscher ist es wichtig, das Sozialistische vom Kontextuellen zu trennen. Ich vertrete den Standpunkt, dass die UdSSR ein Frühsozialismus war, mit Merkmalen, die potenziell jedem Sozialismus immanent sind. Meine Aufgabe ist es, zu versuchen, diese Merkmale im Lichte der umfangreichen Arbeit zur Kontextualisierung der sowjetischen Erfahrung zu identifizieren, was die Revisionisten bereits getan haben. Meine Polemik richtet sich nicht mehr gegen sie als einzelne Revisionisten, sondern gegen die allgemeine historiographische Position.

Ich polemisiere direkter mit Alexej Jurtschak. Ich zeige, dass die performative Verschiebung, von der er schreibt, wenn sie denn tatsächlich begonnen hat, in etwas anderen Grenzen stattfand. Ich glaube, dass Stalins Tod zwar einige Prozesse in der sowjetischen Gesellschaft auslöste, aber nicht entscheidend war. Auch unter Stalin gab es bereits Versuche der Demokratisierung. Ja, sie waren nicht so sichtbar wie beim „Tauwetter“, aber die Trägheit des Systems und der autoritäre Charakter des Regierens blieben bestehen, und solche Fälle lassen sich sowohl früher als auch später finden, sowohl in der Breschnew- als auch in der stalinistischen Periode! Für mich ist nicht so sehr die genaue Art der vorgeschlagenen Maßnahmen von Bedeutung, sondern die Dynamik selbst. Obwohl ich mich auf einen Einzelfall beschränke, der sich auf einen relativ engen Zeitraum bezieht, versuche ich, die gesamte sowjetische Geschichte zu betrachten und sie in einem größeren Rahmen zu interpretieren.

Glaubst du, dass die revisionistische Tradition der sowjetischen Geschichtsschreibung durch die Konzentration auf Fragen des materiellen und kulturellen Alltagslebens die UdSSR als Projekt entpolitisiert und damit das „Politische“ aus der „politischen Ökonomie“ entfernt hat?

Wenn wir das Politische in dem engeren Sinne meinen, wie ich es tue, dann stellt sich die Frage: Wer ist als Revisionist zu betrachten? Alexei Golubevs kürzlich erschienenes Buch Das Leben der Dinge: Die Materialität des Spätsozialismus berührt die politischen Dinge in einem engeren Kontext. Aber der Kontext, den er durch seine Studie der Materialität einführt, ist eher politisch erhellend für das sowjetische System als für die Sowjetbürger. Trotzdem gefällt mir Golubevs Studie sehr gut, und ich finde, dass sie eine schöne Ausnahme von den Beschreibungspraktiken vieler meiner Kollegen darstellt.

Welches Verhältnis besteht zwischen dem Konsumkommunismus und der politischen Subjektivität der Sowjetbürger? Deine Diskussion über das Vorhandensein eines starken egalitären Vektors in den Appellen der Bürger ist besonders interessant.

Alexander Fokin, der sich bereits mit diesem Thema beschäftigt hat, unterscheidet zwischen „asketischem“ und „Konsum“-Kommunismus. Dabei handelt es sich um zwei konzeptionelle Ansätze für den Kommunismus. Während es bei der Askese darum geht, „den Gürtel enger zu schnallen“, geht es beim Konsumismus darum, hier und jetzt wirtschaftliche Vorteile zu erzielen. Ich bin kein Befürworter des letzteren Konzepts, weil es sehr schwierig ist, die Rezeption des Kommunismus und seine Nutzung zum persönlichen Vorteil zu trennen. Politik und Pragmatik sind hier so eng miteinander verknüpft, dass es kaum möglich ist, zwischen ihnen zu unterscheiden.

In gewisser Weise gehe ich den einfachsten und den schwierigsten Weg zugleich. Ich berücksichtige voll und ganz jede mögliche Skepsis gegenüber der Politisierung solcher Aussagen, die an das Programm von 1961 gerichtet sind. Meine Aufgabe ist es, zu zeigen, dass es, selbst wenn man alle intellektuellen Möglichkeiten nutzt, um den politischen Charakter solcher Aussagen zu leugnen, eine Gruppe von Urteilen gibt, die selbst in ihrer extremen Form nicht in diese Skepsis passen. Es ist daher legitim, eine Gruppe von Menschen zu unterscheiden. Meine Aufgabe besteht nicht so sehr darin, Grenzen zu definieren, sondern zu zeigen, dass der Untersuchungsgegenstand auch im pessimistischsten Szenario existiert. Daher verdient er es, ein eigenes Problem zu sein.

Auf dieser Grundlage versuche ich zu analysieren, was diese Menschen sagen, selbst wenn wir ihren Aussagen gegenüber maximal skeptisch sind. Der egalitäre Charakter dieser Aussagen ist selbst in ihnen spürbar, was darauf hindeutet, dass der unabhängige sozialistische Diskurs in der UdSSR ein viel breiteres Problem ist als Dissidentenorganisationen oder einzelne Intellektuelle.

Quelle: lefteast.org… vom 9. November 2023; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

Tags: Arbeitswelt, Politische Ökonomie, Russische Revolution, Sowjetunion, Stalinismus