John Bellamy Foster. Vom 18. bis 21. Oktober 1966 fand im Humanities Center der Johns Hopkins University in Baltimore eine scheinbar harmlose internationale Konferenz mit dem Titel „The Languages of Criticism and the Sciences of Man“ statt. Die Konferenz wurde damit beworben, die wichtigsten Koryphäen des französischen strukturalistischen Denkens in die Vereinigten Staaten zu holen.

Zu den Rednern der Konferenz gehörten so berühmte französische Philosophen und Literaturkritiker wie Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite und Jacques Lacan. Michel Foucault konnte nicht teilnehmen, spielte jedoch eine zentrale Rolle bei der Organisation der Konferenz. Gilles Deleuze war zwar eingeladen, erschien jedoch ebenfalls nicht, sandte aber einen Beitrag zur Verlesung. Auf der Konferenz traf Derrida auf Paul de Man (den ehemaligen Nazi-Kollaborateur), der zu einem führenden Dekonstruktivisten innerhalb der US-amerikanischen Literaturkritik wurde. Die Johns-Hopkins-Konferenz sollte allgemein als Ausgangspunkt dessen gelten, was in den späten 1960er und 1970er Jahren als „French Theory“ bekannt wurde – ein Begriff, der in Frankreich nie vollständig akzeptiert wurde, aber eine internationale Verschmelzung von französischem und amerikanischem strukturalistischem Denken darstellte, aus der das hervorging, was später als Postmoderne bezeichnet wurde.¹

Entgegen dem Anschein war die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 nicht einfach nur eine gewöhnliche akademische Tagung, wie großartig sie auch immer angelegt war, sondern vielmehr ein politisch motivierter Versuch, einen Brückenkopf für den französischen Strukturalismus in den Vereinigten Staaten zu schaffen, der der damals stattfindenden Radikalisierung entgegenwirken sollte. Das französische philosophische Denken der 1960er Jahre, das aus einer Zeit hervorging, in der Jean -Paul Sartre der herausragende Philosoph war, begeisterte sich zunehmend für die antihumanistischen Philosophien von Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger, wobei letzterer ein unverbesserlicher Nazi-Ideologe war. Die Hinwendung zu Nietzsche und Heidegger verband sich mit der französischen Tradition des Strukturalismus, die auf Linguistik, Anthropologie und der Freudschen Psychoanalyse beruhte. Der Strukturalismus wandte sich gegen alle traditionellen Formen der Forschung, die sich hauptsächlich auf historische Analyse, das (menschliche) Subjekt und die Dialektik stützten. Die Organisatoren der Konferenz an der Johns Hopkins University, Richard Macksey und Eugenio Donato, bekundeten ihre Absicht, Denker in der Tradition von Nietzsche und des Strukturalismus zusammenzubringen, und prägten die Konferenz damit in konservativen und antimarxistischen Begriffen.²

Im Jahr 1966 entfernte sich das französische Denken von Karl Marx, während gleichzeitig ein wiederauflebender Radikalismus in den Vereinigten Staaten ein wachsendes Interesse am Marxismus hervorrief. Lacans Écrits und Foucaults Die Ordnung der Dinge erschienen beide 1966 und wurden in Frankreich zu Bestsellern. Beide Werke trivialisierten G. W. F. Hegel und Marx. In Frankreich war die Auseinandersetzung mit Hegels Philosophie höchst selektiv und subjektiv geprägt, stark beeinflusst von Alexandre Kojèves Interpretation von Hegels Phänomenologie, die sich auf die Herr-Knecht-Dialektik konzentrierte. In Écrits stellte Lacan Hegels Herr-Knecht-Dialektik als ein „eisernes Gesetz“ des Konflikts dar, noch vor Charles Darwin, das Lacan in seinen Freudschen Strukturalismus integrieren sollte.³ Foucault lehnte den Marxismus ab, indem er behauptete, dieser existiere „im Denken des 19. Jahrhunderts wie ein Fisch im Wasser“ und sei „unfähig, anderswo zu atmen“. Im Gegensatz dazu hatte Nietzsche mit seiner Verbindung von Philosophie und Philologie und seiner ewigen Wiederkehr eine Bedeutung, die im 20. Jahrhundert „für uns brannte“.⁴

Die intellektuellen Strömungen der Linken in den Vereinigten Staaten im Jahr 1966 unterschieden sich damals deutlich von den in Frankreich vorherrschenden Trends. Die aufkommende US-amerikanische Studentenbewegung, die sich damals auf den Vietnamkrieg und die Kritik am Kapitalismus konzentrierte, las radikale Bestseller wie Herbert Marcuses Der eindimensionale Mensch (1964, erst 1968 ins Französische übersetzt, wo es die Studentenbewegung dort beeinflusste) und Paul A. Barans und Paul M. Sweezys Monopoly Capital (1966).⁵

Als Teil der allgemeinen Offensive des Kalten Krieges und mit dem Ziel, Ideen zu fördern, die ein Bollwerk gegen marxistische Ideen bilden sollten, erklärte sich die Ford Foundation bereit, die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 zu finanzieren und eine Gruppe französischer strukturalistischer Theoretiker in die Vereinigten Staaten zu holen. Die Ford Foundation wurde damals von McGeorge Bundy geleitet, dem ehemaligen nationalen Sicherheitsberater von Lyndon B. Johnson, der eng mit dem gesamten Spektrum der US-Geheimdienste verbunden war. Bundy war einer von Johnsons vierzehn „Weisen“, die ihn im Vietnamkrieg berieten.⁶

Bezeichnenderweise war es nur wenige Monate nach dem Treffen an der Johns Hopkins University, im April 1967, als das Magazin Ramparts, das eng mit dem wachsenden studentischen Radikalismus verbunden war, die ganze Geschichte über die Finanzierung der CIA durch ihre intellektuelle Frontorganisation, dem Congress for Cultural Freedom (CCF), Dutzende renommierter, vermeintlich linker Zeitschriften in Europa und anderswo finanzierte, die alle eine explizit antikommunistische Haltung eingenommen hatten. Der CCF war 1950 in West-Berlin gegründet worden und war Mitte der 1960er Jahre in fünfunddreißig Ländern tätig. Viele führende europäische und amerikanische Denker waren an CCF-Konferenzen und -Zeitschriften beteiligt, darunter Persönlichkeiten wie Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi und Edward Shils. Nachdem das CCF als CIA-Deckorganisation entlarvt worden war, übernahm die Ford Foundation unter Bundy in enger Zusammenarbeit mit der CIA die Finanzierung des CCF – ein Schritt, der voll und ganz im Einklang mit ihrer finanziellen Unterstützung der Konferenz von 1966 an der Johns Hopkins University stand.⁷

Louis Althusser, der herausragende französische marxistische Strukturalist, wurde nicht zur Johns-Hopkins-Konferenz 1966 eingeladen, zweifellos aufgrund seiner Verbindungen zur Kommunistischen Partei Frankreichs. Goldmann, ein antisowjetischer westlicher Marxist, und Hyppolite, ein antimarxistischer Hegelianer – der trotz seines Hegelianismus erheblichen Einfluss auf das französische strukturalistische Denken ausgeübt hatte –, wurden beide eingeladen. Abgesehen davon waren die überwiegende Mehrheit der Eingeladenen entschiedene Gegner der Hegelschen und marxistischen Philosophie, auch wenn sie sich manchmal als Postmarxisten bezeichneten oder behaupteten, in irgendeiner Weise an einem „Dialog“ mit dem Marxismus teilzunehmen. In einem für akademische Konferenzen ungewöhnlichen Schritt entsandten die Magazine Time und Newsweek, beides engagierte Organe des Kalten Krieges, Reporter, ebenso wie die Partisan Review (die damals heimlich von der CIA finanziert wurde) und Le Monde aus Frankreich.⁸

Bemerkenswert wenig Substanzielles wurde auf der Konferenz „Languages of Criticism and the Sciences of Man“ von 1966 über Marx oder Hegel gesagt, obwohl beide Denker des 19. Jahrhunderts oft beiläufig erwähnt wurden und trotz Hyppolites Bemühungen, für die strukturalistische Linguistik in Hegel zu plädieren. Auch Kapitalismus und Imperialismus oder die Angelegenheiten der Welt im Allgemeinen waren keine Diskussionsthemen. Der Vietnamkrieg wurde nicht erwähnt. Die meisten Vorträge zielten darauf ab, interdisziplinäre Verbindungen zwischen den verschiedenen konzeptuellen Rahmenwerken der Strukturalisten selbst herauszuarbeiten.

Die große Überraschung war der Vortrag von Derrida, der auf die Dekonstruktion des Strukturalismus selbst abzielte, zusammen mit allem anderen, im Einklang mit dem neo-heideggerianischen Antihumanismus und Anti-Essentialismus. Insbesondere Derridas Analyse führte zu dem, was in den Vereinigten Staaten als Poststrukturalismus bezeichnet wurde, der extremsten Ausprägung des Postmodernismus.⁹ Mit Derrida nun in einer führenden Rolle nahm die französische Theorie die Form eines Dekonstruktivismus an, der aufgrund seiner zutiefst skeptischen, nihilistischen, antirationalistischen und anti-aufklärerischen Ansichten sowie ihrer Betonung rein diskursiver Realitäten. Ohne ein Subjekt wurde die Struktur selbst im Wesentlichen bedeutungslos, was zu einer vollständigen Hinwendung zu diskursiven Konstruktionen führte – alles war Sprache. Dies ermöglichte eine nahezu unendliche Zerlegung von allem Existierenden in Worte. Das Ergebnis war die Schaffung einer Aura autonomen Denkens, der jegliche objektive Verankerung fehlte, abgesehen von derjenigen, die bloße diskursive Formen boten, während das Subjekt und die Handlungsfähigkeit dekonstruiert wurden. Ein solcher Ansatz konnte in alle Richtungen gleichzeitig gehen, basierend auf der Vorstellung, dass nichts jemals mit irgendeiner Sicherheit festgenagelt werden könne. Wie bei allen Formen von Skepsis, Solipsismus und Nihilismus war er weitgehend unanfällig für rationale Widerlegungen.

Als Macksey und Donato versuchten, die Johns-Hopkins-Konferenz von 1966 in ihrer Einleitung zur Ausgabe der Tagungsberichte von 1971 mit dem Titel The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man zusammenzufassen, griffen sie nicht auf Derrida oder einen anderen Denker zurück, der bei der Konferenz anwesend gewesen war. Stattdessen zitierten sie aus einem Artikel von Deleuze über Foucault. Deleuze hatte geschrieben, dass Foucaults postmoderne Philosophie „eine kalte und konzertierte Zerstörung des [menschlichen] Subjekts, eine lebhafte Abneigung gegen Vorstellungen von Ursprung, von verlorenem Ursprung, von wiedergewonnenem Ursprung, eine Demontage vereinigender Pseudosynthesen des Bewusstseins, eine Anklage aller Mystifizierungen der Geschichte im Namen des Fortschritts, des Bewusstseins und der Zukunft der Vernunft“ darstelle.“¹⁰ Es war offensichtlich, dass hier alle Formen historischer, materialistischer und dialektischer Vernunft ins Visier genommen wurden, die sich auf menschliches Handeln konzentrierten, insbesondere die Traditionen, die von Hegel und Marx ausgingen. Die hier zum Ausdruck kommende starke Ablehnung Hegels, der auf eine „Andersartigkeit“ reduziert wurde, hing mit dem ständigen Festhalten der French Theory an Immanuel Kants Vorstellung zusammen, dass die Noumena (Dinge an sich) im Gegensatz zu den Phänomenen (der Welt der Wahrnehmung) jenseits des Bereichs menschlichen Wissens lägen, wodurch die Rolle der menschlichen Vernunft eingeschränkt werde.¹¹

Auch die historische Analyse geriet unter Beschuss. So bemerkte Goldmann auf der Konferenz von 1966 – zweifellos mit gewissem Zögern angesichts seiner nach wie vor sozialistischen Weltanschauung –, dass „für die gegenwärtige intellektuelle Haltung Geschichte keine Rolle spielt; das Wesentliche ist, Geschichte oder Historizität zu vermeiden.“ ¹² Tatsächlich war es die Ablehnung des Zusammenhangs zwischen Geschichte und kritischer Vernunft, die den Postmodernismus am stärksten prägte. Ein entscheidendes Element der französischen Theorie war ihr allgemeiner Eurozentrismus, der es ihr ermöglichte, alles zu ignorieren, was außerhalb Europas und der Vereinigten Staaten geschah. Imperialismus existierte in diesem insularen Paradigma nicht einmal als Fragestellung. Zu einer Zeit, als die Vereinigten Staaten über eine halbe Million Soldaten in Vietnam stationiert hatten, um einen nationalen Befreiungskrieg zu besiegen, stand die Frage der Dritten Welt nicht zur Debatte. Die engstirnige eurozentrische Sichtweise, in der Europa den Maßstab für den gesamten Globus bildete, bot die Deckung für den Rückzug sowohl aus dem Klassenkampf als auch aus dem globalen Kampf. In der philosophischen Sichtweise der französischen Theorie zählte nichts außerhalb Europas und der Vereinigten Staaten, die für die moderne/postmoderne Welt standen, wirklich.

Laut Jean-François Lyotard in Die postmoderne Situation (1979) „definiert [ich] die Postmoderne als Unglauben an Metanarrative.“¹³ Alle großen historischen Erzählungen, einschließlich derjenigen der Wissenschaft, sollten aufgegeben werden. In der französischen Theorie gab es keine traditionelle Geschichte mehr jenseits der Genealogie im Nietzscheanischen Sinne.¹⁴ Die wissenschaftlichen Wahrheitsansprüche des traditionellen Geschichtsansatzes, so der postmoderne niederländische Historiker Frank Ankersmit, seien lediglich „Varianten“ des antiken griechischen „Paradoxons vom Kreter, der sagt, dass alle Kreter lügen“. “ Für Ankersmit zielte historische Analyse nicht mehr auf die Untersuchung des Stammes oder gar der Äste eines Baumes ab, sondern vielmehr auf die Betrachtung der Blätter. Daher „bleibt der westlichen Geschichtsschreibung nun nur noch, die weggewehten Blätter zu sammeln und sie unabhängig von ihrer Herkunft zu untersuchen.“ Er schlussfolgerte: „ Innerhalb der postmodernen Geschichtsauffassung ist das Ziel nicht mehr Integration, Synthese und Totalität, sondern es sind … historische Fetzen, die im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehen.“¹⁵

Für die französische Theorie im Allgemeinen gab es nur Struktur und Ereignis, losgelöst vom Subjekt und der Geschichte. Struktur wurde im Hinblick auf Zeichen/Signifikanten betrachtet, wie sie sich in Sprache, Diskurs oder psychoanalytischen Kategorien zeigen, wobei das Subjekt stets dekonstruiert wurde. Das Ereignis, das die Struktur negierte, wurde als ein Bruch definiert, der unangekündigt eintrat. Mit dieser im Wesentlichen irrationalistischen, skeptischen Sichtweise konnte alles, was existierte, in Frage gestellt werden. In Nietzsches Worten konnten sowohl „Gott“ als auch „der Mensch“ für tot erklärt werden. Doch was in erster Linie angegriffen wurde, war die materialistische Ontologie und die bloße Möglichkeit einer Beziehung zwischen menschlicher Freiheit und Notwendigkeit und damit das Potenzial für rationalen Kampf und emanzipatorische Projekte.¹⁶

Ein Ereignis oder Bruch wurde aus der Perspektive der französischen Theorie durch den Mai 1968 in Frankreich mit der Massenrevolte von Arbeitern und Studenten deutlich dargestellt. Die innere Bedeutung des Mai ’68, sein Kampf, das vermeintlich Unmögliche möglich zu machen, wurde am besten vom französischen Marxisten Henri Lefebvre in The Explosion beschrieben.¹⁷ Die Revolte von ’68 war in sehr großem Maße vom Marxismus und Anarchismus inspiriert. Die Arbeiter und Studenten wurden bald von den Machthabern besiegt. Dennoch hinterließ die Revolte von ’68 ihre Spuren. Die Hauptvertreter der französischen Theorie, wie Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze und Lyotard, erlangten durch dieses Ereignis historische Berühmtheit, was sie dazu veranlasste, ihre eher reaktionären Parolen für eine Weile fallen zu lassen und sich als Radikale zu präsentieren, die im Dialog mit dem Marxismus standen, ja sogar als intellektuelle Anstifter der Revolte.

Tatsächlich spielte keiner dieser Denker, einschließlich Althusser – wie Gabriel Rockhill gezeigt hat –, bei den Ereignissen des Mai ’68 irgendeine Rolle.¹⁸ Dennoch sollte „die Explosion“ des Mai ’68 der französischen Theorie und ihren endlosen Dekonstruktionen eine Art „radical chic“ verleihen, wodurch sie eine mystische Aura erlangten, die rasch in die Fachbereiche Literaturkritik, französische Sprache und Literatur, Philosophie und Sozialwissenschaften in den gesamten Vereinigten Staaten vordrang. Unterdessen versuchten die wichtigsten Vertreter der französischen Theorie, obwohl sie sich manchmal als linke Denker präsentierten, alle Formen echter radikaler emanzipatorischer Kritik, vor allem den Marxismus, zu verdrängen und förderten die allgemeine Abkehr von der hegelianischen und marxistischen Dialektik. Eine Betonung der Differenz auf Kosten aller Vorstellungen von Zusammenhalt und Vereinigung begünstigte eine Verlagerung von der Klassenanalyse hin zu einer Konzentration auf rein askriptive Identitäten wie Rasse und Geschlecht, die nicht mehr als dialektisch mit der Klasse verbunden angesehen wurden.

Insbesondere im US-amerikanischen Postmodernismus wurde das Konzept der „Identitätspolitik“, das erstmals in den 1970er Jahren von schwarzen marxistischen feministischen lesbischen Denkerinnen als Teil eines revolutionären Verständnisses von „miteinander verflochtenen“ Unterdrückungen entwickelt worden war, zu einem Karneval der Unterschiedlichkeit, der Individuen und Gesellschaft entzweite, nicht als notwendiger Schritt in einem Prozess der Wiedervereinigung auf einer höheren Ebene, sondern lediglich zur Unterstützung der Differenz als Wert an sich, losgelöst von der Frage nach der historischen Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise und dem Kampf um die menschliche Emanzipation.¹⁹

Aufstieg und Fall der französischen Theorie: Vier Perioden

Ironischerweise erlebte die französische Theorie, während sie Ende der 1960er und in den 1970er Jahren einen durchdringenden Einfluss auf die akademische Welt in den Vereinigten Staaten ausübte (insbesondere in Yale, wo de Man dekonstruktive Lesarten von fast allem anbot) und in den geisteswissenschaftlichen Fachbereichen im ganzen Land in Mode kam, in Frankreich selbst bereits einen raschen Niedergang. Laut dem marxistischen Kulturtheoretiker Frederic Jameson in The Years of Theory (2024) gab es im Wesentlichen vier Phasen im Aufstieg und Niedergang der französischen Theorie.²⁰ Die erste, oder Vorphase, umfasste die Jahre unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, als Frankreich, ähnlich wie Italien, eine starke Kommunistische Partei hatte, die aus der Résistance im Krieg gegen die Nazis hervorgegangen war. Der dominierende linke Denker war Sartre, der den Existentialismus und die Phänomenologie vertrat und sich zunehmend dem Marxismus annäherte, zusammen mit seiner engen Partnerin Simone de Beauvoir, einer führenden französischen Existentialistin und feministischen Theoretikerin. Dies waren die Jahre, in denen der französische Staat versuchte, sich wieder als bedeutende Kolonialmacht zu behaupten, was ihn in langwierige Kriege in Indochina und Algerien hineinziehen ließ. Unterdessen versuchten die Vereinigten Staaten im Rahmen ihrer Strategie des Kalten Krieges, durch den Marshall-Plan Kontrolle über Frankreich auszuüben; dieser trug dazu bei, französische Eliteuniversitäten zu subventionieren, um ein konservativeres intellektuelles Klima zu schaffen. Washington stand in diesen Jahren nicht nur im Gegensatz zum Marxismus, sondern, wenn auch weniger vehement, auch zu den gaullistisch-nationalistischen Kräften von General Charles de Gaulle. Im Mittelpunkt des Entkolonialisierungskampfes standen die revolutionären Bemühungen Algeriens, sich von der Herrschaft Paris’ (und von den französischen Siedlern) zu befreien. Der bedeutendste Theoretiker der Entkolonialisierung war Frantz Fanon, der sowohl von Hegel als auch von Marx beeinflusst war. Die wichtigste neue Gegenströmung zum Marxismus, die zu dieser Zeit entstand, war die strukturelle Linguistik des Anthropologen Claude Lévi-Strauss, die dem französischen Strukturalismus insgesamt einen großen Aufschwung verlieh. Diese erste Periode kann als mit dem Ende des französisch-algerischen Krieges im Jahr 1962 beendet angesehen werden.²¹

In den frühen bis mittleren 1960er Jahren entstand eine zweite Periode, die durch eine entscheidende Wende hin zum Strukturalismus gekennzeichnet war, der in der Linguistik und Psychoanalyse verwurzelt war, losgelöst sowohl vom menschlichen Subjekt als auch von der Geschichte, und eine Verlagerung hin zu „transindividuellen Kräften“ darstellte. “²² Althusser spielte als westlicher marxistischer Theoretiker eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung eines antihumanistischen, antihistorischen Strukturalismus, doch die eigentliche French Theory sollte von bedeutenden postmodernen Persönlichkeiten wie Lacan, Foucault, Derrida und Deleuze dominiert werden. In dieser Zeit gelangte die französische Theorie dann auf der Johns Hopkins Humanities Conference 1966 zu ihrem Durchbruch im intellektuellen Leben der Vereinigten Staaten, gefolgt vom intellektuellen Aufstieg der Postmoderne im linken Denken. Eine damit verbundene Entwicklung war die Annales-Schule der Historiker in Frankreich (verbunden mit Persönlichkeiten wie Marc Bloch, Lucien Febvre und Fernand Braudel), die zwar die historische Analyse nicht leugnete, wie es im Falle der Postmoderne der Fall war, sich jedoch zum Ziel gesetzt hatte, selektiv auf die Methoden des historischen Materialismus zurückzugreifen und gleichzeitig die marxistische Geschichtsschreibung zu leugnen.²³

Die dritte Periode in Jamesons Chronologie kann als mit dem Mai ’68 beginnend angesehen werden, der der französischen Theorie eine neue radikale Aura verlieh und paradoxerweise nach der Niederlage der Linken zum Beginn ihres Niedergangs in Frankreich selbst führte. Die wichtigsten postmodernen Denker reagierten auf die Revolte von ’68, indem sie sich zunächst als Post -Marxisten zu tarnten; als dann das volle Ausmaß der Niederlage der Linken deutlich wurde, traten sie deutlicher als Antimarxisten hervor, wie in Jean Baudrillards Der Spiegel der Produktion von 1973, das vergeblich versuchte, eine postmoderne/postmarxistische Dekonstruktion von Marx’ Kritik der politischen Ökonomie zu liefern, wobei die symbolischen Elemente im Zentrum des Konsums hervorgehoben wurden. ²⁴ Deleuze und Félix Guattaris Anti-Ödipus: Kapitalismus und Schizophrenie, erschienen 1972, war ein zutiefst antimarxistisches Werk, das Marx’ Konzepte manipulierte und verzerrte und gleichzeitig, in den Worten von Keti Chukhrov, „die Radikalisierung der Unmöglichkeit eines … Auswegs“ aus dem kapitalistischen System darstellte.²⁵

Es gab jedoch auch französische marxistische Theoretiker von beachtlicher Brillanz, die materialistische und dialektische Perspektiven beibehielten, wie Lefebvre und Michel Clouscard, und ihre Ideen in derselben historischen Periode weiterentwickelten. Diese Denker waren jedoch relativ isoliert und erhielten nicht die Unterstützung der etablierten Elite, die den Ruf der wichtigsten strukturalistischen und postmodernen Denker untermauerte.

Die vierte Periode der französischen Theorie war das Produkt der Globalisierung, die Mitte der 1980er Jahre einsetzte. Die postmoderne Philosophie in Frankreich sollte angesichts des anhaltenden Niedergangs der Linken weiter an Bedeutung verlieren, wobei François Mitterrands Sozialistische Partei nach ihrem anfänglichen Sieg im Jahr 1981 vor dem Neoliberalismus kapitulierte. Der Zerfall der Linken in dieser Zeit entzog dem Strukturalismus und der Postmoderne ihre Bedeutung, die als intellektuelle Antworten auf den Marxismus den Bedürfnissen des Systems gedient hatten. So führten der Fall der Berliner Mauer 1989 und das Ende des Kalten Krieges ironischerweise zum raschen Niedergang der französischen Theorie. Der Maastricht-Vertrag von 1992 zur Gründung der Europäischen Union, der auf Seiten von Paris von Mitterrand ausgehandelt wurde, schmälerte Frankreichs unabhängige imperiale Rolle. Dies war die Zeit der „Epigonen“ der französischen Theorie, Persönlichkeiten wie dem Posthumanisten Bruno Latour, gefolgt in jüngerer Zeit, insbesondere auf US-amerikanischer Seite, von den sogenannten Neuen Materialisten und der objektorientierten Ontologie.²⁶

Hier richtete sich die Suche darauf, einen Platz für einen neuen Irrationalismus zu finden, zu einer Zeit, als die französische Theorie das Ende ihrer eigenen dekonstruktiven Logik erreicht hatte. Der Posthumanismus privilegierte das pseudo-empirische Objekt (oder Assemblagen von Objekten), das als „Aktant“ betrachtet wurde und nun als höchste Kategorie galt, wodurch nicht nur das menschliche Subjekt und die Struktur, sondern in erheblichem Maße auch der Diskurs an den Rand gedrängt wurden.²⁷ Jameson identifizierte diese Periode bezeichnenderweise mit der „Entmarxifizierung“. Die gesamte postmoderne/posthumanistische Tradition könnte durchaus unter diesen Gesichtspunkten betrachtet werden. In der vierten Periode jedoch, mit der Entwicklung des Posthumanismus und der „Epigonen“, hatte die Entmarxifizierung einen solchen Punkt erreicht, dass es selbst in der Negation keine Verbindung mehr zur marxistischen Theorie gab. Selbst die kritischen Konzepte der Verdinglichung und des Warenfetischismus wurden aufgegeben.²⁸

Bereits Mitte der 1980er Jahre, gegen Ende der ersten Amtszeit Mitterrands, wurde der Niedergang der französischen Theorie als intellektuelle Kraft in Frankreich selbst von aufmerksamen Beobachtern festgestellt. Die Situation wurde im Dezember 1985 in einem Forschungsbericht des CIA-Büros für europäische Analyse zusammengefasst (eine „bereinigte Fassung“ wurde 2011 zur Veröffentlichung freigegeben), der besonders darauf bedacht war, sicherzustellen, dass dieser Niedergang nicht zum Wiederaufleben marxistischer Theorien führen würde. Hier erklärten die CIA-Analysten, dass zwar der Strukturalismus und die französische Annales-Schule der Historiker zu diesem Zeitpunkt „schwere Zeiten durchlebten … wir glauben jedoch, dass ihre kritische Demontage des marxistischen Einflusses in den Sozialwissenschaften wahrscheinlich als tiefgreifender Beitrag zur modernen Wissenschaft sowohl in Frankreich als auch anderswo in Westeuropa Bestand haben wird.“ In dieser Hinsicht wurden Aron, Lévi-Strauss und Foucault besonders gelobt. Foucault war in den Augen der CIA-Forscher nicht nur „der tiefgründigste und einflussreichste Denker“ in Frankreich, sondern er wurde auch für die direkte Unterstützung gelobt, die er der französischen „Neuen Rechten“ gewährt hatte, die von der CIA als Nachfolger der französischen Theorie angesehen wurde, sowie „unter anderem dafür, dass er die Philosophen an die ‚blutigen‘ Folgen erinnerte, die sich aus der rationalistischen Sozialtheorie der Aufklärung des 18. Jahrhunderts und der Revolutionszeit ergaben. “²⁹

Für die CIA war der Niedergang der französischen Theorie also keine Tragödie, da sie dem gedient hatte, was der Geheimdienst als seine Hauptaufgabe betrachtete: der Zerstörung des marxistischen Gedankenguts. Darüber hinaus hatte die französische Theorie den zusätzlichen Vorteil, den Weg für Doktrinen der Neuen Rechten zu ebnen, die ebenfalls in Nietzsche und Heidegger verwurzelt waren und durch das Vakuum ermöglicht wurden, das die Selbstzerstörung des linken Denkens in Frankreich hinterlassen hatte.

Heute ist der Niedergang der französischen Theorie zu einem gängigen Thema geworden. Er ist nicht nur Gegenstand von Jamesons letztem Buch, sondern wird auch auf andere Weise im vorliegenden Dialog von Aymeric Monville und Rockhill (im Gespräch mit Jennifer Ponce de León) behandelt. Versuche, die französische Theorie aus marxistischer Perspektive zu kritisieren, waren oft oberflächlich und unausgereift, da relativ wenige echte marxistische Theoretiker ausreichenden Zugang zu den elitären inneren Kreisen des französischen Postmodernismus hatten, um eine interne Kritik zu entwickeln. In diesem Fall bilden Monville und Rockhill, die von zwei Seiten des Atlantiks kommen, aber beide über intime Kenntnisse aus erster Hand über den französischen Strukturalismus und die Postmoderne verfügen, Ausnahmen. Sie stimmen mit der Einschätzung der CIA überein, dass die innere Logik der französischen Theorie die „kritische Demontage“ der marxistischen Theorie in Frankreich und den Vereinigten Staaten war. Sie widersprechen jedoch der Wunschvorstellung der CIA, dass dies bedeute, die Demontage des Marxismus werde „von Dauer sein“.

Der Marxismus im Zeitalter der Globalisierung

Wie Clouscard über den zeitgenössischen Kapitalismus sagte – und Rockhill dies auf die französische Theorie ausweitete – „Alles ist erlaubt, aber nichts ist möglich.“³⁰ Die marxistische Analyse hingegen ist Teil einer realen Revolte gegen den Kapitalismus, und sie ist nicht dann am einflussreichsten, wenn sie aus dem Elfenbeinturm stammt, sondern im Gegenteil, wenn sie von organischen Intellektuellen ausgeht, die mit den materiellen Bedingungen und dem Klassenkampf gegen bestehende soziale Verhältnisse verbunden sind. Der historische Materialismus ist somit am stärksten, wenn die Kämpfe um menschliche Freiheit und Notwendigkeit zusammenfallen. Er kann nicht vollständig unterdrückt werden, da er die Verteidigung der Menschheit gegen die totalisierende Zerstörung durch den Kapitalismus darstellt. In unserer Zeit der globalen Krise wird die Notwendigkeit der marxistischen Konfrontation der Realität mit der Vernunft erneut offensichtlich. Daher gibt es heute wenig Raum für einen irrationalen Diskurskarneval als Ersatz für echte intellektuelle Tätigkeit. Dennoch muss man sich mit dem riesigen Gerüst der Postmoderne auseinandersetzen, das als Waffe gegen den Marxismus eingesetzt wurde, und die Gründe für vergangene Misserfolge der Linken analysieren.

In dieser Hinsicht ist jede Zeile des vorliegenden Dialogs zwischen Monville und Rockhill von wesentlicher Bedeutung, da sie die Grundlage für eine interne Kritik der französischen Theorie bildet, deren Erbe noch immer wie ein Geist der frühen Ära des Kalten Krieges durch die Welt wandelt. In dieser Kritik, die sich mit der von Persönlichkeiten wie Clouscard und Domenico Losurdo entwickelten deckt, teilten die Französische Theorie und der westliche Marxismus ein gemeinsames eurozentrisches Versagen, sich der Realität von Imperialismus und Revolution in der Welt zu stellen. Tatsächlich waren es die Schwächen des westlichen Marxismus, die ihn intellektuell anfällig für die Taktiken der Dekonstruktion machten, die die Französische Theorie prägten. Eine Kritik der französischen Theorie muss daher Hand in Hand gehen mit einer Kritik des westlichen Marxismus und dessen vierfacher Abkehr vom Materialismus, der Dialektik der Natur, der Klasse und dem Antiimperialismus.³¹

Auch der durch Strukturalismus und Postmoderne ausgelöste intellektuelle Bürgerkrieg ist noch nicht vollständig vorbei. Heute hat er in Europa, den Vereinigten Staaten und weltweit neue Formen angenommen, nämlich in den Extremen des Posthumanismus und der postkolonialen Studien.³² Im heute en vogue befindlichen Posthumanismus gibt es eine Verbreitung von Latour’scher objektorientierter Ontologie und „neuem Materialismus“, die für das Zeitalter der künstlichen Intelligenz geeignet sind. Hier liegt der Fokus auf abstrahierten Objekten, die als unabhängig von jeglicher Beziehung zu menschlichen Subjekten, Geschichte oder sozialem Wandel betrachtet werden. Dies führt zur Verehrung des Technokratischen. Wie Latour es im Kontext der planetarischen ökologischen Krise formulierte, muss man einfach lernen, „seine [Frankenstein-]Monster zu lieben“. In den Werken posthumanistischer Denker wie Timothy Morton und Jane Bennett sind Objekte wie ein Stein oder ein Stück Kohle Akteure/Aktanten auf derselben horizontalen Ebene wie Menschen. ³³ In einem solchen irrationalistischen Rahmen sind die externen Objekte menschlicher Produktion im Gegensatz zu den menschlichen Subjekten selbst zu identischen Subjekt-Objekten geworden, wodurch jede Möglichkeit einer sinnvollen menschlichen sozialen Transformation verdrängt und eine perverse Ökologie erzeugt wird, die die realen entfremdeten Beziehungen umkehrt.

Unterdessen nimmt der clowneske lacanianisch-hegelianische Posthumanist Slavoj Žižek eine Position im Rampenlicht ein, wo er unter dem Vorwand, den marxistischen dialektischen Materialismus voranzutreiben, ständig versucht, diesen zu begraben, was ihn in den Augen des Establishments zu einer gefeierten und amüsanten Figur macht und viele auf der Linken verwirrt. Wie Žižek 2020 schrieb, fragte der neoklassische Ökonom „Tyler Cowen [im Jahr 2019] … fragte mich, warum ich weiterhin an der lächerlich veralteten Vorstellung vom Kommunismus festhalte?“ Žižek antwortete bei dieser Gelegenheit: „Für mich ist der Kommunismus lediglich der Name eines Problems. Er ist keine Lösung.“ Vor kurzem erklärte er scherzhaft: „Meine Antwort [an Cowen] hätte lauten sollen, dass ich den Kommunismus gerade als Hintergrund brauche … das Bekenntnis zu einer Sache, die all meine transgressiven Freuden erst möglich macht.“ All dies ermöglicht fortwährende reaktionäre Possen, provokativ und humorvoll in rote Kleidung gehüllt, begleitet von einer Art Tristram-Shandy-ähnlichem Stil halb ernster/ halbkomische, grenzüberschreitende Gelehrsamkeit, die letztendlich fast alles trivialisiert, während sie letztlich das kapitalistische Vokabular verstärkt.³⁴

In der zeitgenössischen postkolonialen Theorie, die im laufenden Jahrhundert rasch gewachsen ist, wurden viele Merkmale der französischen Theorie in den Bereich der Theoretisierung der Dekolonialisierung übertragen.³⁵ Kein Geringerer als Fanon wurde als Verfechter des postkolonialen Diskurses und sogar als Afropessimist neu interpretiert, anstatt als dialektischer Denker und entschiedener Gegner von Kolonialismus und Imperialismus, der stark vom historischen Materialismus beeinflusst war.³⁶ Die marxistische Kritik am Eurozentrismus, die erstmals in den 1960er Jahren aufkam und am deutlichsten in den Werken von Joseph Needham, Martin Bernal und Samir Amin zum Ausdruck kam, sollte von postkolonialen kulturorientierten Denkern gegen den Marxismus selbst gewendet werden. ³⁷ So wurde dem historischen Materialismus trotz aller gegenteiligen Beweise Eurozentrismus vorgeworfen – ein Vorwurf, der durch die tatsächlich eurozentrischen Ansichten der westlichen marxistischen philosophischen Tradition an Glaubwürdigkeit gewann, die ihn, wie Losurdo argumentierte, vom Marxismus im Allgemeinen unterschied.³⁸

Tatsächlich, wie Simin Fadaee in Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (2024) argumentiert, sind solche Vorwürfe des Eurozentrismus nicht nur auf Marx (zumindest in seiner reifen Phase) nicht anwendbar, sondern „es ist in der Tat eurozentrisch zu behaupten, der Marxismus sei eurozentrisch, denn dies bedeutet, den Grundpfeiler einiger der transformativsten Bewegungen und revolutionären Projekte der jüngeren Menschheitsgeschichte abzulehnen.… Eine fruchtbarere Auseinandersetzung mit der Geschichte würde uns stattdessen dazu drängen, aus den Erfahrungen des Globalen Südens mit dem Marxismus zu lernen und zu fragen, was wir aus der globalen Relevanz des Marxismus lernen können. “ Hier können wir auf die Theorie und Praxis von Mao Zedong, Ho Chi Minh, Amílcar Cabral, Fanon, Ernesto Che Guevara und vielen anderen zurückgreifen. Es besteht also die Notwendigkeit, „uns wieder mit dem Marxismus zu verbinden – als Rahmen für die Analyse der vielfältigen Krisen des globalen Kapitalismus und der Perspektiven für revolutionären Wandel, aber auch als Grundlage für die Neugestaltung einer Welt jenseits des Kapitalismus.“³⁹

Im Oktober 2024 veröffentlichte Foreign Policy, eines der beiden wichtigsten intellektuellen Organe des Neuen Kalten Krieges in den USA (neben der Zeitschrift Foreign Affairs des Council of Foreign Relations), einen Artikel von Gregory Jones-Katz mit dem Titel „Die Welt braucht immer noch französische Theorie: Der Postmodernismus ist tot. Es lebe der Postmodernismus.“ Jones-Katz’ Artikel, der aus einem Kommentar zu Jamesons The Years of Theory besteht, ist mit Fotos von Lacan, Derrida, Lévi-Strauss, Sartre und Foucault illustriert. Er wischt die radikale Kritik beiseite, die französische Theorie habe sich der „Kapitulation vor dem Kapitalismus“ schuldig gemacht (was für Foreign Policy ohnehin kaum ein Problem darstellen würde), behauptet Jones-Katz, dass sie sinnvoll als Kraft gegen die Globalisierung wiederbelebt werden könne. Die „konzeptionellen Instrumente“ des Postmodernismus, so argumentiert er, hätten der Welt die Grundlage gegeben, ihre Probleme anzugehen, unabhängig vom Niedergang der Theorie in Frankreich. Es bedarf keiner großen Vorstellungskraft, um zu erkennen, dass der Untertitel des Foreign Policy-Artikels „Die Postmoderne ist tot. Es lebe der Postmodernismus“, im Einklang mit der Erkenntnis steht – entgegen der triumphalen Einschätzung der CIA von 1985 –, dass es der französischen Theorie letztlich nicht gelungen ist, die Philosophie der Praxis zu begraben, und sie daher an der intellektuellen Front im Neuen Kalten Krieg nach wie vor gebraucht wird. Hier soll die wiederbelebte französische Theorie nicht gegen die liberale Globalisierung als solche eingesetzt werden, sondern gegen den Aufstieg – zum Teil – des Globalen Südens, der, wie in allen antiimperialistischen Kämpfen, vom Marxismus geprägt ist.⁴⁰

Vor diesem Hintergrund kann Monville und Rockhills Buch „Requiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key“ sowohl als kritischer marxistischer Dialog über den Postmodernismus als auch als Aufruf an die Linke verstanden werden, sich gegen die Nietzsche’schen und Heidegger’schen Viren zu wappnen, deren Manifestation die französische Theorie zum großen Teil war: die Geißel der Idee einer universellen revolutionären Menschheit.

Anmerkungen

1. Robert Macksey und Eugenio Donato (Hrsg.), The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1971); Stuart W. Leslie, „Richard Macksey and the Humanities Center“, Modern Language Notes 134, Nr. 5 (Dezember 2019): 925–41; François Cusset, French Theory: How Foucault, Derrida, Deleuze and Co. Transformed the Intellectual Life of the United States (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008), 29–32; Evelyn Barish, The Double Life of Paul de Man (New York: W. W. Norton, 2014); Suzanne Gordon, „Deconstructing Paul de Man“, Jacobin, 24. April 2014.
   1. Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 9; Cusset, French Theory, 30.
   1. Jacques Lacan, Écrits (New York: W. W. Norton, 2006), 98–99; Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1969); Judith Butler, Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (New York: Columbia University Press, 2012).
   1. Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge: Eine Archäologie der Humanwissenschaften (New York: Pantheon Books, 1970), 262–63, 305–6.
   1. Cusset, French Theory, 28; Herbert Marcuse, Der eindimensionale Mensch (Boston: Beacon Press, 1964); Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 1966).
   1. Gabriel Rockhill, Vorwort in Aymeric Monville, Neokapitalismus nach Michel Clouscard (Madison: Iskra Books, 2023), xxi–xli; Andrew Glass, „LBJ berät sich mit ‚den Weisen‘, 25. März 1968“, Politico, 25. März 2018.
   1. Frances Stonor Saunders, Who Paid the Piper?: The CIA and the Cultural Cold War (London: Granta, 1999), 381–82; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (New York: Free Press, 1999), 135, 241–42; Rockhill, Vorwort, in Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard, xxxvii–xxxviii; Peter Coleman, The Liberal Conspiracy: The Congress for Cultural Freedom and the Struggle for the Mind of Postwar Europe (New York: Free Press, 1989), 104–8; Sarah Miller Harris, The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (New York: Routledge, 2016), 1–3, 170–79, 143–45, 194; John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology (New York: Monthly Review Press, 2020), 473–76. Zu Adorno siehe Rodney Livingstone, Perry Anderson und Francis Mulhern, „Presentation IV“ in Theodor Adorno, Walter Benjamin, Bertolt Brecht und Georg Lukács, Aesthetics and Politics (London: Verso, 1977), 142–50; Theodor Adorno, „Reconciliation Under Duress“, in Adorno, Benjamin, Brecht und Lukács, Aesthetics and Politics, 152–54; István Mészáros, The Power of Ideology (New York: New York University Press, 1989), 118–19.
   1. Leslie, „Robert Macksey and the Humanities Center“, 933; Patrick Iber, „The Spy Who Funded Me: Revisiting the Congress for Cultural Freedom“, Los Angeles Review of Books, 11. Juni 2017.
   1. Jacques Derrida, „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences“, in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 247–65.
   1. Gilles Deleuze, zitiert in Richard Macksey und Eugenio Donato, „The Space Between-1971“, in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, x; Gilles Deleuze, Foucault (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 1–22.
   1. Macksey und Donato, „The Space Between-1971“, xii.
   1. Goldmann in Macksey und Donato, The Structuralist Controversy, 148. Goldmann war vor allem als Verfechter des sozialistischen Humanismus bekannt. Siehe Lucien Goldmann, Power and Humanism (Nottingham: Spokesman Books, 1974); Lucien Goldmann, „Socialism and Humanism“, in Socialist Humanism, hrsg. von Erich Fromm (New York: Doubleday, 1965), 40–52.
   1. Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984), xxiii–xxiv.
   1. Foucault könnte als Ausnahme hiervon angesehen werden. Seine Analyse stand jedoch generell jeder Art von Längsschnittgeschichte und Vorstellungen von historischen Brüchen entgegen. Er stützte sich auf Methoden, die er als „archäologisch“ und „genealogisch“ bezeichnete, wobei er letzteres im Nietzsche’schen Sinne verstand. In Anlehnung an Nietzsche stellte er die Genealogie ausdrücklich der Geschichte gegenüber und sah in ersterer eine Perspektive, die „die metahistorische Entwicklung idealer Bedeutungen ablehnt“. Siehe Michel Foucault, Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews (Oxford: Blackwell, 1977), 140.
   1. Frank R. Ankersmit, „Historiography and Postmodernism“, History and Theory 28, Nr. 2 (1989): 142, 149–50; John H. Zammito, „Ankersmit’s Postmodernist Historiography: The Hyperbole of Opacity“, History and Theory 37, Nr. 3 (Oktober 1998): 330–46; Deleuze, Foucault, xiii; John Bellamy Foster, „Nachwort: In Verteidigung der Geschichte“, in In Verteidigung der Geschichte: Marxismus und die postmoderne Agenda, Hrsg. Ellen Meiksins Wood und John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 185–87.
   1. Derrida, „Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften“, 247–49; Macksey und Donato, „The Space Between-1971“, xii; Dishari Neogy, „Deconstruction of the Conceptual ‘Centre’ as a Post-Modern Phenomenon“, International Journal of English Research 7, Nr. 6 (2021): 1–3.
   1. Henri Lefebvre, Die Explosion: Marxismus und der französische Umbruch (New York: Monthly Review Press, 1969).
   1. Gabriel Rockhill, „Der Mythos des Denkens von 1968 und die französische Intelligenz: Historischer Warenfetischismus und ideologischer Rückschlag“, Monthly Review 75, Nr. 2 (Juni 2023): 19–49.
   1. The Combahee River Collective, „A Black Feminist Statement“, in Zillah Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (New York: Monthly Review Press, 1979), 362–72.
   1. Fredric Jameson, The Years of Theory: Postwar French Thought to the Present (London: Verso, 2024), 15–19. Die folgende Diskussion der französischen Theorie folgt im Allgemeinen Jamesons Periodisierung, gibt ihr jedoch eine klarere chronologische Ordnung und ergänzt sie um einige zusätzliche Details.
   1. Jameson, The Years of Theory, 17.
   1. Jameson, The Years of Theory, 17.
   1. Siehe die Kommentare zur Annales-Schule der CIA in: Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, France: Defection of the Leftist Intellectuals: A Research Paper (Dezember 1985).
   1. Jean Baudrillard, The Mirror of Production (St. Louis: Telos Press, 1975).
   1. Keti Chukhrov, Practicing the Good: Desire and Boredom in Soviet Socialism (Minneapolis: e-flux/University of Minnesota Press, 2020), 20.
   1. Jameson, The Years of Theory, 18–19, 435–36, 445. Die Veränderungen in der französischen Theorie Ende der 1980er Jahre wurden treffend analysiert in George Ross, „Intellectuals Against the Left: The Case of France“, in The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (London: Merlin Press, 1990), 201–27.
   1. Bruno Latour, Politics of Nature (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 75–80; Bruno Latour, Reassembling the Social (Oxford: Oxford University Press, 2007), 54–55; Bruno Latour, We Have Never Been Modern (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1993); Graham Harman, Bruno Latour: Reassembling the Political (London: Pluto Press, 2014).
   1. Bruno Latour, „Why Has Critique Run Out of Steam?“, Critical Inquiry 30 (2014): 225–48; Bruno Latour, On the Modern Cult of the Factish Gods (Durham: Duke University Press, 2010), 9–12; Timothy Morton, Humankind (London: Verso, 2019), 59–69; Jane Bennett, Vibrant Matter (Durham: Duke University Press, 2010), xiv–xv, 1–4; John Bellamy Foster, „Marx’s Critique of Enlightenment Humanism“, Monthly Review 74, Nr. 8 (Januar 2023): 10–12.
   1. Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, Frankreich: Defection of the Leftist Intellectuals.
   1. Gabriel Rockhill, Vorwort, in Monville, Neokapitalismus nach Michel Clouscard, xiv.
   1. John Bellamy Foster und Gabriel Rockhill, „Western Marxism and Imperialism: A Dialogue“, Monthly Review 76, Nr. 10 (März 2025): 1–29.
   1. Der Einfluss der französischen Theorie ist in postkolonialen und dekolonialen Diskursen weit verbreitet, einschließlich der sogenannten Modernity/Coloniality School und sogar in Formen des Afropessimismus.
   1. Bruno Latour, „Love Your Monsters“, Breakthrough Institute, 14. Februar 2012, thebreakthrough.org; Foster, „Marx’s Critique of Enlightenment Humanism“, 7–13. Die klassische Kritik am Irrationalismus stammt von Georg Lukács, The Destruction of Reason (London: Merlin Press, 1980).
   1. Slavoj Žižek, „Where Is the Rift?: Marx, Lacan, Capitalism, and Ecology“, Res Publica 23, Nr. 3 (2020): 375–85; Slavoj Žižek im Interview mit Tyler Cohen, „Slavoj Žižek über sein hartnäckiges Festhalten am Kommunismus“, Conversations with Tyler, Folge 84, 8. Januar 2020; John Bellamy Foster, „Der neue Irrationalismus“, Monthly Review 74, Nr. 9 (Februar 2023): 19–21; Gabriel Rockhill, „Capitalism’s Court Jester: Slavoj Žižek“, Counterpunch, 2. Januar 2023.
   1. Zu den komplexen theoretischen Zusammenhängen siehe Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado: Westview Press, 1997), 52–83.
   1. Gavin Arnall, Subterranean Fanon: An Underground Theory of Radical Change (New York: Columbia University Press, 2020), 18–33. Für eine schlüssige Analyse von Fanons dialektischer Weltanschauung siehe Ato Sekyi-Otu, Fanon’s Dialectic of Experience (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1996).
   1. Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 13, 27; Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Band 1: The Fabrication of Ancient Greece (New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1987); Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 1989, 2009).
   1. Domenico Losurdo, Western Marxism (New York: Monthly Review Press, 2024). Ein Beispiel dafür, wie ein sich selbst als poststrukturalistisch-postkolonialistisch bezeichnender Denker versuchte, den Marxismus des Eurozentrismus zu bezichtigen, während er sich fast ausschließlich auf die enge westmarxistische Tradition konzentrierte, findet sich bei Robert J. C. Young, White Mythologies (London: Routledge, 2004).
   1. Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester: University of Manchester Press, 2024), 22–23.
   1. Gregory Jones-Katz, „The World Still Needs French Theory: Postmodernism Is Dead. Long Live Postmodernism“, Foreign Policy, 4. Oktober 2024. Jones-Katz bezieht das Ritual des „Endes des Marxismus“ in seinen Artikel ein, doch sein Beharren auf der Notwendigkeit der französischen Theorie im Zeitalter der Globalisierung und des teilweisen Aufstiegs des Globalen Südens vermittelt die gegenteilige Bedeutung, nämlich dass das Gespenst des Kommunismus nach wie vor präsent ist und weiterhin bekämpft werden muss, wenn auch in einer anderen Form.

Quelle: monthlyreview.org… vom 21. März 2026; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch mithilfe von DeepL

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