John Bellamy Foster und Daniel Tutt. In diesem Interview, das am 10. Februar 2023 geführt wurde, spricht John Bellamy Foster mit Daniel Tutt über die Arbeit von István Mészáros und Paul Baran, zeitgenössische irrationalistische Tendenzen im linken ökologischen Denken, die Verschärfung globaler Klassenkämpfe und die anhaltende Relevanz von Georg Lukács‘ Die Zerstörung der Vernunft (1952), das kürzlich mit einer Einleitung von Enzo Traverso von Verso im Jahr 2021 neu aufgelegt wurde. Das Interview wird im Vorfeld einer Sonderausgabe von Historical Materialism veröffentlicht, für die Tutt Mitherausgeber ist und die Lukács‘ Die Zerstörung der Vernunft gewidmet ist.

Daniel Tutt: Soweit ich weiß, haben Sie mit dem verstorbenen István Mészáros zusammengearbeitet, dem ungarischen Marxisten, der ein großer Lukács-Gelehrter und zeitweise sein persönlicher Assistent war. Glauben Sie, dass Mészáros von Die Zerstörung der Vernunft inspiriert wurde? Ich weiß, dass Mészáros beispielsweise die Linke immer wieder dazu aufrief, nicht dem nachzugeben, was Lukács in „Die Zerstörung der Vernunft“ als „indirekte Apologetik“ bezeichnet, und er diagnostizierte diese Tendenz, als sich der Neoliberalismus immer mehr im politischen Leben festsetzte. Hat Mészáros „Die Zerstörung der Vernunft“ gelobt?

John Bellamy Foster: Ich habe nicht im formellen Sinne mit Mészáros zusammengearbeitet, da ich nie sein Student war und wir nie zusammen geschrieben haben, obwohl ich auf seinen Wunsch hin Vorworte zu einigen seiner Bücher verfasst habe. Wir waren sehr enge Freunde. Ich habe an der York University in Toronto studiert, auch mit der Idee, mit ihm zusammenzuarbeiten, aber zu diesem Zeitpunkt war er bereits an die University of Sussex zurückgekehrt. Ich habe ihn in den 1980er Jahren in den USA auf der Socialist Scholars‘ Conference kennengelernt. Über die Jahre hatten wir viele Interaktionen über Monthly Review. Ich habe ihn jedes zweite Jahr besucht, wenn ich in England war, zwischen 2000 und seinem Tod im Jahr 2017, und wir haben oft miteinander korrespondiert. Wir waren auch zusammen in Venezuela für einen kurzen Besuch bei der Regierung, als Chávez Präsident war. Ich übernahm zusammen mit anderen bei Monthly Review einen Großteil der Verantwortung für die Bearbeitung und Veröffentlichung seiner Bücher und Artikel. Er (und sein Sohn Giorgio, Professor an der University of Warwick) vertrauten mir die Bearbeitung der Manuskripte für sein letztes, unvollendetes Buch Beyond Leviathan: Critique of the State an. Der erste Teil dieses Buches wurde 2022 unter dem Originaltitel von Monthly Review Press veröffentlicht. Ich arbeite noch an der Bearbeitung der späteren Teile, die unter dem Titel Kritik des Leviathan: Überlegungen zum Staat veröffentlicht werden sollen.

Mészáros war Lukács‘ wissenschaftlicher Assistent und wurde zum Herausgeber von Ezmélet (Consciousness) gewählt, das von Lukács, dem Komponisten Zoltán Kodály und den anderen Persönlichkeiten des Petőfi-Kreises mitbegründet wurde und eine Schlüsselrolle in der ungarischen Revolution von 1956 spielte. Lukács ernannte Mészáros zu seinem Nachfolger am Institut für Ästhetik und bat ihn, als außerordentlicher Professor für Philosophie die Eröffnungsvorlesungen über Ästhetik zu halten. Nach dem Einmarsch der Sowjetunion war Mészáros jedoch gezwungen, mit seiner Familie aus Ungarn zu fliehen. Dennoch blieben sie lebenslange Freunde. Mészáros schrieb ausführlich über Lukács in Lukács‘ Konzept der Dialektik, Jenseits des Kapitals und anderen Werken.

Mészáros betonte stets die entscheidende Bedeutung von Die Zerstörung der Vernunft, und wir sprachen zu verschiedenen Zeiten darüber, meist im Zusammenhang mit konkreten Entwicklungen. Die drei Werke von Lukács, von denen Mészáros sagte, dass sie immer „den Test der Zeit“ bestehen würden, waren „Geschichte und Klassenbewusstsein“, „Die Zerstörung der Vernunft“ und „Der junge Hegel“.[1] In „Die Macht der Ideologie“ kritisierte Mészáros Adorno scharf dafür, dass er Lukács, einschließlich „Die Zerstörung der Vernunft“, in Adornos Rezension von „Die Bedeutung der zeitgenössischen Vernunft“ aus dem Jahr 1958 angegriffen hatte. Wie Mészáros betonte, veröffentlichte Adorno seine Polemik gegen Lukács in der von der US-Armee gegründeten und von der CIA finanzierten Zeitschrift Der Monat (nach deren Erstveröffentlichung sie schnell in anderen von der CIA finanzierten Publikationen in den Vereinigten Staaten und anderswo erneut veröffentlicht wurde), und zwar zu einer Zeit, als Lukács selbst wegen seiner Rolle in der ungarischen Revolution noch unter Hausarrest stand.

DT: Eine der wichtigsten Thesen in Die Zerstörung der Vernunft ist die historische Periodisierung, die Lukács in Bezug auf die imperiale Phase des Monopolkapitalismus und dessen Beziehung zum Irrationalismus vorschlägt. Lukács zeigt, dass der Irrationalismus, obwohl er aus dem neukantianischen Denken und dem Rückzug der Intellektuellen nach der Revolution von 1848 hervorging, seine Blütezeit in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis zum Zweiten Weltkrieg erlebte. Ihr Argument ist, dass im Spätimperialismus, der seit 2008 durch das globalisierte Monopol-Finanzkapital verkörpert wird, irrationalistische Erkenntnistheorien entstanden sind, die die kapitalistische Gesellschaftsordnung als natürlich und unüberwindbar darstellen. Können Sie etwas mehr über diesen Zusammenhang zwischen Imperialismus und dem Aufstieg des Irrationalismus im intellektuellen Leben sagen? Was ist es an den imperialistischen Gesellschaftsbedingungen, das irrationalistische Erkenntnistheorien attraktiver macht?

JBF: In seiner historisch-materialistischen Kritik des Prozesses der Zerstörung der Vernunft hat Lukács das Wachstum des Irrationalismus in Bezug auf die imperialistische oder monopolistische Phase des Kapitalismus periodisiert. Lenin sagte, dass „der Imperialismus, in seiner kürzesten möglichen Definition, die monopolistische Phase des Kapitalismus ist“, und in diesem Sinne bezog sich Lukács natürlich in seiner Studie darauf.

Lukács‘ Gedanken zum Imperialismus sind vielleicht am deutlichsten in seinem kleinen Buch „Lenin: Eine Studie über die Einheit seines Denkens“ zu finden. Hier wies Lukács darauf hin, dass Lenin, anders als jeder andere Denker zu dieser Zeit, den Imperialismus letztlich als das betrachtete, was er für die Transformation der Klassenpolitik in den imperialistischen Staaten selbst bedeutete. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, wie in Lenins Analyse in „Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus“ erläutert, wurde er mit dem Wachstum der großen kapitalistischen Produktions- und Finanzmonopole und dem Kampf der Großmächte um die Ausweitung der Kolonialisierung und imperialen Kontrolle auf die ganze Welt in Verbindung gebracht, und zwar jeweils auf Kosten der anderen. Der Konflikt um die imperiale Aufteilung der Welt führte zum Ersten Weltkrieg, aus dem die Russische Revolution hervorging, und dann – nach einer kurzen Unterbrechung, die die Weltwirtschaftskrise einschloss – zum Zweiten Weltkrieg. Im Ersten Weltkrieg spaltete sich die internationale sozialistische Bewegung, da sich die meisten sozialistischen Parteien den Kriegsanstrengungen ihrer jeweiligen Staaten anschlossen. Von diesem Zeitpunkt an waren die Fragen von Klasse und Imperialismus hoffnungslos miteinander verflochten, wobei der Klassenkampf in den fortgeschrittenen kapitalistischen Staaten als eingeschränkt verstanden wurde, da sich Teile der Arbeiterklasse und der Linken mit dem imperialistischen System arrangierten. Der Monopolkapitalismus, der untrennbar mit dem Imperialismus verbunden war, bedeutete eine neue Ordnung konzentrierter wirtschaftlicher Macht, die Tendenzen zu Korporatismus und Faschismus erzeugte und die Arbeiterbewegung untergrub, wobei sich die herrschende Klasse in kritischen Momenten auf die Mobilisierung der unbeständigen unteren Mittelschicht als Nachhut des Systems verließ.

Der Imperialismus oder Monopolkapitalismus wurde laut Lukács durch das Aufkommen des Irrationalismus in der Philosophie ergänzt, der die wachsende Unvernunft in der Gesellschaft als Ganzes im Bereich des Denkens legitimierte und einen Versuch darstellte, die sozialistische Kritik durch indirekte statt direkte Apologetik zu schwächen. Die irrationalistische Tradition griff häufig die bürgerliche Ordnung an, stellte dabei aber die Übel des Kapitalismus in Begriffen wie Urinstinkte, Intuitionen, Mythen, Magie, vitalistische Kräfte, Nihilismus, Wille zur Macht, Friedrich Nietzsches „ewige Wiederkehr“ und einem tiefen Sozialpessimismus dar.

Lukács stellte sein Buch 1952 fertig und es wurde 1953 veröffentlicht. Zu dieser Zeit fand der Koreakrieg statt, Frankreich befand sich in einem Krieg um die Rückeroberung seiner Kolonien in Indochina und die USA hatten [nach den beiden Atombombenabwürfen über Japan vom August 1945. Anm. maulwuerfe.ch]  gerade die erste thermonukleare Bombe auf den Marshallinseln gezündet. Obwohl diese Ereignisse oft ausschließlich im Zusammenhang mit dem Kalten Krieg dargestellt werden, waren sie für Lukács und die meisten marxistischen Denker Manifestationen des Imperialismus. Unter diesen Bedingungen war eine anhaltende irrationalistische Ideologie, die dem Monopolkapitalismus förderlich war, zu erwarten.

DT: Soweit ich weiß, behaupteten einige Marxisten wie Isaac Deutscher, dass das Werk „The Destruction of Reason“, das Anfang der 1950er-Jahre veröffentlicht wurde, eine Verlagerung des Schwerpunkts des marxistischen ideologischen Kampfes hin zum Irrationalismus gegenüber dem Rationalismus als primärer Methode der ideologischen Analyse befürworten würde. Was halten Sie von dieser Verschiebung im ideologischen Kampf, den Irrationalismus zum Hauptgegenstand des marxistischen Kampfes zu machen? Deutscher sagte, dass dies eine mögliche Kehrseite mit sich bringe, da es die Kritik der Ästhetik möglicherweise verwirren würde. Wie Sie wahrscheinlich wissen, kritisierte Lukács beispielsweise den abstrakten Expressionismus in der Kunst als irrationalistisch. Aber er kritisierte auch, entgegen der Argumentation von Adorno, in „Die Zerstörung der Vernunft“ die Psychoanalyse nicht als irrationalistisch. Wie können wir also sozusagen die Spreu vom Weizen trennen, wenn wir uns in der intellektuellen Kritik für die Gegenüberstellung von Irrationalismus und Rationalismus einsetzen? Die Frage scheint zu sein, wie man wirklich schädliche irrationalistische Tendenzen im Denken, die, wie Sie wissen, allgegenwärtig sind, sorgfältig sezieren und isolieren kann.

JBF: Die Kritik von Deutscher an Lukács war interessant, aber etwas losgelöst von einem sinnvollen historischen Kontext. In seinem 1968 erstmals von der BBC ausgestrahlten Beitrag „Georg Lukács and ‚Critical Realism‘ (Georg Lukács und der ‚Kritische Realismus‘) rezensierte Deutscher Lukács‘ Essays on Thomas Mann.[2] Die meisten der Beiträge waren in den 1930er- und 1940er-Jahren während des Aufstiegs des Nationalsozialismus in Deutschland und des Zweiten Weltkriegs verfasst worden, obwohl einige der in dem Band enthaltenen Beiträge bis ins Jahr 1909 zurückreichten. Für Lukács verkörperte Mann die höchste, aufgeklärteste Form bürgerlicher Vernunft. Obwohl er deren historische Grenzen erkannte, sah Lukács die von Mann symbolisierte Position, der Hitler entschieden ablehnte, als Ergänzung zum Sozialismus im Kampf der Volksfront gegen Irrationalismus und Nationalsozialismus. Es war dieser Volksfront-Ansatz, den Deutscher kritisierte, der aus einer anderen marxistischen Tradition als die von Lukács stammte, da er den Kampf gegen den Irrationalismus in den Mittelpunkt stellte, vermutlich auf Kosten des revolutionären Projekts. Im Kontext der 1930er- und 1940er-Jahre, als der Kampf gegen den Faschismus im Vordergrund stand, kann Lukács‘ Versuch, eine gemeinsame Basis zwischen der klassischen bürgerlichen Vernunft und der sozialistischen Vernunft zu finden, jedoch als durchaus vertretbar angesehen werden.

Als Deutscher 1968 schrieb, sah die Lage natürlich anders aus. Deutscher hatte zweifellos Recht, dass Lukács‘ Kritik am Irrationalismus – er erwähnte ausdrücklich Die Zerstörung der Vernunft – einen Versuch darstellte, sich mit dem aufgeklärteren, rationalen Bürgertum gegen offen faschistische Tendenzen zu verbünden. Deutscher kritisierte dies. Dennoch gibt es meiner Meinung nach Zeiten, in denen solche Bündnisse aus revolutionärer Sicht unerlässlich sind. Heute könnte beispielsweise ein Abolitionismus-Kampf im Stil der Volksfront gegen das fossile Kapital, wenn dies denn möglich wäre, eine rationale kurzfristige Strategie sein, um die Menschheit vor einer planetarischen Katastrophe in naher Zukunft zu bewahren. Marx und Engels zögerten nicht, sich auf die dialektische Vernunft von G.W.F. Hegel zu stützen, trotz ihres bürgerlich-idealistischen Charakters. Sie verbündeten sich in bestimmten kritischen Momenten mit den fortschrittlicheren Teilen der Bourgeoisie, um die schlimmsten Irrationalismen des Kapitalismus ihrer Zeit zu überwinden. Man denke nur an Marx‘ Brief als Generalsekretär der Ersten Internationale an Abraham Lincoln, in dem er ihm zu seiner Wiederwahl gratulierte, weil dies „Tod der Sklaverei“ bedeutete.[3]

Wenn wir einen historisch-materialistischen Ansatz verfolgen, gibt es natürlich eine bestimmte allgemeine Betrachtungsweise von Fragen des Materialismus, der Dialektik, der Geschichte, der Vernunft und der Kritik, die sich aus dieser Tradition ergibt und in einer revolutionären Ausrichtung auf den Kampf der Arbeiterklasse und die Bewegung in Richtung Sozialismus verwurzelt ist. „Die Konfrontation der Realität mit der Vernunft“, wie Paul Baran es in ‚On the Nature of Marxism‘ nannte, ist ein wesentlicher Bestandteil der Philosophie der Praxis.[4] Lukács sah den philosophischen Irrationalismus als eine Möglichkeit, die bürgerliche Gesellschaft intellektuell durch die Kultivierung der Unvernunft zu verteidigen, indem er eine indirekte Apologie für das System und gleichzeitig ein intellektuelles Gerüst für extreme Reaktion, Nihilismus und Zerstörung lieferte. Die Tatsache, dass dieselben irrationalistischen philosophischen Systeme, die Lukács kritisierte, auch in unserer Zeit noch Gewicht haben, sollte für eine Linke, die scheinbar nicht in der Lage ist, der Realität mit Vernunft zu begegnen oder Vernunft mit einem emanzipatorischen Klassenprojekt zu verbinden, von zentraler Bedeutung sein. Es besteht kein Zweifel, dass Lukács sich in „Die Zerstörung der Vernunft“ nicht auf den Irrationalismus im Allgemeinen konzentrierte, sondern auf jene Formen des Irrationalismus, die als der Höhepunkt der europäischen Kultur galten und die nicht nur die permanenten Schrecken des Kapitalismus verteidigten, sondern in vielerlei Hinsicht eine ausrottungsorientierte Sichtweise förderten, wie sie in Martin Heideggers Werk aus der Nazizeit, wenn nicht auch bei Friedrich Nietzsche, explizit zum Ausdruck kommt.

DT: Worauf ist die Frustration über Lukács‘ Argumentation gegen den Irrationalismus in der heutigen Linken zurückzuführen? Beispielsweise verteidigen viele Linke heute leidenschaftlich irrationales Denken, insbesondere im Zuge der großen Beliebtheit des Poststrukturalismus, des linksheideggerianischen Denkens, von Gilles Deleuze und Félix Guattari sowie verschiedener Formen des Nietzscheanismus in der modernen akademischen Welt. Einige Menschen sind der Meinung, dass irrationales Denken der Linken etwas Gutes gebracht hat. Wenn der Postmodernismus als irrationalistisch bezeichnet wird, scheinen viele Menschen mit dieser Anschuldigung ein Problem zu haben, weil sie sehen, wie die Rechte den Postmodernismus in eine Art Hundepfeife verwandelt hat, die dazu benutzt wird, die Queer-Theorie und andere Minderheitenbewegungen zu demütigen. Wie könnten wir Lukács‘ Gebrauch des Irrationalismus mit größerer Nuancierung und Sorgfalt gegenüber diesen Dynamiken verteidigen?

JBF: Bei der Beantwortung dieser Frage ist es nützlich, sich den Epilog (manchmal auch als Nachwort bezeichnet) zu Lukács‘ „Zerstörung der Vernunft“ anzusehen, der einige westliche marxistische Intellektuelle so empörte, um zu sehen, worum es hier geht. In seiner Schlussfolgerung zu der 1977 erschienenen Sammlung „Ästhetik und Politik“ – die Schriften von Adorno, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Bertolt Brecht und Lukács enthält – konnte Fredric Jameson in seiner Verurteilung nicht deutlicher werden, was die allgemeine Haltung des westlichen Marxismus zu dieser Zeit widerspiegelt. Nicht einmal „der hartgesottenste Apologet von Lukács“, schrieb Jameson, werde „leugnen wollen“, dass von den vielen Texten Lukács‘, die dazu dienten, den Marxismus zu diskreditieren, das „empörende Nachwort zu Die Zerstörung der Vernunft am wenigsten rehabilitierungswürdig ist“.[5]

Warum hielten Jameson und so viele andere den Epilog zu „Die Zerstörung der Vernunft“ für nicht rehabilitierbar? Lukács schrieb während des Koreakrieges und verurteilte das US-Imperium als Verkörperung der Kontinuität des Monopolkapitalismus nach dem Zweiten Weltkrieg, was einen weniger als vollständigen Bruch mit dem irrationalistischen System darstellte (Adolf Hitlers Deutschland war auch ein Produkt des Monopolkapitalismus). In seinem Epilog griff Lukács James Burnham (einen führenden Intellektuellen des Kalten Krieges in den USA, der versuchte, den Monopolkapitalismus als neue Form des Managerkapitalismus zu legitimieren), Walter Lippmann (einen der wichtigsten Begründer des Neoliberalismus) und Karl Jaspers (einen heftigen Kritiker von Marx und Freud) an, zusammen mit der damals laufenden Rehabilitierung von Heidegger und Carl Schmitt (beide führende irrationalistische Denker, die zu den wichtigsten intellektuellen Unterstützern Hitlers gehörten). Die zugrunde liegende Prämisse hinter dieser neu aufkommenden Form des Irrationalismus, so Lukács, war die „Unmöglichkeit des Ausstiegs“ aus dem System (siehe seine Diskussion über Jaspers). Alle Schrecken der neuen kapitalistischen Hegemonie unter den USA wurden in diesem neuen Irrationalismus durch die Vorstellung vom Ende der Geschichte gerechtfertigt. Der Irrationalismus war nicht vollständig besiegt worden, argumentierte Lukács, sondern wurde aus diesen Gründen wiederbelebt, da die Tür zur Zukunft nun angeblich geschlossen war. Heute kann nicht einmal der „hartgesottenste Gegner“ von Lukács auf der Linken leugnen, dass er weitgehend Recht hatte. Seine Charakterisierung der USA in seinem Nachwort war der von W.E.B. Du Bois zur gleichen Zeit nicht unähnlich, der Imperialismus, Rassismus, Klassenherrschaft und Irrationalismus des Kapitalismus in deutlichen Worten anprangerte.

Die Frustration, die Teile der heutigen Linken angesichts der Vorstellung äußern, dass Lukács‘ Kritik an der Zerstörung der Vernunft direkt auf die zeitgenössische linke Philosophie anwendbar ist, ist fast identisch mit Jamesons Reaktion in den 1970er Jahren auf Lukács‘ Epilog und hat im Wesentlichen die gleichen Ursachen. Jameson reagierte eindeutig auf die Schärfe von Lukács‘ Kritik an Heidegger, Schmitt, Jaspers und Lippmann und die Härte seiner Beschreibung des US-Imperiums. Und da Jameson vor allem entsetzt über Lukács‘ Vorwürfe gegen Heidegger war, traf dies offenbar schon damals einen Nerv. Heute erscheint der Inhalt von Lukács‘ Kritik an Heidegger fast milde im Vergleich zu dem, was die westliche Linke angesichts der Beweislage zugeben musste. Tatsächlich hat Lukács‘ gesamte Kritik in Die Zerstörung der Vernunft, einschließlich des Nachworts, wie Mészáros sagte, „die Zeit überdauert“ und in den siebzig Jahren seit ihrer Niederschrift nur an Stärke gewonnen.

Die Wahrheit ist, dass westliche Akademiker, die sich immer noch als Linke bezeichnen, den Marxismus ganz aufgegeben haben, anstatt den Kapitalismus aus marxistischer Perspektive im Einklang mit der Vernunft und den materiellen Interessen der Arbeiterklasse direkt herauszufordern. Sie versuchen, die Moderne und den Humanismus zu kritisieren, indem sie sich auf die irrationalistische Tradition stützen, die von der Rechten ausgeht. Dabei sind die verschiedenen „Post-Denker“ in eine Falle getappt, die zum Teil für sie aufgestellt wurde und zum Teil von ihnen selbst gestellt wurde. Man denke nur daran, wie entsetzt die westliche Linke war, als Heideggers Nazi-Schriften, die er immer ablehnte, auf seinen eigenen Wunsch hin in seinen Gesammelten Werken nacheinander veröffentlicht wurden, sogar an einigen Stellen geändert, um seine vollständigen exterminationistischen Ansichten wieder einzufügen, die an einigen Stellen von den Herausgebern gestrichen worden waren, was zeigt, wie tief dies organisch mit seiner gesamten Philosophie verbunden war. Es ist ein Zeichen für die Stärke des Engagements für den philosophischen Irrationalismus in der heutigen Akademie, dass das Heideggersche Denken bis heute nicht aufgegeben wurde, selbst nach der Veröffentlichung seiner Schwarzen Hefte. Stattdessen werden neue Anstrengungen unternommen, um ihn erneut zu rehabilitieren, da die Ablehnung seines Denkens Auswirkungen auf Generationen vermeintlich linker Denker (die im Wesentlichen seine Werke der gesamten Hegel-Marx-Tradition vorzogen) als ihre grundlegende Basis hätte.

Ich nehme die Vorstellung nicht ernst, dass die westliche Linke, wenn sie sich dem Irrationalismus stellt, der in ihr Denken eingedrungen ist, dadurch Gefahr laufen würde, in Bezug auf Fragen von Transmenschen, Rasse oder Geschlecht den Lockrufen der Rechten zum Opfer zu fallen. Die Entscheidung für Hegel und Marx anstelle von Nietzsche und Heidegger kann der Rechten kaum in die Hände spielen. Obwohl die Bilanz natürlich nicht makellos ist, war der Kampf gegen Rassismus, Frauenfeindlichkeit, Homophobie, Transphobie und alle anderen Formen der Diskriminierung in der marxistischen Linken, die in den Klassenkampf und den antiimperialistischen Kampf integriert ist, immer am stärksten. Als Lukács im Nachwort zu Die Zerstörung der Vernunft das US-Imperium angriff, ignorierte er nicht, wie so viele in der europäischen Linken zu dieser Zeit, die Rasse. Vielmehr wies er auf das System des „Lynchens“ hin, auf dem die Machtstruktur der USA basierte.

Die Rechte hat natürlich kein wirkliches Problem mit einer Linken, die sich in indirekten Rechtfertigungen für das kapitalistische System zerfleischt und philosophischen Irrationalismus schürt, was in vielerlei Hinsicht die irrationalistische Rechte selbst ergänzt. Eine linke Tradition, die sich auf rassistische und frauenfeindliche sowie arbeiter- und sozialismusfeindliche Persönlichkeiten wie Arthur Schopenhauer, Nietzsche, Oswald Spengler, Heidegger und Schmitt stützt und ihre innere Logik als Antihumanismus betrachtet, während sie den Imperialismus herunterspielt, spielt natürlich in die Hände der Reaktionäre und verliert den Kontakt zu echten radikalen und revolutionären Kämpfen auf der ganzen Welt.

DT: Ich frage mich, was Lukács‘ Studie uns über die Verantwortung des Intellektuellen sagt. Wenn Ideen, wie Lukács zu argumentieren scheint, niemals unschuldig sind, wie sollten wir diese Realität verstehen? Was sagt uns Die Zerstörung der Vernunft über die Berufung des marxistischen Intellektuellen? Gibt es einen impliziten ethischen Anspruch, den Lukács in diesem Werk erhebt?

JBF: Lukács begann 1948 mit der Arbeit an „Die Zerstörung der Vernunft“, zu der Zeit, als er „Über die Verantwortung der Intellektuellen“ schrieb, das ein Vorläufer seiner Argumentation war. Hier warf er die Frage nach der bereits bei der französischen Linken sichtbaren Tendenz auf, „den unverblümten Nihilismus des präfaschistischen Heidegger mit den Problemen von heute in Einklang zu bringen“ und damit „Zynismus in Heuchelei“ zu verwandeln. Lukács betonte, dass sich die westliche Intelligenz an einem Wendepunkt befinde. Entweder würden sich die Intellektuellen dafür entscheiden, „hilflose Opfer und willenlose Helfer einer barbarischen Reaktion“ zu sein, oder sie würden sich dafür entscheiden, „Wegbereiter und Vorkämpfer einer fortschrittlichen Wende in der Weltgeschichte“ zu sein.[6]

Das gesamte Werk „Die Zerstörung der Vernunft“ befasste sich daher mit der Verantwortung des Intellektuellen, sich an die kritische Vernunft zu halten, anstatt an den Irrationalismus, und trug einen starken ethischen Imperativ in sich. Lukács spricht dieses Thema etwas indirekt in der Schlussfolgerung an, wo er feststellt: „Man muss keineswegs Sozialist sein, um die Dringlichkeit des Problems [das Wachstum des Irrationalismus] zu spüren und sich energisch für eine Lösung einzusetzen.“ Bereits in den 1920er Jahren schrieb Thomas Mann: „Ich sagte, dass es mit Deutschland nur gut gehen kann und dass es erst dann auf eigenen Füßen stehen wird, wenn Marx Friedrich Hölderlin gelesen hat – eine Begegnung, die übrigens gerade beginnt.“[7] Für Lukács ging es hier nicht so sehr um die Herstellung einer Beziehung zwischen Marx und Hölderlin (symbolisch für die Pole der deutschen Kultur), sondern vielmehr die Beziehung zwischen Marx und Mann, da Marx nach Lukács‘ eigenen Worten den Höhepunkt der sozialistischen Vernunft und Mann den der bewussten bürgerlichen Vernunft darstellte – beide standen im Gegensatz zum Irrationalismus.

Ich habe im November 2021 einen Artikel über Lukács‘ Ethik für Ezmélet geschrieben, dessen englische Version im Februar 2022 in Monthly Review erschien.[8] Das ethische Problem beschäftigte Lukács von Beginn der Oktoberrevolution in Russland an, was ihn dazu veranlasste, in seinem Werk „Taktik und Ethik“ (1919) seine grundlegende ethische Begründung (im Gegensatz zu seinen früheren Ansichten) für den Beitritt zur bolschewistischen Revolution darzulegen. „Das Gewissen und das Verantwortungsbewusstsein des Einzelnen“, schrieb er dort, ‚stehen vor dem Postulat, dass man so handeln muss, als hinge das Schicksal der Welt von seinem Handeln oder seiner Untätigkeit ab.‘[9] Hier betonte er die Beziehung zwischen ‚Selbst und Selbstsein‘, d. h. ob die Vernunft und Ethik des Einzelnen vom individuellen Selbst oder vom allgemeinen Interesse (Selbstsein) der Menschheit geleitet werden. „Ethik„, schrieb er in seiner “Ästhetik„, ist das entscheidende Feld des grundlegenden, alles entscheidenden Kampfes zwischen Diesseitigkeit und Jenseitigkeit, der realen, ersetzenden/bewahrenden Transformation der menschlichen Besonderheit.“[10] Die dialektische Vernunft selbst wies auf die Notwendigkeit einer höheren Ethik hin, die in der sozialen Entwicklung jedes einzelnen Menschen verkörpert ist.

Eine Hauptverantwortung des Intellektuellen angesichts des Irrationalismus und Vernichtungstriebs unserer Zeit besteht darin, sich aktiv der Zerstörung der Vernunft zu widersetzen, die derzeit das kritisch-dialektische Denken von der klassenbasierten, integrativen revolutionären Praxis trennt, die die Zukunft der Geschichte ausmacht. In der Vergangenheit haben marxistische Theoretiker der Linken oft konformistische Tendenzen vorgeworfen, sich von der Klasse zurückzuziehen oder das emanzipatorische Projekt aufzugeben. Heute, da das Überleben der Menschheit auf dem Spiel steht, ist es von entscheidender Bedeutung zu erkennen, dass ein wesentlicher, strategischer Teil dieses Gesamtkampfes die Verteidigung des Prozesses der „Konfrontation der Realität mit der Vernunft“ ist, der durch das Eindringen des Irrationalismus in die Linke in Frage gestellt wurde. Dies erfordert, wie Jean-Paul Sartre es nannte, ein Bekenntnis zu „unmöglichen Revolutionen“.[11]

DT: In Ihrem Artikel „The New Irrationalism“ (Der neue Irrationalismus) diskutieren Sie, wie die neuen materialistischen Immanenzphilosophien im ökologischen Denken, wie Timothy Morton, Jane Bennett und Bruno Latour, tief von irrationalistischen Denkrichtungen geprägt sind, vom Vitalismus bis zum links-heideggerianischen Antihumanismus. Was raten Sie Studierenden des Marxismus und der Ökologie, um diese Einschränkungen aus der Perspektive einer rationalistischen Orientierung anzugehen?

JBF: Wahrscheinlich habe ich mich in den letzten zwei Jahrzehnten hauptsächlich mit marxistischer Ökologie beschäftigt. Der ökologische Bereich war im Allgemeinen realistisch und materialistisch ausgerichtet, stark von den Naturwissenschaften beeinflusst und stand dem historischen Kapitalismus entschieden entgegen. Marxistische Ökologie und Ökosozialismus haben eine wichtige und wachsende Rolle beim Verständnis der globalen Umweltkrise und ihrer Wurzeln im System der Kapitalakkumulation gespielt und nicht nur Theorie und Wissenschaft, sondern auch Basisbewegungen auf der ganzen Welt beeinflusst.

Daher war ich überrascht, dass in den letzten zehn Jahren ein zunehmender Irrationalismus in der ökologischen Diskussion aufkam, der hauptsächlich von der Linken ausging, vor allem innerhalb der posthumanistischen Strömungen, einschließlich des neuen vitalistischen Materialismus, des Latour’schen Hybridismus, der Akteur-Netzwerk-Analyse, der objektorientierten Ontologie und dergleichen. Solche Analysen ignorieren bewusst die Ökologie als Disziplin, die von der Wissenschaft entfernt ist, sich nicht mit der marxistischen Ökologie auskennt und nicht mit der Umweltbewegung verbunden ist. Sie nahmen eine rein ethische Haltung ein, als ob das das ganze Problem wäre, und versuchten, einen neuen Animismus unter dem Namen eines sogenannten neuen Materialismus zu fördern. Aus dieser Sicht kann die Welt nicht in materialistischen Begriffen verstanden werden, die die Entstehung neuer Organisationsformen und integrativer Ebenen umfassen. Stattdessen ist es notwendig, vitalistische Elemente, übernatürliche oder paranormale Prozesse und eine objektorientierte flache Ontologie zu importieren. Diese Analyse ist ausdrücklich antihumanistisch, antinaturalistisch, antiwissenschaftlich und antidialektisch. Die eigentlichen Konzepte von Natur und Menschlichkeit werden aufgegeben, während ein Clown von einem Denker wie Slavoj Žižek zur Unterstützung dieser irrationalistischen Trends verkündet, dass „Ökologie ein neues Opium für die Massen ist“.[12]

Ein Großteil dieses neomaterialistischen Irrationalismus stützt sich auf materialistische oder materialistisch orientierte Denker wie Epikur und Spinoza und verzerrt sie. Der Marxismus ist ein häufiges Ziel. In einigen posthumanistisch orientierten Analysen wird Marx‘ Kritik am Warenwert vollständig dekonstruiert, sodass der Warenwert oder die Wertform jeder „Arbeit“ zugeschrieben wird, die von Energie im Universum im Sinne der Physik ausgeführt wird, wodurch jede sinnvolle Kritik am Kapitalismus als politisch-wirtschaftliches System unmöglich wird. Es war die philosophische Dezentrierung der Kritik der politischen Ökonomie, die Lukács in seinem Text „Über die Verantwortung der Intellektuellen“ als die schädlichste Tendenz des Irrationalismus der Nachkriegszeit herausstellte. Die Dialektik selbst wird entweder auf Dualismus oder Monismus reduziert, wobei Vermittlung, Totalität und Emergenz ausgeschlossen werden.

In jüngerer Zeit haben sich Persönlichkeiten wie Latour, Bennett und Morton direkt mit Marx auseinandergesetzt, indem sie seine Kritik am Warenfetischismus und am Fetischismus insgesamt ablehnten. Sie argumentieren, dass Marx‘ Perspektive, indem sie ihre Argumentation auf die Kritik der Mystifizierung menschlicher sozialer Beziehungen stützt und diese einfach als Beziehungen zwischen Dingen/Waren und damit verdinglicht betrachtet, alle nichtmenschlichen Personen diskriminiert. Zu solchen nichtmenschlichen Personen, so wird uns gesagt, kann alles gehören, von Adornos Plastikdinosauriern bis hin zu einer Schokolade, einem Stück Kohle, einer Mikrobe – die alle auf derselben flachen ontologischen Ebene gesehen werden, zusammen mit Menschen und allen anderen lebenden Arten. In einer Art empiristischem Irrationalismus, der Abstraktion ausschließt, wird alles in ein riesiges Netz aus Verwicklungen, Bündeln und Hybriden verwandelt. Morton verwandelt die Kritik am Warenfetischismus in eine Feier der Dinge über die Menschheit, bis zu dem Punkt, an dem die gesamte Frage der menschlichen Handlungsfähigkeit verloren geht.

In seinem Buch Humankind wirft Morton Marx vor, dass er sich bei der Beschreibung des Maschinenprozesses in seiner Behandlung des konstanten Kapitals in Das Kapital eines anti-ökologischen, anthropozentrischen Standpunkts schuldig gemacht habe, indem er die in diesem Prozess verbrauchte Kohle, das Öl und das Schmierfett nicht als „nichtmenschliche Personen“ betrachtete. Morton und Bennett sagen uns, dass Steine und andere unbelebte Objekte denken, Willenskraft ausüben und Handlungsfähigkeit zeigen, wodurch sie die irrationalistischen Behauptungen Schopenhauers wiederholen, während sie solche Ansichten fälschlicherweise auch Spinoza zuschreiben. Auf dieser Grundlage, die nichts mit den realen ökologischen Herausforderungen zu tun hat, denen sich die Menschheit gegenübersieht, und mit der Notwendigkeit eines revolutionären gesellschaftlichen Wandels, wird Marx und der gesamten marxistischen Tradition vorgeworfen, sie seien unökologisch, weil sie irdische Gespenster, phantomartige Objekte, das Paranormale und das symbiotische Reale nicht vollständig anerkennen. Da Marx‘ Analyse nicht alles von der Erde bis zu den Sternen und allen von Menschenhand hergestellten Waren als ein Universum nichtmenschlicher Personen betrachtet, neigt er zum Anthropozentrismus. So sagt uns Morton, dass entweder „Marx‘ Anthropozentrismus ein tiefgreifendes Merkmal seines Denkens ist“ oder aber ein „Fehler“ in seinem Denken (die Position, die Morton selbst bevorzugt). (Ebenso: „Heideggers Nazismus ist ein Fehler, kein Merkmal.“)[13] Marx‘ Begriff des „sozialen Stoffwechsels“, der für ihn Teil des „universellen Stoffwechsels der Natur“ war, wird von Morton so verzerrt, dass er in einen bloßen „menschlichen Wirtschaftsstoffwechsel“ verwandelt und dann auf dieser falschen Grundlage als anthropozentrisch kritisiert wird.

Meine Begegnung mit dem Irrationalismus, der von der vermeintlichen Linken in den ökologischen Bereich eindrang und alle Formen revolutionärer ökologischer Praxis in Frage stellte, zusammen mit der Erdsystemwissenschaft, dem Marxismus und dem dialektischen kritischen Realismus, machte mich zum ersten Mal besorgt darüber, wie der Irrationalismus die Linke desorganisierte, sie aus dem Bereich des notwendigen Handelns entfernte und eine indirekte Apologie für das kapitalistische System darstellte. Dies führte mich zurück zu Lukács‘ Die Zerstörung der Vernunft.

DT: Sie beenden Ihren Artikel „Der neue Irrationalismus“ mit einem Verweis auf Baran, der einmal sagte, dass wir die Vernunft einsetzen müssen, um eine „Identität der materiellen Interessen und Bedürfnisse einer Klasse [oder klassenbasierter sozialer Kräfte] mit … der Kritik der Vernunft an der bestehenden Irrationalität“ herzustellen.[14] Sie schlagen weiter vor, dass der wahrscheinlichste geografische Ort dafür im globalen Süden liegt. Ich halte das für ein überzeugendes Argument, frage mich aber, was Sie über die Aussichten des Klassenkampfes in den USA denken. Welche praktischen Lehren könnte Lukács der US-amerikanischen und sogar der europäischen Linken in ihrem Kampf um die Bewältigung des neuen Zeitalters des Imperialismus und des Monopolkapitalismus, mit dem wir heute konfrontiert sind, bieten?

JBF: Baran wurde 1910 in Nikolaev in der Ukraine im zaristischen Russischen Reich geboren. Er absolvierte eine Wirtschaftsausbildung am Plechanow-Institut für Wirtschaftswissenschaften in Moskau und an der Universität Berlin. Mit einem polnischen Pass reiste er in die USA ein, studierte Wirtschaftswissenschaften in Harvard, arbeitete im Zweiten Weltkrieg für die Strategic Bombing Survey unter John Kenneth Galbraith und wurde schließlich Professor für Wirtschaftswissenschaften an der Stanford University, wo er schließlich in McCarthy-Manier für seine Verteidigung Kubas angegriffen wurde. Er war eine zentrale Figur bei Monthly Review. In den frühen 1930er Jahren hatte er als Assistent von Friedrich Pollock am Institut für Sozialforschung in Frankfurt gearbeitet. Daher durchziehen die Themen der Frankfurter Schule in Bezug auf die kritische Vernunft sein Denken. Er war der berühmte Autor von The Political Economy of Growth (1957), dem Gründungswerk der marxistischen Theorie der Nachkriegsabhängigkeit und des Imperialismus. Er und Paul Sweezy verfassten später das Buch Monopoly Capital, das 1966, zwei Jahre nach Barans Tod, veröffentlicht wurde.

In dem Brief an Sweezy, den ich in „The New Irrationalism“ zitiert habe, ging es Baran darum, dass das, was er als „Kern“ der marxistischen Sichtweise bezeichnete, die Verbindung der dialektischen kritischen Vernunft mit den materiellen Interessen klassenbasierter Bewegungen war. Daher war ein Angriff auf die Vernunft im ideologischen Kampf des Kapitalismus gegen den Marxismus in vielerlei Hinsicht genauso wirksam wie ein Angriff auf die Realität der Arbeiterklasse selbst. Für Baran war der intellektuelle Irrationalismus umso leichter in eine Waffe gegen die Arbeiterklasse und die Bevölkerung der Dritten Welt zu verwandeln, als er den elementaren Irrationalismus der monopolkapitalistischen Gesellschaft selbst widerspiegelte. Es ist kein Zufall, dass das letzte Kapitel von „Monopoly Capital“ den Titel „Das irrationale System“ trägt.

Baran war vor allem ein Kritiker des Imperialismus und des Monopolkapitalismus. Für Baran und Sweezy war die Revolution im späten zwanzigsten Jahrhundert weitgehend auf die gewaltige Revolte gegen den Imperialismus in der Peripherie des kapitalistischen Systems und auf jene Bewegungen innerhalb der fortgeschrittenen kapitalistischen Welt beschränkt, einschließlich derjenigen der rassisch Unterdrückten, die eine starke antiimperialistische und klassenbasierte Politik verfolgten. Tatsächlich hatte sich ein großer Teil der hauptsächlich weißen Arbeiterklasse in den fortgeschrittenen kapitalistischen Staaten an die von den USA dominierte imperiale Ordnung angepasst. Diese Dynamik hält bis heute an, und die Anpassung an die imperialistische Weltordnung kennzeichnet bisher den Großteil der sogenannten westlichen Linken und verhindert jegliche revolutionäre Haltung. Michael Hardts und Antonio Negris Buch Empire aus dem Jahr 2000 gilt als eine der erfolgreicheren linken Studien der letzten Jahrzehnte, aber sein Ruhm hatte viel damit zu tun, wie es von den führenden Organen der Mainstream-Medien wie der New York Times, dem Time Magazine und Foreign Affairs (der Publikation des Council of Foreign Relations, bekannt als „imperial brain trust“) dafür gelobt wurde, dass es erklärte, der Imperialismus sei vorbei. Dies beruhte auf einer Analyse, die sich an kritischen Punkten auf die Tradition von Nietzsche, Heidegger und Schmitt über die französische Linke stützte, um für das „Ende der Funktionsweise der Dialektik“ zu argumentieren.[15] Da sie sich nicht mit den Teilen der Welt identifizierte, in denen Revolutionen stattfanden, sich dem Imperialismus anpasste und aufhörte, den Monopolkapitalismus zu bekämpfen, wandte sich ein Großteil der intellektuellen Linken bloßen diskursiven Analyseformen zu. Hier werden Irrationalismus und subjektiver Idealismus zu den vorherrschenden Modalitäten, und sich auf „post-“ zu beziehen, bedeutet nicht, über die bloße Ablehnung Nietzsches hinauszugehen.

Dennoch sind die Bedingungen so, dass sich der Klassenkampf derzeit sowohl in Europa und Nordamerika als auch im globalen Süden wieder verschärft. Während ich dies Anfang Februar 2023 schreibe, finden in Großbritannien und anderen Teilen Europas massive Streikwellen statt. Fast eine Million französische Demonstranten, hauptsächlich aus der Arbeiterklasse, protestieren gegen die Ausweitung der kapitalistischen Sparmaßnahmen auf die Renten und die Anhebung des Rentenalters. In den USA erholt sich die Gewerkschaftsbewegung von einem früheren Tiefstand.

Angesichts der globalen ökologischen Krise, des eskalierenden Krieges, der Stagnation und Finanzialisierung sowie der zunehmenden Polarisierung von Reichtum und Macht auf globaler Ebene kann derzeit absolut nichts in der politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Struktur der Gesellschaft als stabil angesehen werden. Wir befinden uns in einem neuen Zeitalter, in dem die verschiedenen sogenannten Post- Philosophien wahrscheinlich verblassen werden, da die Arbeiterklasse erneut versucht, die entfremdete, irrationalistische Welt zu stürzen. In unserer Zeit ist es mehr denn je die Aufgabe der Linken, sich an einem revolutionären Kampf auf globaler Ebene zu beteiligen, mit dem Ziel, eine Welt der substanziellen Gleichheit und ökologischen Nachhaltigkeit zu schaffen, d. h. einen Sozialismus für das 21. Jahrhundert.

Referenzen

[1] Siehe István Mészáros, „Barbarism on the Horizon: An Interview with István Mészáros“, MR Online, 31. Dezember 2013, verfügbar unter: (letzter Zugriff am 19. September 2024).

[2] Siehe Isaac Deutscher, „Georg Lukács and ‚Critical Realism‘“, Marxism in Our Time, hrsg. von Tamara Detuscher (Berkeley, CA: The Ramparts Press, 1971), S. 283–93.

https://www.marxists.org/archive/deutscher/1965/lukacs-critical.htm

[3] Karl Marx, Brief an Abraham Lincoln, 23. Dezember 1864, in Marx and Engels Collected Works. Marx and Engels: 1864–1868, vol. 20 (London: Lawrence & Wishart, 1985), S. 19–21, hier S. 19.

[4] Paul Baran, „On the Nature of Marxism“, The Longer View: Essays Toward a Critique of Political Economy, New York: Monthly Review Press, 1971, S. 19–42.

[5] Fredric Jameson, „Reflections in Conclusion“, in Fredric Jameson (Hrsg.), Aesthetics and Politics, London: Verso, 2007, S. 196–213, hier S. 201.

[6] Georg Lukács, „On the Responsibility of the Intellectuals“, Telos 3 (Frühjahr 1969), S. 123–31, hier S. 126 bzw. 131.

[7] Georg Lukács, The Destruction of Reason, übers. von Peter Palmer (London: Verso, 2021).

[8] John Bellamy Foster, „Lukács and the Tragedy of Revolution: Reflections on ‚Tactics and Ethics‘“, Monthly Review, Bd. 73, Nr. 9 (Februar 2022), verfügbar unter: (letzter Zugriff am 19. September 2024).

[9] Georg Lukács, „Tactics and Ethics“, in Tactics and Ethics, 1919–1929: The Questions of Parliamentarianism and Other Essays (London: Verso, 2014), S. 3–11, hier S. 8, mit geringfügigen Änderungen.

[10] Georg Lukács, zitiert in István Mészáros, Beyond Capital (New York: Monthly Review Press, 1995), S. 400.

[11] Siehe Mészáros, The Work of Sartre: Search for Freedom and the Challenge of History (New York: Monthly Review) 2012.

[12] Siehe Slavoj Žižek, „Censorship Today: Violence, or Ecology as a New Opium for the Masses“, verfügbar unter: (letzter Zugriff am 19. September 2024).

[13] Timothy Morton, Humankind: Solidarity with Nonhuman People (London: Verso, 2017), S. 30, 91.

[14] Paul A. Baran an Paul M. Sweezy, 3. Februar 1957, in Paul A. Baran und Paul M. Sweezy, The Age of Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 2017), S. 154.

[15] Michael Hardt und Antonio Negri, Empire (Cambridge, MA und London: Harvard University Press, 2000), S. 378.

Quelle: historicalmaterialism.org… vom 22. Oktober 2024; Übersetzung durch die Redaktion maulwuerfe.ch

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